فہرست مضامین

1۔ مارتھا ڈبلیو وِلکوکس، سی۔ایس۔ بی کی زندگی کی کہانی

2۔ میری بیکر ایڈی کی یاد دہانی

3۔ تصدیق

4۔ انجمن

5۔ جسم(پہلا کالم)

6۔ جسم (دوسرا کالم)

7۔ کاروبار

8۔ جماعت کی تعلیم

9۔ شعور

10۔ ذہانت کی تعریف

11۔ موڑنا

12۔ الٰہی مابعد الاطبیعات

13۔ متروک بدی (1936 کے نوٹس سے متعلق)

14۔ شفا

15۔ مَیں ہوں

16۔ مثالیت اور حقیقت پسندی

17۔ انفرادی خدمت اور محبت

18۔ بدعنوانی

19۔ میلینیم ”عظیم اعمال“

20۔ پیسہ

21۔ کوئی بد عنوانی نہیں

22۔ دنیا میں ہمارا مشن انفرادی ہے

23۔ ہمارا عمل ہمارے نقطہ نظر کے زیرِ اطاعت ہے

24۔ تابعداری کے وسیلہ فتح پانا

25۔ درست خیال کی طاقت

26۔ عمل

27۔ کلام پاک

28۔ سائنسی تراجم

29۔ فراہمی

30۔ لامتناہی خیالات کی فراہمی

31۔ جنگ (متعلقہ خطاب 1941)

32۔ کلام مجسم ہوا

مارتھا ڈبلیو ولکوکس سی ایس بی کی زندگی کی کہانی

اْس کی بہن ایلٹا ایم میئر کی جانب سے مارتھا ولکوکس کے طلبا کے لئے مرتب دی گئی اور نجی طور پر شائع کی گئی۔مارتھا ولکوکس کی کرسچن سائنس سٹوڈنٹس ایسوسی ایشن کے ایگزیکٹو بورڈ کی تصدیق کے ساتھ۔

1958

1902 کے موسم خزاں کے آخر میں ایک صبح ، مسز ولکوکس کو میسوری کے کنساس شہر میں ، اسکول بورڈ کے کلرک کے دفتر میں بٹھایا گیا۔ وہ کلرک ، جیمز بی جیکسن ، کے ساتھ حلف نامے پر دستخط کرنے کے لئے وہاں گئی تھیں تاکہ وہ جائیداد کے ٹکڑے پر رقم وصول کرسکیں۔ انہوں نے وضاحت کی کہ انہیں اس رقم کی ضرورت ہے کیونکہ وہ اپنے شوہر کو اوٹاوا ، کینساس سے لائے ہیں تاکہ نام نہاد لاعلاج بیماری کا علاج کرائیں۔ مسٹر جیکسن نے حلف نامے پر دستخط کیے ، اور پھر پوچھا: ’’مسز ولکیکس ، کیا آپ نے کبھی اپنے شوہر کو کرسچن سائنس میں علاج کروانے پر غور کیا؟‘‘ جس پر اس نے جواب دیا: ’’نہیں۔ کرسچن سائنس کیا ہے؟ میں نے اس کے بارے میں کبھی نہیں سنا ہے۔‘‘ مسٹر جیکسن نے حسن معاشرت طاقت پر زور دیتے ہوئے اس مذہب کی کچھ بنیادی باتوں کی وضاحت کی ، اور گفتگو کے اختتام پر ، انہوں نے اپنی میز کھولی اور ایک چھوٹی سی کالی کتاب نکالی اور اسے اس تبصرہ کے ساتھ دیا: ’’میں ہمیشہ اپنے پاس رہتا ہوں میری کتاب ’سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ‘ میری بیکر ایڈی کی ایک کاپی میز پر رکھیں ، تاکہ کسی کو بھی پڑھیں جس کو پڑھنے میں دلچسپی ہو۔ اس نے میری کئی بار مدد کی ہے اور مجھے یقین ہے کہ اس سے آپ کی مدد ہوگی۔‘‘

مسز ولکوکس چھوٹی سی کالی کتاب اپنے ساتھ کمرے میں لے گئی۔ جو کچھ اس نے پڑھا اس نے اس کی فکر کو متاثر کیا اور اس نے اس کے صفحات میں پائی جانے والی سچائی کو لفظی طور پر کھا لیا ، اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ ایک مختصر عرصے کے بعد وہ خود کو ایک دیرینہ جسمانی عارضے سے شفا بخش پایا۔

علم حاصل کرنے کی خواہش مسز ولکوکس کی ایک اہم خصوصیت تھی۔ وہ آئیووا کے ہیمپٹن کے قریب ایک کھیت میں پیدا ہوئی تھی ، اور بعد میں اس کے والد اپنے کنبہ کو اوٹاوا ، کینساس کے قریب ایک فارم میں منتقل کر گئے تھے۔ ان دنوں کھیت میں ہونے والے تعلیمی فوائد بہت محدود تھے ، لیکن گھر میں ہمیشہ کتابیں اور رسائل ہوتے تھے ، ساتھ میں ترقی کی فوری ترغیب بھی دی جاتی تھی۔ اس کے علاوہ ، ایک مذہبی خاندانی زندگی کا اثر تھا. ہر دن کی شروعات خاندانی عبادت کے ساتھ کی گئی تھی اور بائبل کے لئے گہری محبت پیدا کی گئی تھی۔ ملک کی چرچ جس کی سرگرمیاں ہیں وہ تمام معاشرتی زندگی کی اساس تھیں ، اور چرچ کی حاضری ایک مذہبی فریضہ تھا۔ بچپن سے ہی ، مسز ولکوکس کو نماز کی اہمیت سکھائی جاتی تھی ، اور اس کی ہر بات میں دعا نے اہم اثر ڈالا۔

گریڈ اسکول ختم کرنے کے بعد ، اس نے اساتذہ کے سرٹیفکیٹ کے لئے نجی طور پر تعلیم حاصل کی اور بعد میں اپنے گھر کے قریب دیسی اور شہر کے اسکولوں میں پڑھایا۔ آہستہ آہستہ ، میتھوڈسٹ چرچ اور اس کے درس و تدریس کے کام میں اس کی فعال شرکت کے ذریعہ اس نے علم اور ترقی کی خواہش میں ترقی کی۔

1895 میں ، فارم چھوڑنے سے پہلے ، اس نے مین والٹن ، کینساس کے مانہٹن کالج کے گریجویٹ لین والس سے شادی کی۔ انہوں نے اوٹاوا ، کینساس میں اپنا گھر قائم کیا جہاں مسٹر والیس ملازمت میں تھے ، لیکن چھ ماہ کے اندر ہی ، جناب والس کاروباری سفر کے دوران ڈوب گئے۔ اس کے بعد مسز والیس ایک بار پھر معاش معاش کی تدریس کی طرف مڑ گئیں اور اوٹاوا کے اسکولوں میں تین سال تک درس دیا۔ 1899 میں ، اس کی شادی ڈوائٹ ڈی ولکوکس سے ہوئی ، جو اس کی ایک کلاس میں طالب علم کا والد تھا۔

1902 کے موسم خزاں کے آخر میں ، مسٹر ولکوکس شدید بیمار ہوگئے اور ایک معالج نے مشورہ دیا کہ انہیں خصوصی علاج کے لئے کینساس سٹی لے جایا جائے ، اور اسی مقصد کے لئے کینساس سٹی میں ہی کرسچن سائنس کو پہلے مسز ولکوکس کے سامنے پیش کیا گیا تھا۔

میری بیکر ایڈی کے ذریعہ نصابی کتب کے مطالعہ کے ذریعہ کرسچن سائنس کی شفا بخش طاقت کے بارے میں بیدار ہونے کے بعد ، مسز ولکوکس نے اپنی روز مرہ کی ضروریات پر اس سائنسی سچائی کو عملی جامہ پہنانے کے لئے ایک ساتھ شروع کیا۔

مسٹر ولکوکس کے دو بیٹے تھے۔ بڑا بیٹا خود کفیل تھا ، لیکن چھوٹے بیٹے کو تعلیم دینا ضروری تھا۔ اور مالی بوجھ کو دور کرنے کے لئے ، مسز ولکوکس نے ایک اپارٹمنٹ کی عمارت میں ایک گھر قائم کیا اور مہمانوں کو معاوضہ قبول کیا۔ اسی کے ساتھ ہی وہ کرسچن سائنس کے ہر کام کا ایک حصہ مختص کرتی تھیں۔ ان ابتدائی برسوں کے دوران ان کے پاس بہت سے سنگین مقدمات سامنے آئے ، اور سچائی کے ذریعہ بیکر ایڈی کے ذریعہ ’’سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ‘‘ ، جو مسز ولکوکس نے قبول کیا اور اپنی سوچ کے طور پر فعال بنا دیا۔ چنگا ہو گیا۔

چرچ کے کاموں میں ہمیشہ دلچسپی رکھنے والی ، مسز ولکوکس جلد ہی مسیحی ، کینساس سٹی ، کینساس سٹی ، میسوری کے دوسرے چرچ کے ممبر بن گئیں اور اس نے خود کو اس کی سرگرمیوں سے وابستہ کردیا۔ جنوری ، 1904 میں ، پرائمری کلاس کی تعلیم کا موقع اس کے پاس پہنچا اور اس کے ساتھ ہی اپنی زندگی کے کام کو کرسچن سائنس کے لئے وقف کرنے کی فوری خواہش پیدا ہوگئی۔

بعد میں 1904 میں ، مسٹر ول کوکس آگے بڑھے ، اور اس وقت سے ان کی پوری فکر کرسچن سائنس کی افہام و تفہیم میں ترقی کرنا تھی اور ، بالآخر ، اس کا شفا بخش کام کے لئے اپنا سارا وقت اور توانائی وقف کرنا تھا۔ بعد میں انہوں نے 2812 ہیریسن اسٹریٹ ، کینساس سٹی ، میسوری میں ایک گھر خریدا جہاں سے انہوں نے کئی سالوں سے کرسچن سائنس میں اپنا کام جاری رکھا۔

10 فروری ، 1908 کو ، جب اس نے کرسچن سائنس کے بارے میں پہلی بار سنا ، اس کے صرف چھ سال بعد ، مسز ولکاکس کو جیمس اے نیل کا فون آیا ، کہ وہ بوسٹن میں میسچیوسیٹس کے چیسٹن ہل میں واقع اپنے گھر میں مسز ایڈی کی خدمت کے لئے آئے۔ مسز ایڈی صرف دو ہفتہ قبل 26 جنوری 1908 کو پلیزنٹ ویو سے چلی گئیں۔ مسز ولکوکس نے اسی سال جولائی تک گھر میں خدمت کی جب اچانک اپنے چھوٹے سوتیلے بیٹے کے اچانک انتقال کر کے انہیں کینساس سٹی بلایا گیا۔ بعد میں وہ چیسٹنٹ ہل واپس آگئیں اور 1909 اور 1910 کے پورے سال گھر میں مسز ایڈی کی مختلف صلاحیتوں میں گزارتے رہے۔

اس دوران ، مسز ولکو کو مسز ایڈی کے تحت کلاس انسٹرکشن کی سہولت حاصل تھی۔ ایک وقت میں وہ سات ہفتوں سے مسز ایڈی کی ذاتی ہدایت کے تحت تھیں۔ ہدایت کے اس دور میں ، جب بھی سچائی کا کوئی اعلی انکشاف پیش کیا گیا تھا ، اسی وقت ، فوری طور پر اطمینان کی ضرورت تھی اور اس سچائی کو کچھ ضرورت کے مطابق ظاہر کرنا تھا۔ ضرورت کے مطابق سائنسی سچائی کے فوری استعمال اور مظاہرے کی یہ ضرورت ، کرسچن سائنس میں مسز ولکوکس کی نمو پر ایک بہت بڑا اثر تھا۔

بعد میں ، مسز ایڈی نے فیصلہ کیا کہ مسز ولکوکس نے 7 دسمبر 1910 کو بدھ کے روز ، میساچوسٹس کے بوسٹن کے میٹفیزیکل کالج میں نارمل کلاس کی ہدایات حاصل کیں ، اور بیکنل ینگ کے ساتھ استاد کی حیثیت سے تعلیم حاصل کی جائے گی۔ مسز ولکوکس کے لئے مختصر انتظامات کے لئے کنساس شہر واپس آنے اور پھر چیسٹنٹ ہل واپس آنے سے پہلے کلاس کے لئے بوسٹن آنے کا انتظام کیا گیا تھا۔ کینساس شہر میں ، سائنس ، سائنس کے دوسرے چرچ میں اتوار کی خدمت میں شرکت کے دوران ، ڈیسک سے اعلان پچھلے دن ، ہفتہ ، 3 دسمبر ، 1910 کو میری بیکر کے انتقال سے متعلق پڑھا گیا۔ اگلے ہی دن ، مسز ولکوکس بدھ کے روز بوسٹن کے ساتھ موجود ہونے کے لئے روانہ ہوگئیں ، میٹا فیزیکل کالج میں کلاس کے آغاز کے موقع پر ، جو مدر چرچ کی عمارت میں منعقد ہوا تھا۔ کلاس کے فورا بعد ہی ، مسز ولکوکس کینساس شہر لوٹ گئیں۔

سن 1911 کے اوائل میں ، مسز ولکو کا کارڈ کرسچن سائنس جرنل میں کرسچن سائنس کے استاد اور پریکٹیشنر کی حیثیت سے کینساس سٹی ، میسوری میں شائع ہوا۔ اس سال کے دوران ، اس نے اپنی پہلی جماعت کا انعقاد کیا ، اور 1912 میں ، اس نے اپنی پہلی کرسچن اسٹوڈنٹس ایسوسی ایشن سے خطاب کیا۔

1919 میں ، کرسچن سائنس بورڈ آف ڈائریکٹرز آف دی مدر چرچ نے ایک کمیٹی تشکیل دی جس کو کمیٹی برائے جنرل بہبود کہا جاتا تھا۔ کینساس سٹی کے گرجا گھروں کے ذریعہ منتخب کردہ مسز ولکوکس ، چھ دیگر کرسچن سائنسدانوں کے ساتھ ، ریاستہائے متحدہ کے شہروں اور انگلینڈ کے شہر لندن سے منتخب ہوئے ، اس کمیٹی کے ممبر کی حیثیت سے کام کریں گے۔ اس کمیٹی کی تشکیل کردہ اس رپورٹ کو مارچ ، 1920 میں مکمل کیا گیا تھا ، لیکن مسز ولکوکس اس رپورٹ کی تقسیم میں مدد کے لئے جون میں ہونے والے سالانہ اجلاس کے بعد تک بوسٹن میں ہی رہیں۔ اس کے بعد وہ کرسنچن سائنس کی ٹیچر اور پریکٹیشنر کی حیثیت سے اپنا کام دوبارہ شروع کرنے کے لئے کینساس شہر لوٹی۔

مسز ولکوکس ، اپنی منتخب کردہ زندگی کے کام میں ، ہمارے پیارے قائد ، میری بیکر ایڈی کی تعلیمات کے ساتھ ہمیشہ وفادار تھیں ، اور انہوں نے پوری دنیا میں جس برادری میں وہ رہتے تھے ، قابل اور قابل قدر خدمات کے ذریعے اس وفاداری کا اظہار کرنے کی پوری کوشش کی۔ مسز ولکوکس نے جولائی 1948 میں ان کے انتقال تک کرسچن سائنس میں سرگرم دلچسپی جاری رکھی۔

مندرجہ ذیل صفحات مارتھا ڈبلیو ولکوکس ، سی ایس بی کی تحریروں کے اقتباسات ہیں۔

’’پوری دنیا میں کوئی بھی ایسا نہیں ہے جس نے ایسے الفاظ استعمال کیے ہوں جس کی معنی کی اہمیت ہو میری بیکر ایڈی۔ وہ لغت کی طالبہ تھی۔ اور جب ہم کرسچن سائنس ادبیات کا مطالعہ کرتے ہیں تو ہمیں لغت اور اس کا موازنہ استعمال کرنا چاہئے۔ جب ہم یہ کرتے ہیں تو ، ہم محسوس کرتے ہیں کہ روحانی معنی الفاظ کے ذریعہ ظاہر ہوا ، اس کے اندر ہی ایک بیج موجود ہے ، اور جب ہماری سوچ کے متحرک ہونے سے ہماری سوچ اور ہماری دنیا میں انقلاب آئے گا۔‘‘

’’اگر ہم اپنی سوچ کے مطابق ، ایک ’گنہگارفانی بشر‘ دیکھیں ، جہاں خدائی سائنس کے مطابق ، ایک گنہگار بشر آدمی موجود نہیں ہے ، تو ہمیں اپنے اندر نجات دہندہ یا الہی شعور حاصل کرنے کی ضرورت ہے جو انسان کو خدا کی طرح دیکھتا ہے۔ ، موجودہ اور کامل۔ ‘‘

’’کوئی مادی سرگرمی نہیں ہے۔ میری بیکر ایڈی کے لئے ، جو بھی کرنا ضروری تھا ، اگرچہ وہ جرابیں بہتر بنا رہا تھا یا خط لکھ رہا تھا ، اگر اچھی طرح سے کیا گیا تو یہ سائنسی سرگرمی تھی۔ ہمیں ایک سائنس دی گئی ہے ، جسے روز مرہ کی زندگی کے ہر پہلو میں عملی شکل دی جانی چاہئے۔‘‘

’’یسوع کے نزدیک ، زندگی ایک ابدی حقیقت تھی۔ یسوع نے ابدی زندگی کے اس حقیقت کو اپنے شعور کے طور پر فعال بنا دیا اور اس حقیقت کی زندگی کے ٹھوس ثبوت لازار کی زندگی کے طور پر ظاہر ہوئے۔‘‘

’’ہم خدا کے لئے جو بھی اچھی بات قبول کرتے ہیں ، ہم فوری طور پر اپنے آپ کو خدا کی عکاسی قرار دے سکتے ہیں۔ جو کچھ بھی خدا کے سچے نہیں ہے وہ ہرگز موجود نہیں ہے۔‘‘

’’کرسچن سائنس دان بنیادی طور پر گناہ ، بیماری اور موت کے بارے میں مظاہرہ کرنے میں مصروف نہیں ہیں ، لیکن وہ اپنی فکر ، اصول الہی سائنس کے طور پر قائم کرنے کی پوری کوشش کر رہے ہیں جس میں اس طرح کی غلط فہمیوں کا کوئی وجود نہیں ہے۔‘‘

ایک طالب علم کولکھے گئے خط میں سے:

’’میں آپ کے ساتھ خوشی منا رہا ہوں کہ آپ جانتے ہو کہ آپ کا شوہر زندگی کے ایک نئے تجربے میں داخل ہوا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ زندگی نہیں مرتی اور نہیں مر سکتی۔ وہ جانتا ہے کہ حقیقت حقیقی تجربے سے سچ ہے ، اور اس وقت سے ، وہ اس سے کہیں زیادہ تیزی سے ترقی کرے گا اگر اسے یہ تجربہ ، موت کا نہیں ، بلکہ زندگی کے نئے پن میں بیدار ہونے کا سامنا کرنا پڑا۔

’’اگر قدیم آرتھوڈوکس تعلیم کے ذریعہ ، ہم خود کو انسان ہی سمجھتے ہیں کہ روحانی نظریات حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں ، تو ہمیں ایک نہ ختم ہونے والی جدوجہد کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ لیکن جب ہم سائنسی حقیقت کو قبول کرتے ہیں ، کہ اس کی عکاسی کرتے ہوئے ، ہم روحانی نظریات ہوتے ہیں جس کا خدا ہے ، تو ہم روز مرہ کی زندگی میں ان نظریات کے ٹھوس ثبوت کا تجربہ کرتے ہیں۔‘‘

’’ہم اپنی کائنات کو انفرادی شعور کے اندر تعمیر کرتے ہیں۔‘‘

’’کرسچن سائنس عملی طور پر ہم زیادہ دور نہیں مل پاتے ، اگر ہماری سوچ میں ، ہم چیزوں کی حقیقت سے لے کر چیزوں کے اعتقاد تک ایک لاکٹ کی طرح پیچھے پھرتے ہیں۔کرسچن سائنس دانوں نے خدائی قانون کی زحمت کو اتنی مضبوطی سے اپنی فکر کے مطابق طے کیا کہ کوئی چیز اسے ہلا نہیں سکتی اور اسے ختم نہیں کرسکتی ہے۔‘‘

’’صحیح دعا انفرادی شعور کے اندر نیک فکر کی سرگرمی ہے۔ ہر دن کئی بار ، ایک کرسچن سائنسدان سوچ میں متحرک ہوجاتا ہے جو پہلے سے قائم کردہ اچھا ذہن ہے ، اور اس لامحدود بھلائی کے ساتھ یکجہتی میں اپنی سوچ کو موافق بناتا ہے۔ جیسا کہ وہ یہ کرتا ہے ، زیادہ سے زیادہ ، یہ اچھائی جو ذہن میں ہے ، اس کی روز مرہ کی فراہمی کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔‘‘

’’سب سے بڑی خوبی جو ہم خود کرسکتے ہیں وہ ہے روحانی تفہیم حاصل کرنا اور اس تفہیم کو سوچ سمجھ کر اس وقت تک استعمال کرنا جب تک کہ روز مرہ زندگی گزار نہ ہو۔ اس طرح کام کرتے ہوئے ، ہم ابھی اپنی لازوال زندگی گزار رہے ہیں۔‘‘

میری بیکر ایڈی کی یاد دہانی

جب بھی میرا بیکر ایڈی کا نام بولا جاتا ہے ، تمام سننے والے ’’ایک غیر معمولی اور شاندار عورت‘‘ کے بارے میں سوچتے ہیں۔ مسٹر ایڈی کے بارے میں بات کرتے ہوئے مسٹر کلیمینس ، ہمارے پیارے مارک ٹوین ، نے کہا: ’’قریب سے جانچ پڑتال کی ، بڑی محنت سے مطالعہ کیا گیا ، وہ آسانی سے سیارے کی سب سے دلچسپ شخص ہے ، اور کئی طریقوں سے آسانی سے سب سے زیادہ غیر معمولی عورت ہے جو اس پر پیدا ہوئی ہے۔‘‘ چارلس فرانسس پوٹر نے اپنی کتاب ، اسٹوری آف ریلیجن ایسوڈ ٹیلڈ ان دی لیڈز آف دی لیڈز ، میں کہا ہے: ’’ میری بیکر ایڈی امریکی مذہبی تاریخ کی سب سے مجبور شخصیت ہیں۔‘‘ شاید مسٹر اورکٹ ، جنہوں نے مسز ایڈی کے ساتھ یونیورسٹی پریس کے کاروبار میں شرکت کی تھی ، نے اپنی ظاہری شکل اور خصوصیات کا بہترین اظہار کیا ہے۔ وہ کہتا ہے: ’’وہ ایک معمولی ، بےعزت خاتون تھیں ، بہت ہی حقیقی ، بہت ہی انسان ، انتہائی دلکش ، خود شناسی میں انتہائی مطمئن تھیں کہ ، اس سے قطع نظر کہ دوسروں کے خیال میں ، وہ دنیا تک اپنا پیغام پہنچا رہی ہے۔‘‘ مسز ایڈی کے یہ تاثرات کلفورڈ پی اسمتھ کے تاریخی اور سوانحی مقالے میں دیئے گئے ہیں ، اور یہ تاثرات ہم سب کے لئے بہت واضح تھے جو مسز ایڈی کو ذاتی طور پر جانتے تھے۔ لیکن خصوصیت جس نے اسے اپنے گھر کے ہر فرد سے پسند کیا وہ اس کی زچگی تھی۔ درحقیقت ، اسے گھر والوں کے ذریعہ ہمیشہ ’’ماں‘‘ کہا جاتا تھا۔

ہم نے کبھی بھی اس کی موجودگی پر حیرت محسوس نہیں کی ، لیکن ایک منٹ کے لئے بھی ہمیں اجازت نہیں دی گئی کہ ہم اپنی سوچ کو اس کی شخصیت پر قائم رکھیں۔ ہم سمجھ گئے تھے کہ اس کی راہ میں رکاوٹ ہوگی۔ یہ ہمارے لئے ان کی ہدایت تھی جو سب سے اہم تھی ، اتنا کہ ہم ہفتوں گھر میں رہیں اور اس کی شخصیت کے بارے میں نہ سوچیں۔ ہم نے اس کی خواہشات اور ضروریات کے لئے شرکت کی ، لیکن ہمیشہ ہمارے ذہن میں وہ ہوتا تھا جو اس نے ہمیں مظاہرہ کرنے کے لئے دیا تھا۔ در حقیقت ، ہم سب نہ صرف اپنے قائد کی مدد کے لئے موجود تھے ، بلکہ کرسچن سائنس کا مظاہرہ کرنے کا طریقہ سیکھنے کے لئے بھی موجود تھے۔ صبح سے لے کر رات تک ، ہم اس ہدایت پر عمل کرنے میں مصروف تھے جو اس نے ہمیں ہاتھ میں کام کرنے کی دی تھی ، اور کرسچن سائنس کی سچائی کو ظاہر کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔ (میرا۔ 229: 9-18 دیکھیں)۔

اس کے گھر والے ممبران کو میز پر یا آپس میں کرسچن سائنس پر بات چیت یا گفتگو کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ ہمیں کرسچن سائنس کو زندہ رہنا تھا نہ کہ صرف بات کرنا۔ یہ دنیا کی ایک جگہ تھی جہاں کرسچن سائنس کے بارے میں ہنگامہ آرائی نہیں سنائی دیتی تھی۔

مجھ سے کہا گیا ہے کہ وہ مسز ایڈی کے ساتھ اپنے ذاتی تجربات میں سے کچھ بتائیں جبکہ ان کے گھر والے ایک ممبر ہوں۔ ان یادوں سے الٹرا پرسنل لگ سکتا ہے کیونکہ میں آپ کو مسز ایڈی کے ساتھ صرف اپنا ذاتی تجربہ بتاؤں گی۔ لیکن میرا تجربہ آپ کو اس بات کا اندازہ لگائے گا کہ گھر کے دوسرے افراد اپنی ترقی کی انفرادی حالتوں کے مطابق مختلف ڈگریوں میں کیا تجربہ کر رہے ہیں۔ براہ کرم یہ بات ذہن میں رکھیں کہ میں کرسچن سائنس میں ایک بہت ہی چھوٹا طالب علم تھا ، جس نے ابھی اپنے چھٹے سال کا آغاز کیا تھا۔ اور اگرچہ پرنسپل آف کرسچن سائنس کا گھر کے تمام افراد کے لئے یکساں تھا ، مسز ایڈی نے مجھے جو ہدایات دیں وہ ان کی ڈگری سے مختلف تھیں جو کرسچن سائنس پریکٹس میں زیادہ تجربہ کار تھے ، اور یہ صرف منصفانہ ہے مسز ایڈی اور دوسروں کے لئے کہ اس پر بھی غور کیا جائے۔ مسز ایڈی 26 جنوری 1908 ، اورمیں صرف دو ہفتوں بعد 10 فروری 1908 سوموار کی صبح اس کے گھر کا ممبر بن گیا۔ میرے لفافوں کو ہٹانے کے بعد ، مسز سارجنٹ مجھے مسز ایڈی کے مطالعے میں لے گئیں اور مجھے ’’ کنساس شہر سے تعلق رکھنے والی مسز ولکوکس‘‘ کے طور پر متعارف کرایا۔ مسز ایڈی نے مجھ سے کہا ، ’’گڈ مارننگ ، مسز ولکوکس ، مجھے گھر میں آپ کی میٹھی موجودگی محسوس ہوئی۔‘‘ پھر اس نے مجھے براہ راست اس کے سامنے بٹھایا اور پوچھا: ’’تم کیا کر سکتے ہو؟‘‘ میں نے جواب دیا کہ میں تقریبا کچھ بھی کرسکتا ہوں جو ایک ایسا کرے گا جس نے گھر سنبھال رکھا ہو اور اس کی دیکھ بھال کے لئے ایک کنبہ ہو۔ پھر اس نے مجھ سے پوچھا: ’’آپ کیا کرنے کو تیار ہیں؟‘‘ میں نے جواب دیا کہ میں کچھ بھی کرنے کو تیار ہوں جو وہ مجھ سے کرنا چاہتی ہے۔ پھر اس نے کہا: ’’میری نوکرانی کو اپنے والد کی بیماری کی وجہ سے گھر جانا پڑا ، اور میں آپ کو اس وقت اپنی جگہ لینے کی خواہش کرنا چاہتی ہوں۔‘‘

پھر وہ مجھ سے ذہنی بد عنوانی کے موضوع پر بات کرنے لگی۔ در حقیقت ، اس نے یہی کہا:

بعض اوقات آپ کی سوچ سے پہلے شخصیت کا احساس پیدا ہوتا ہے اور آپ کو یہ یقین دلاتا ہے کہ شخصیت ایسی چیز ہے جو آپ کی سوچ سے باہر ہوتی ہے اور جو آپ کو نقصان پہنچا سکتی ہے۔ اس نے مجھے دکھایا کہ اصل خطرہ میری سوچ کے باہر سے یہ دھمکی آمیز حملہ کبھی نہیں تھا جہاں کی شخصیت معلوم ہوتی ہے ، لیکن اصل خطرہ ہمیشہ ہی میری سوچ میں رہتا تھا۔ اس نے یہ واضح کر دیا کہ میری شخصیت کا احساس ذہنی تھا ، ایک ذہنی شبیہہ جو میری نام نہاد فانی عقل میں تشکیل پاتا ہے ، اور نہ ہی بیرونی تھا اور نہ ہی میرے ذہن سے جدا تھا۔ اس متنازع فانی عقل نے خود کو ایک مادی شخصیت کے اعتقاد کے طور پر خاکہ پیش کیا ، شکل و ضوابط اور قوانین و حالات کے ساتھ۔ دراصل ، ان تمام مظاہر کے ساتھ جو مادی زندگی یا شخصیت کہا جاتا ہے اس میں شامل ہیں۔ اور پھر اس نے مجھے دکھایا کہ گستاخی برائی کے اس پورے تانے بانے میں ایک تنہا حقیقت بھی سچ نہیں تھی۔ اس نے مجھے دکھایا کہ مجھے یہ پتہ لگانا چاہئے کہ یہ سارے ذہنی مظاہر صرف جارحانہ ذہنی مشورے تھے کہ میرے پاس اسے اپنی سوچ کے طور پر اپنانا تھا۔

اس نے مجھے دکھایا کہ ، کیونکہ ذہنی بد تمیزی ذہنی ہے ، اسی وجہ سے میں اس سے مل سکتا ہوں وہی میری ذہنیت ہے۔ اور واحد راستہ جس سے میں اس سے مل سکتا تھا وہ یہ ہے کہ خدا اور سچائی کے علاوہ کسی طاقت اور موجودگی پر یقین چھوڑ دو۔ اس نے مجھے دکھایا کہ اگر میں حق سے بیدار ہوں اور حق پر سرگرم ہوں تو دشمن کے اندر سے یہ معلوم ہونا مجھے کبھی نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ اور انہوں نے اس بیان کی وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ کوبرا (کاپر ہیڈ) ، ایک بہت ہی زہریلا سانپ ہے ، اس کے شکار پر کبھی حملہ نہیں کرتا سوائے اس کے کہ جب شکار سوتا ہے۔

ذہنی بد نظمی پر یہ سبق اس گھر میں داخل ہونے والے شخص کے لئے کافی حد تک تھا جو سترہ سے کم نہیں تھا اور پچیس شخصیات پر مشتمل تھا۔ ذہنی خرابی پر اس گفتگو کے بعد ، مسز ایڈی نے اپنی بائبل کھولی اور مجھ سے لوقا 16: 10۔12 سے پڑھا:

’’جو تھوڑے سے تھوڑے میں دِیانتدار ہے وہ بہُت میں بھی دِیانتدار ہے اور جو تھوڑے سے تھوڑے میں بددِیانت ہے وہ بہُت میں بھی بددِیانت ہے۔ پَس جب تُم ناراست دَولت میں دِیانتدار نہ ٹھہرے تو حقِیقی دَولت کَون تُمہارے سُپُرد کرے گا؟ اور اگر تُم بیگانہ مال میں دِیانتدار نہ ٹھہرے تو جو تُمہارا اپنا ہے اُسے کَون تُمہیں دے گا؟‘‘

مسز ایڈی ، اس میں کوئی شک نہیں ، احساس ہوا کہ ترقی کے اپنے مرحلے پر ، میں نے تخلیق کے بارے میں سوچا ، یعنی ، سب چیزیں ، جیسا کہ دو گروہوں میں جدا ہیں: ایک گروہ روحانی ، اور دوسرا گروپ مادی ، اور یہ کہ کسی نہ کسی طرح مجھے اس گروپ سے چھٹکارا پانا ہوگا جس کو میں نے مواد کہا ہے۔ لیکن اس سبق کے دوران ، میں نے اس حقیقت کی پہلی جھلک پکڑ لی کہ تمام صحیح ، مفید چیزیں ، جن کو میں ’’ناراست میمون‘‘ کہہ رہا تھا ، ذہنی تھے اور روحانی نظریات کی نمائندگی کرتے تھے۔ اس نے مجھے دکھایا کہ جب تک میں عقل مند اشیاء کے ساتھ وفادار اور منظم نہیں ہوتا ، جس نے میرے موجودہ شعور کو تشکیل دیا ہے ، مجھ پر کبھی بھی ’’حقیقی دولت‘‘ یا مادہ اور چیزوں کے ترقی پسند اعلی انکشافات نہیں ہوسکتے ہیں۔

پہلی صبح میں نے جو دو اسباق مجھے حاصل کیے وہ بنیادی طور پر عظیم سبق تھے:

  1. میں نے اپنی ذہنیت میں ہی ذہنی خرابی کا مظاہرہ کرنا تھا۔

  2. یہ کہ جب ’’صحیح معنوں میں ،‘‘ جب درست طریقے سے سمجھا جاتا ہے ، تو وہ واقعی ’’روح کے نظریات‘‘ ہوتے ہیں۔ اور یہ کہ تخلیق کے دو گروہ نہیں ہیں ، بلکہ صرف ایک ہیں۔

جب وہ فارغ ہوگئی ، تو اس نے کہا: ’’اب ، اپنے بچے کو مصر لے جا اور اس کو بڑھنے دو جب تک کہ وہ اتنا مضبوط نہ ہو کہ تنہا کھڑا ہو۔‘‘ اور ، اس کے ذریعہ اس کا مطلب یہ تھا کہ میں کسی سے اس بارے میں بات نہیں کروں گا کہ مجھے کیا دیا جاتا ہے یہاں تک کہ میں اسے اپنی سوچ میں مادہ بنادوں۔

تب مسز ایڈی نے مجھ سے کہا: ’’مجھے پسند کرنا چاہئے کہ آپ آج کے کھانے کے لئے کھیر بنائیں ، ایک سیب کی بٹی کھیر۔ جب میں لین میں رہتا تھا تو کوئی بھی اس کو ذائقہ لینے کے لئے کھیر نہیں ملتا تھا۔ ایسا لگتا تھا کہ وہ کھیر کے بارے میں اتنا زیادہ فکر مند نہیں ہے ، اور آخر کار میں نے اس کی عکاسی سوچی سمجھی کہ وہ واقعتاً میرے لئے یہ دیکھنا چاہتی ہے کہ ذائقہ کھیر میں نہیں ہے ، کہ کھیر کا ذائقہ کے احساس سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ وہ چاہتی تھی کہ میں یہ ظاہر کروں کہ ذائقہ ذہن میں ہے ، یا ہوش میں ہے ، اور وقت یا برسوں سے کوئی بدلاؤ نہیں رہتا ہے۔ میں آپ کو یقین دلاتا ہوں کہ یہ ایک دن کے لئے کافی حد تک ہدایت تھی۔ میں نے کھیر بنائی اور جب اسے پیش کیا گیا تو اس نے نوکرانی سے کہا: ’’مارتھا سے کہو کہ کھیر بہت اچھی تھی ، لیکن مسز اسکاٹ سے بہتر نہیں جو کل کی تھی۔‘‘ تب میں جانتا تھا کہ دوسرے لوگ بھی سیکھ رہے ہیں کہ حواس کیا ہیں اور کہاں ہیں۔

قطعیت اور نظم و ضبط

مسز ایڈی کی درستگی اور سوچ و عمل کی نظم و ضبط سے سبھی واقف ہیں۔ وہ ایک غیر معمولی حد تک خدا کی درستگی اور خدائی حکم ، اس کے عقل کو ظاہر کرتی ہے۔ اور اسے اپنے گھر والوں سے کمال فکر اور عمل کی ضرورت ہے۔ اس نے خود بھی کبھی غلط تحریک نہیں چلائی۔ یہاں تک کہ پنوں کی مختلف لمبائیوں نے اپنے پن کوشن میں اپنے اپنے کونے رکھے تھے ، اور اس نے باہر لے جانے اور مختلف لمبائیوں کو واپس رکھے بغیر اسے جس پن کی ضرورت تھی اسے باہر نکال لیا۔ کسی نے اس کی تکیہ میں پن کو تبدیل کرنے کا سوچا بھی نہیں تھا۔ مسز ایڈی کا خیال تھا کہ اگر موجودہ سوچ شعور کی حامل چیزوں میں اگر کسی کی سوچ منظم اور عین مطابق نہ ہوتی تو وہی سوچ علاج نہیں دیتی تھی اور نہ ہی عین سائنس کا استعمال کر سکتی ہے۔ مسز ایڈی کے ذہن میں یہ خصوصیات بہت واضح تھیں جن سے میرا نام نہاد انسانی عقل سمجھ اور سمجھ سکتا ہے۔ اس نے مجھے سکھایا کہ اس وقت میرے ذہن میں خدا تھا ، اور یہ کہ میں خدا کو ، اپنا ہی ذہن ، ترتیب اور درستگی اور کمال کے ساتھ ظاہر کروں۔ میں وہاں زیادہ دن نہیں رہا تھا جب تک کہ اس نے مجھ سے کہا کہ وہ ایک صبح کے لئے ہر صبح اپنا بستر بنائے اور بالائی شیٹ کو بالکل ڈھائی انچ نیچے پھیر دے۔ چونکہ اس کی پیمائش کے لئے میری سوچ کافی حد تک درست نہیں تھی ، اس لئے میں نے ٹیپ کا پیمانہ لیا اور ایک پنسل کا نشان لگایا جہاں چادر کو پھیرنا تھا ، تاکہ میں فرمانبردار رہوں ، اور اسی دوران میں نے شکریہ ادا کیا کہ اس نے ہمیں سکھایا تھا۔ سائنس اور صحت میں کہ خدا ، ہماری عقل، ہمیں عارضی اور دائمی ذرائع کے صحیح استعمال میں رہنمائی کرتا ہے۔

اس کی ضرورت تھی کہ ہم ابھی فرنیچر رکھیں۔ اور یہ صحیح زاویہ پر رکھنے کے لئے ، میں نے ایک قالین قالین میں ڈال دیا۔ لیکن میں یہ تسلیم کروں گا کہ اس کی متعدد چیزوں کو صرف مناسب زاویہ پر ’’کیا نہیں‘‘ پر رکھنا تقریباً میرا واٹر لو تھا۔ ہمیں ہر چیز میں ’’انسان کی حکمرانی‘‘ کا اظہار کرنا تھا۔ چاہے آلو کو پکایا جانا بڑا ہو یا چھوٹا ، وہ مناسب وقت پر نہ تو زیادہ کام کریں اور نہ ہی کم کام کریں ، اور کھانے کے وقت اس کے گھر میں ایک منٹ بھی مختلف نہیں ہوتا تھا۔ کھانا بالکل وقت پر تھا۔

مسز ایڈی کو کسی دوسرے لباس کے ساتھ ساتھ ایک نیا لباس پسند تھا۔ اور ایک چھوٹی سی خاتون جس نے اپنے کپڑے بنائے ، جبکہ وہ لباس کا استعمال کرتی تھی ، توقع کی جاتی تھی کہ وہ کپڑے بغیر کسی سامان کے کامل بنائے گی۔ اگر وہ کف یا گردن کی لکیروں پر ، یا کسی اور جگہ پر انچ انچ انچ سولہواں جھوٹے تھے ، مسز ایڈی کو اس کا علم تھا۔ مسز ایڈی جانتی تھیں کہ عقل کا کام اور عقل ہمیشہ فٹ رہتا ہے ، وہ ایک ہیں اور ایک جیسے ہیں۔ اور کسی بھی چیز کا بہت بڑا یا بہت چھوٹا ہونے کا احساس عقل میں نہیں پایا تھا۔ لہذا ، مسز ایڈی کے بہانے اور البیس کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔

شاید کوئی سوچ رہا ہے کہ اگر کسی فرد نے ٹھوس انداز میں کمال اور درستگی سامنے نہیں لائی تو کیا ہوا؟ مسز ایڈی کو واضح طور پر معلوم ہوا کہ اگر کوئی خدا کو ظاہر کرنے کی کوشش کر رہا ہے ، تو اس کی اپنی صحیح عقل ہے ، اور ہر چیز کے طور پر۔ لیکن اگر کسی فرد کو روحانی طور پر اتنا ضرور خیال نہیں تھا کہ وہ ان تقاضوں میں مسز ایڈی کے اصل مقصد کو سمجھنے کے لئے، یا انہیں غیرضروری سمجھے ، یا سوچا کہ مسز ایڈی صرف نام نہاد مادی چیزوں کے بارے میں محتاط اور تشویش مند ہیں ، یا اس نے ضرورت کو نہیں دیکھا۔ فرمانبردار ہونے کی وجہ سے ، اس طرح کے ایک گھر میں زیادہ دیر نہیں رہا۔

ایک وقت میں اس نے مجھے اپنی ذاتی نوکرانی ہونے کے لئے بلایا ، اور چونکہ مجھے اس طرح کے عہدے کی تقاضوں کے بارے میں کچھ نہیں معلوم تھا ، اس نے مجھے سات باریک تحریری صفحات دیئے تھے جس میں یہ کہا گیا تھا کہ کیا کیا جانا ہے۔ جھوٹی چالوں یا فراموش کیے بغیر ان کو کارروائی کا تسلسل درکار ہے۔

جب رات آئی تو میں نے اسے بستر پر ٹکا دیا ، اور میں نے کہا: ’’ماں ، میں نے ایک بار بھی فراموش نہیں کیا اور نہ ہی غلطی کی ، کیا میں نے؟‘‘ اس نے اپنے تکیے سے مجھ پر مسکرا کر جواب دیا ، ’’نہیں ، تم نے ایسا نہیں کیا۔ ‘‘ اس رات آدھی رات کے قریب ، اس نے میری گھنٹی بجی۔ میں اس کے پاس گیا اور پوچھا وہ کیا چاہتی ہے۔ اس نے کہا: ’’مارتھا ، کیا تم کبھی بھول جاتے ہو؟‘‘ میں نے جواب دیا ، ’’ماں ، عقل کبھی نہیں بھولتی۔‘‘ تب اس نے کہا ، ’’واپس سو جاؤ۔‘‘ مسز ایڈی ہمیں ہمیشہ ، جب بھی مناسب ہو ، سائنس کے مطلق بیان کے ساتھ اپنے سوالوں کے جوابات کی ضرورت کرتی ہیں۔ اگلی صبح ، جب وہ اپنے مطالعے میں بیٹھا تھا ، تو اس نے کہا: ’’مارٹھا ، اگر آپ نے کل رات یہ اعتراف کیا ہوتا کہ کوئی فراموش کرسکتا ہے تو ، آپ اپنے آپ کو فراموش کرنے کا ذمہ دار ٹھہراتے۔ آپ اپنی ذات میں جو بھی غلطی خود کو اصلی یا کسی اور میں تسلیم کرتے ہیں ، آپ خود کو اس غلطی کا ذمہ دار بناتے ہیں۔ غلطی کو حقیقی کے طور پر تسلیم کرنا غلطی پیدا کرتا ہے اور اس میں سب کچھ ہے۔‘‘

ایک اور واقعہ پیش آیا جب میں نے مسز ایڈی کے لئے نوکرانی کی صلاحیت میں کام کیا جو میرے لئے بہت بڑا سبق تھا۔ یہ وہ وقت تھا جب مسز ایڈی نے صفحہ 442 کے نچلے حصے میں سائنس اور ہیلتھ میں لکیریں لکھیں اور ان دونوں سطروں کو شامل کیا: ’’کرسچن سائنس دان ، اپنے آپ سے یہ قانون بنائیں کہ جب سوتے ہو یا جاگتے ہو تو ذہنی خرابی آپ کو نقصان نہیں پہنچا سکتی ہے۔‘‘ وہ تین دن تک لگاتار مستقل طور پر لکھتی رہی۔ اس نے لغت ، گرائمر سے مشورہ کیا ، مترادفات اور مترادفات کا مطالعہ کیا، اور جب وہ فارغ ہوگئی تو سائنس اور صحت میں اضافے کے لئے اس کے پاس یہ لکیریں تھیں۔ میں حیرت سے اس کی ثابت قدمی اور اس وقت پر جب اس نے دو لائنیں لکھنے میں صرف کیا۔ لیکن اس نے کرسچن سائنس طلباء کے لئے ایک سائنسی بیان تیار کیا تھا جو ہر دور تک جاری رہتا تھا۔ تین دن لکھنے کے بعد ، اس نے ہمیں دو لائنیں دیں۔ لیکن ہم میں سے کون ان دونوں لائنوں کی قیمت کا اندازہ لگا سکتا ہے؟

مسز ایڈی کے ساتھ قریب سے وابستہ افراد جانتے تھے کہ جب وہ کسی اہم فیصلے ، جیسے چرچ میں تبدیلی ، یا نیا ضمنی قانون سازی ، یا اس کی تحریروں کے سلسلے میں کوئی نیا فیصلہ ، جنم دے رہی تھیں۔ جب یہ چیزیں روح سے پیدا ہو رہی تھیں تو بہت ساری بارش ہوئی۔ مجھے ایک ایسا وقت یاد ہے جب اس نے مدر چرچ کے کمیونین سیزن کو ختم کر دیا تھا ، اور پھر جب کچھ ضمنی قوانین سامنے آئے تھے۔

فرسٹ چرچ آف مسیح ، سائنس دان ، اور مسیلانی کے صفحہ 242 پر ، مسز ایڈی نے ہمیں کرسچن سائنس پریکٹس کے لئے ہدایات دی ہیں۔ یہ ہدایات ہمارے چھوڑنے سے کچھ ہی وقت پہلے ، 1910 میں دی گئی تھی ، اور اس نے اپنے نوےسویں سال میں اس کے افکار کی خوبی اور جیورنبل کی مثال دی۔

انہوں نے حسب ذیل لکھا: ’’آپ کبھی بھی روحانیت کا مظاہرہ نہیں کرسکتے جب تک کہ آپ خود کو لافانی قرار نہ دیں ،‘‘ وغیرہ۔ (میرا. 242: 3-7)

مسز ایڈی اکثر اپنے گھر کے کسی فرد سے کہتی ، ’’اب یاد رکھو تم کیا ہو‘‘ ، مطلب یہ ہے کہ اگر ہم خود ہی انسان معلوم ہوتے ہیں تو ہم اس کی بجائے الہی ہیں ، حالانکہ ’’شیشے میں سے اندھیرے سے‘‘ دیکھا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ اگر ہم اپنے بارے میں غلط معنوں کو ختم کردیں گے تو ہم صرف نوریمان اور مظاہر ، یا خدا اور انسان کو ایک ہی حیثیت سے پیش کرتے ہیں۔

میں مسز ایڈی کے خیالات کے مزاج سے بہت متاثر ہوا تھا۔ کبھی کبھی اس کی بے ساختگی نے میری سانسوں کو تقریباً دور کردیا۔ ایک دن ، اس کی ڈرائیو سے واپسی پر ، ہم سب سے اس کے مطالعے میں آنے کو کہا گیا۔ جیسے ہی ہم اس کے بارے میں کھڑے ہوئے ، مسٹر ڈکی نے کہا: ’’ماں ، یہ ملک کی کریم ہے۔‘‘ فوراً وہ واپس چمک اٹھی ، ’’کریم؟ میں چاہتا ہوں کہ وہ مکھن بن جائیں! ‘‘

مسز ایڈی نے مجھ سے توقع کی کہ گھر میں ہر چیز کہاں ہے ، حالانکہ اس کے پاس چالیس سال تک یہ خود نہیں تھا۔ اور کیوں نہیں ، جب ہوش میں سب شامل ہوں؟ اس نے مجھے سکھایا کہ صرف ایک ہی شعور تھا ، اور یہ کہ یہ شعور میرا شعور تھا اور اس میں تمام نظریات موجودہ اور ہاتھ میں شامل تھے۔ اور وہ توقع کرتی تھی کہ میں اس کا مظاہرہ کروں گا۔

اپنی ذاتی ہدایات میں اس نے مجھے کرسچن سائنس کے اپنے تمام طلبہ کو اپنی تحریروں میں کچھ نہیں دیا تھا۔ لیکن اس کی ہدایات کو میرے ذہن پر اتنا متاثر کیا کہ وہ مجھ سے فوری طور پر درخواست اور اس کی تعلیمات کا مظاہرہ کریں۔ اس مطلوبہ درخواست اور مظاہرے کے بغیر ، مسز ایڈی جانتی تھیں کہ انھوں نے جو ہدایت دی وہ میرے لئے کوئی اہمیت نہیں رکھتی۔

ایک وقت میں ، اس کی ذاتی ہدایت کے تحت تھا اور سات ہفتوں تک ذہنی کارکن تھا۔ ایک شام اس نے مجھے کام کرنے میں دشواری پیش کی ، اور ، واقعتاً مجھے بڑی خواہش تھی کہ حقیقت کو سامنے رکھوں۔ تو میں نے رات کے بیشتر حصے میں کام کیا۔ صبح ہوتے ہی اس نے مجھے اپنے پاس بلایا اور کہا: ’’مارتھا ، تم نے اپنا کام کیوں نہیں کیا؟‘‘ میں نے جواب دیا ، ’’ماں ، میں نے کیا۔‘‘ اس نے کہا: ’’نہیں ، آپ نے ایسا نہیں کیا۔ شیطان سے آپ کی اچھی گفتگو ہوئی۔ تم خدا کی مہربانی کو کیوں نہیں جانتے ہو؟‘‘ میں نے کہا: ’’ماں ، میں نے کوشش کی۔‘‘ اور اس کا جواب تھا ، ’’ٹھیک ہے ، اگر یسوع ابھی کوشش کرتے اور ناکام ہوجاتے تو آج ہمارے پاس سائنس نہ ہوتی۔‘‘ تب اس نے میرے کمرے کے اندر ایک کارڈ لٹکا دیا تھا جس پر بڑے خطوط میں چھپا ہوا تھا ، ’’بغیر ایمان کا ایمان ختم ہوگیا ہے۔‘‘ میں نے دو ہفتوں تک اس کی طرف دیکھا!

ایک اور دن اس نے کہا: ’’اب ، مارتھا ، تم اوپر چلو اور بارش کا علاج لکھ دو۔ ہمیں بارش کی ضرورت ہے۔‘‘ اور اس خاص دن پر جب یہ بہت ہی اجنبی تھا ، سورج کبھی چمکتا نہیں تھا۔ جب میرا نمبر بجنے لگا اور مجھے اس کے پاس جانا پڑا تو میں نے مشکل سے اپنے آپ کو علاج لکھنے کے لئے بیٹھا تھا۔ اس نے کہا ، ’’ٹھیک ہے ، مجھے علاج کرو۔‘‘ میں نے کہا: ’’ماں کے پاس یہ لکھنے کے لئے وقت نہیں تھا۔‘‘ اس نے کہا: ’’ٹھیک ہے ، مجھے یہ بتاؤ۔‘‘ اس لئے میں نے خدا کی مہربانی ، وغیرہ کو ظاہر کرنے کے لئے شروع کیا لیکن اس نے جلد ہی مجھے روک لیا اور کہا: ’’اب ، مارٹھا ، وہاں کے قریب سفر کرنے سے نیچے آجاؤ۔ ہمیں بارش کی ضرورت ہے۔ چلو بارش ہو۔‘‘ عاجزی کے سب سے بڑے احساس اور آنسوؤں کے ساتھ ، میں نے کہا ، ’’ماں ، میں یہ نہیں کر سکتا۔‘‘ پھر اس نے کہا: ’’اس میں کیلون فری اور لورا (جس کا مطلب مسز سارجنٹ ہے) کو بہت وقت لگا؛ لیکن آپ دیکھ سکتے ہیں کہ یہ ہونا ضروری ہے ، اور اس کو کرنے کا طریقہ کچھ سیکھیں۔‘‘

تب اس نے مجھ سے موسم کے بارے میں بات کی ، اور جب وہ ختم ہوگئی تو میں اپنے کمرے میں گیا اور تقریباً اتنا ہی لکھا جیسے مجھے یاد تھا اور سمجھ گیا تھا ، کچھ چیزیں جن سے اس نے مجھے بتایا تھا۔ ماد ؛ے میں ، اس نے کہا: ’’خدا گستاخانہ موسم نہیں بناتا ہے۔ اور اگر ہم اعتقاد کے ذریعہ تیز موسم رکھتے ہیں تو ہمیں اسے ختم کرنا چاہئے۔ خدا موسم پر حکومت کرتا ہے۔ وہ عناصر پر حکومت کرتا ہے اور یہاں کوئی تباہ کن آندھی اور بجلی نہیں ہے۔ محبت ہمیشہ ہی بادلوں سے نکلتی ہے۔ اور پھر اس نے مزید کہا ، ’’موسم کے بارے میں عقائد بیماری سے بہتر ہو جاتے ہیں۔‘‘

جب اس کے گھر والے ان کا مظاہرہ کرنے میں ناکام رہے ، تو خود جواز کا جذبہ پیدا نہیں ہوا۔ ہمیں بہت زیادہ محسوس ہوا جیسا کہ میں یقین کرتا ہوں جب مالک کے ذریعہ سکھائے جانے پر شاگردوں نے محسوس کیا۔ بہت سارے مظاہرے ہوئے جو ہم نے کیے اور بہت سے جو ہم نے نہیں کیے۔

اس وقت کے دوران جب میں مسز ایڈی کی ذاتی تعلیم اور ذہنی کارکن کے تحت تھا ، اس نے ہمیں صحیفہ سے دو سبق دیے جس نے مجھے بہت متاثر کیا۔ ایک تو جانوروں کی مقناطیسیت تھی ، جس کی بنیاد پر اندھا پیدا ہوا تھا۔ اس نے ہمیں بہت واضح طور پر دکھایا کہ ’’نہ اس شخص نے گناہ کیا ہے اور نہ ہی اس کے والدین ،‘‘ کیونکہ وہ دونوں خدائی آدمی تھے۔ ایک لمبے عرصے سے میں نے واضح طور پر دیکھا کہ یہاں ایک ’’گناہ گار انسان‘‘ جیسی کوئی چیز نہیں ہے ، لیکن صرف ’’کامل آدمی‘‘ ہے ، جس کو تندرستی کی ضرورت نہیں ہے۔ میں نے دیکھا کہ میرا نام نہاد معاملہ انسان الٹا تھا یا الٹا ، یا ’’شیشے سے اندھیرے سے دیکھا جاتا تھا ،‘‘ جیسا کہ سینٹ پال کہتے ہیں۔ دوسرا سبق ’’دعا کا جواب‘‘ تھا ، جیمز کے پہلے باب اور پہلی آٹھ آیات سے لیا گیا۔ جب وہ پڑھتی ہے ، ’’لیکن اسے ایمان سے پوچھنا چاہئے ، کچھ بھی نہیں ڈگمگاتا ہے ،‘‘ میں نے صاف طور پر دیکھا کہ ایک دوہرا آدمی رب سے کچھ حاصل کرنے کی توقع نہیں کرسکتا ہے۔

مسز ایڈی کے بائبل کے سبق حیرت انگیز تھے۔ وہ عام طور پر ہر صبح کی ہدایت کا آغاز بائبل کے سبق کے ساتھ کرتی تھی۔ اس کے بائبل کو اپنے ہاتھوں کے درمیان تھام کر اس نے اسے جہاں کھولنے دیا ، اس کی شروعات اس کی آنکھوں پر ہوئی۔ یہ حیرت انگیز معلوم ہوا کہ بائبل ہمیشہ صحیح جگہ پر کھلتی ہے۔

جب مسز ایڈی نے یہ ذاتی ہدایت دی تھی ، تو یہ طلباء کو کسی کلاس کی طرح نہیں دی گئی تھی ، اور نہ ہی یہ کسی مخصوص مدت تک مستقل طور پر جاری رہتی تھی۔ جب مسز ایڈی نے خواہش کی تو اس نے ایک طالب علم کو اپنے پاس بلایا ، یا اپنے عقلی کارکنوں کے گروپ کو اپنے پاس بلایا ، بعض اوقات دن میں کئی بار۔ اور انفرادی طالب علم یا ذہنی کارکنوں کا گروپ ہمیشہ اس وقت کھڑا رہتا تھا جب وہ انھیں ہدایت دیتا تھا۔

مسز ایڈی بعض اوقات رات کے کھانے کے لئے مہمان ، بارہ بجے رات کے کھانے کے لئے رہتی تھیں۔ اور جب وہ ہمیشہ میز پر اپنی جگہ رکھتے تھے ، اس کا کھانا عام طور پر اس کے کمرے میں نجی طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ وہ بلیس کناپ جیسے لوگوں کو کھانا کھلانا پسند کرتی تھی ، جن میں سے وہ بہت پسند کرتی تھیں ، مسز ناٹ ، مسٹر ڈکسن ، اور دیگر جن کے ساتھ ان کے انٹرویو تھے۔ مسٹر بیکنل ینگ ڈنر پر باہر تھے اور انہوں نے 1910 میں میٹا فزیکل کالج کی تعلیم سے قبل مسز ایڈی کے ساتھ انٹرویو لیا تھا۔ اور جب انہوں نے مسز ایڈی کو بتایا کہ ’’یہ میں نے کبھی کھایا وہ بہترین رات کا کھانا تھا ،‘‘ انہوں نے اظہار خیال کیا۔ اتنا ہی اطمینان تھا جتنا کسی دوسری انسانی عورت نے کیا ہوگا۔

مسز ایڈی کبھی کبھی بوسٹن کے اخبار میں مشتہر سودے پڑھتی ہیں۔ وہ ہمیشہ کے معاملات میں دلچسپی لیتی تھی اور خاص طور پر وہ تمام ایجادات میں دلچسپی لیتی تھی۔ اس کے نزدیک یہ چیزیں ’’وسعت بخش تھیں اور اپنے آپ سے انسانوں کے عقل کی نشوونما کو فروغ دیتی ہیں۔‘‘ میرے خیال میں یہ 1908 کے موسم گرما میں تھا جب رائٹ برادرز نے بوسٹن کے قریب پرواز کی نمائش دی تھی۔ عام طور پر مسز ایڈی نہیں چاہتیں کہ ان کے گھر والے ممبران سے دور رہیں ، لیکن اس موقع پر انہوں نے اصرار کیا کہ ہم میں سے بہت سارے ان پروازوں کو دیکھنے جاتے ہیں۔ تقابلی طور پر بات کی جائے تو یہ زیادہ نمائش کا نہیں تھا ، لیکن اس دن میں یہ حیرت انگیز تھا۔ اور مسز ایڈی کے نزدیک یہ پیش قدمی سوچ کا ظہور تھا ، اور وہ نمائش کی ہر تفصیل میں دلچسپی لیتی تھی۔

تعریف کے چھوٹے ٹوکن

مسز ایڈی نے اپنے دوستوں کی چھوٹی یادوں کو سراہا۔ وہ اور مدر فرلو ، الفریڈ فارلو کی والدہ ، جو مسز ایڈی اسٹیٹ سے دور نہیں رہتی تھیں ، کبھی کبھی اپنے باغات سے ایک دوسرے کو پھول بھیجتی تھیں۔ ایک بار واشنگٹن کی سالگرہ کے موقع پر ماں فارلو نے مسز ایڈی کو تھوڑا سا سستا ٹوکن ، تھوڑی سبز بالٹی میں ایک چھوٹے چیری کا درخت بھیجا۔ مسز ایڈی نے اس تحفے کو بہت قیمتی بنا دیا۔ یہ کئی مہینوں سے اس کی میز پر تھا ، اور مجھے یقین ہے کہ اب یہ اس پر ہے کہ کیا نہیں۔

بچوں کے لئے اس کی محبت

مسز ایڈی کو بچوں اور نوجوان لوگوں سے بے حد محبت تھی۔ شاید آپ میں سے کچھ مسٹر اور مسز کلارک کو یاد ہوں ، جو شمال مغرب میں رہتے تھے اور جنہوں نے جنگل کی بھڑک اٹھی ہوئی آگ کے دوران معجزانہ طور پر نگہداشت کی تھی۔ اس وقت سینٹینل میں ان کے خاص کیس کا ایک اکاؤنٹ سامنے آیا تھا۔ یہ مسٹر اور مسز کلارک ، اپنے ایک سالہ بچے لڑکے کے ساتھ ، مسز ایڈی کے گھر گئے اور جب وہ لائبریری میں مسٹر ڈکی کے ساتھ انٹرویو لے رہے تھے ، میں نے اس بچے کا چارج سنبھال لیا۔ جب مسز ایڈی نے سنا کہ گھر میں ایک بچہ موجود ہے تو ، اس نے فوراً ہی میرے لئے بچی کو اپنے پاس لانے کے لئے بھیجا۔ میں نے اس کے سامنے اسے تھام لیا اور اس نے اس کی چربی والی چھوٹی ٹانگوں کو تھپتھپایا اور اس کا پرواہ کیا ، لیکن بچی کو سلور کاغذی کٹر اور اسٹامپ باکس میں بہت زیادہ دلچسپی تھی۔ تو وہ اسے لے کر چلا گیا ، اپنی موٹے مٹھی میں مضبوطی سے تھامے ، اپنی معزز میزبان سے زیادہ اسٹامپ باکس میں زیادہ دلچسپی لے رہا تھا! اس میں کوئی شک نہیں کہ اب وہ اپنے یادگار کو بہت زیادہ انعام دیتا ہے۔ ایک ہفتہ بعد ، مسز ایڈی مونٹانا کا کرایہ جاننا چاہیں۔ وہ چاہتی تھی کہ وہ دوبارہ بچے کو لے آئیں۔

اْس کے پوتے

جون 1909 میں اس کی سالگرہ کے موقع پر ، مجھے یقین ہے ، مسز ایڈی کے دو پوتے ان کے پاس گئے۔ وہ تقریبا بائیس سال کی عمر کے جوان تھے۔ ان میں سے ایک لڑکا اپنے چھوٹے سے گھر والے چرچ میں پڑھنے والا تھا۔ مسز ایڈی ان سے بہت خوش تھیں اور وہ چاہتی تھیں کہ وہ چیسٹ نٹ ہل میں ہی رہیں۔ بڑے لڑکے نے کہا: ’’دادی ، ہم رہنا پسند کریں گے ، لیکن فارم میں ہماری ضرورت ہے۔‘‘ اس نے انھیں ہر ایک کو سائنس اور صحت دی ، اور میں آپ کو یقین دلاتا ہوں کہ ان لڑکوں کے لئے بہت سارے گھریلو ساختہ کیک اور آئس کریم موجود تھی ، جس کے ساتھ انہوں نے کافی انصاف کیا۔ ویسے ، مسز ایڈی کو آئس کریم کا بہت شوق تھا۔ اس نے اپنے کھانے میں اور رات کے کھانے کے لئے یہ دن میں ہمیشہ دو بار کھایا۔

اراکین کے فرائض

مسز ایڈی کے گھر والے تقریباتمام تجربہ کار پریکٹیشنرز اور اساتذہ تھے۔ ایک گروپ تھا جو ذہنی کام کرتا تھا ، سیکریٹری کام کی دیکھ بھال کرتا تھا اور تمام خط و کتابت کو دیکھتا تھا۔ اس کے بعد خواتین کا ایک گروپ تھا ، عموماًپانچ افراد ، عملی طور پر سبھی اپنے گھر چھوڑ گئے تھے ، جن میں سے کچھ پریکٹیشنرز تھیں ، اور ہر ایک کرسچن سائنس میں ایک اچھا کام کرنے والی طالبہ تھی ، جس نے مسز ایڈی کے تیس کمروں کے پورے گھر کی دیکھ بھال کی تھی۔ اور دس باتھ روم۔ ہم نے لیس کے تمام پردے دھوئے اور پھیلائے ، اور مسز ایڈی کی ذاتی چیزیں دھوئیں اور استری کیں۔ یہاں دو رنگین خواتین ، کرسچن سائنس کی طالبات تھیں ، جنہوں نے گھریلو کپڑے دھونے کا کام کیا۔

گھر کے ہر کمرے میں قالین بنائے ہوئے تھے ، اور ان میں سے بہت سے مخمل قالین تھے۔ انہیں جھاڑو کے ساتھ کامل حالت میں رکھا گیا تھا۔ یہاں تک کہ ویکیوم کلینر نہیں تھے جب تک کہ میں وہاں کئی مہینوں تک نہیں رہا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ ہمارے پاس قریب قریب موجود تھا۔ اس کے بعد ، وہاں کھانا پکانے اور باقاعدگی سے سترہ افراد پر مشتمل خاندان کے لئے کھانے کی منصوبہ بندی ہوتی تھی ، جس کے اوقات میں پچیس پچیس تک کا تبادلہ ہوتا تھا۔ گوشت اور مچھلی خریدنے کے لئے میں عام طور پر ہر ہفتے دو بار فانوئیل ہال مارکیٹ جاتا تھا۔ بیشتر گروسری بروک لائن میں خریدی گئی تھی۔ اور گرمیوں کے مہینوں میں ایک یونانی لڑکا ہر روز پھل ، بیر اور سبزیاں لے کر گھر آیا۔

1908 کے موسم بہار کے دوران مسز ایڈی نے اپنے کمروں کا ایک سوٹ دوبارہ بنایا تھا۔ دن میں مرد کی شفٹ کام کرتی تھی اور ایک اور شفٹ رات میں کام کرتی تھی۔ اس کی وجہ سے گھر کی دیکھ بھال کافی مشکل ہوگئی۔ آخر کار ، وہ دوبارہ اپنی پڑھائی میں آباد ہوگئی اور سب کچھ ختم ہوگیا لیکن گلابی پارلر۔ یہ لوگ بوسٹن سے قالین بچھانے باہر آرہے تھے اور جب وہ گاڑی سے باہر جارہی تھی تو انہیں نیچے ڈال دیا جانا تھا۔ فرش پر تازہ پلاسٹر لگا ہوا تھا۔ جان (سالچو؟) عام طور پر اس طرح کی ملازمتوں کا خیال رکھتا تھا ، لیکن وہ اس صبح دور تھا۔ اس لئے میں نے فرش اور قالین کے کاغذ کو صاف کیا اور اسے بچھادیا اور اس شخص کے لئے قالین بچھانے کے لئے کمرہ تیار کرلیا تھا ، لیکن میں خود بھی دیکھنے کے لئے ایک نظارہ تھا۔ جب وہ گاڑیاں واپس آئیں تو وہ مرد گزرے اور گزرے ، اور مجھے اپنے آپ کو تازہ دم کرنے میں کچھ منٹ لگے۔

بہت ہی کم وقت میں ، مسز سارجنٹ نیچے آگئیں اور کہا: ’’مارٹھا ، ماں آپ کو چاہتی ہیں۔‘‘ میں کبھی بھی فراموش نہیں کروں گا کہ میں کتنا شکر گزار ہوں کہ مجھے اپنے آپ کو پیش کرنے کا موقع ملا ، کیوں کہ جب اس نے فون کیا تو مجھے جانا پڑا۔ جب میں داخل ہوا تو ذہنی کارکن تمام کمرے کے آس پاس کھڑے تھے۔ میں اس کے پاس گیا اور کہا: ’’ماں ، تم کیا چاہتے ہو؟‘‘ اس کے گالوں پر آنسو بہاتے ہوئے ، اس نے جواب دیا: ’’میں خدا سے دعا مانگ رہی ہوں کہ جو بھی کھڑا ہو اسے کھڑا کرے ، اور اس نے مجھ سے کہا ہے کہ آپ کو بلاؤ۔ اب ہر دن ذہنی کارکنوں کے ساتھ آئیں اور اپنا سبق حاصل کریں اور اپنا ذہنی کام کریں۔‘‘ یہ وہ وقت تھا جب میں تقریباً سات ہفتوں کے لئے ہر روز اس کی ذاتی ہدایات کے تحت رہا تھا۔

میں کسی بھی طرح سے آپ کو یہ یقین دلانے کی ہدایت نہیں کروں گا کہ میں ، اس کے گھر والوں سے زیادہ ، بہت برکت والا تھا۔ لیکن یہ صرف ایسا لگتا ہے کہ گھر میں ہر ایک اپنے ذاتی تجربے کے بارے میں بتائے۔ مسز ایڈی کے لئے یہ ناممکن تھا کہ جن لوگوں کو نوکر کہا جاتا ہے وہ اپنے گھر کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ تو یہ فرض ہم میں سے ان لوگوں پر پڑا جو اس صلاحیت میں اس کی خدمت کے لئے راضی تھے۔ میں نے یہاں کوشش کی ہے کہ گھر میں رہتے ہوئے ہم نے کیا کیا کچھ دکھائیں ، اور ہم صبح سویرے سے رات گئے تک مصروف رہے۔ مسز ایڈی کا گھر ایک بہت ہی عملی گھر تھا۔ اس میں پراسرار کچھ بھی نہیں چل رہا تھا ، لیکن اس کے آس پاس موجود افراد کو ہونا ضروری تھا جو ایک چھوٹی سی راہ میں دنیا کے لئے اس کے مشن کو سمجھ سکتے تھے۔

ہمارے جانے سے تقریباً دو ہفتوں قبل ، اس نے شام کے وقت تقریبا پانچ بجے مجھے اپنے مطالعے میں بلایا۔ وہ اپنے پلنگ پر آرام کر رہی تھی ، جیسے وہ عام طور پر شام کے کھانے سے پہلے کرتی تھی۔ کاش آپ نے اس کے گھر کے لئے اس کے اظہار تشکر اور ان لوگوں کے لئے جو اس کے گھر کی دیکھ بھال کر رہے تھے ان کا شکریہ بھی سنا ہوگا۔ انہوں نے اس پر تبصرہ کیا کہ ہم اسے کتنے صاف ستھرا اور خوبصورت رکھے ہوئے ہیں ، اور اس کے معنی یہ تھے کہ ان کو ایسی جگہ حاصل ہو جس میں اپنا کام انجام دیں اور کرسچن سائنس کی تحریک چلائیں۔ اس نے کہا: ’’آپ لڑکیاں میرے لئے یہ کام کرنے میں بہت اچھی ہیں۔‘‘ تب اس نے کہا: ’’مارتھا ، کیا کوئی وجہ ہے کہ تم ہمیشہ میرے ساتھ نہ رہو؟‘‘ میں نے جواب دیا: ’’ماں ، جب تک آپ کو مجھے رہنے کی ضرورت ہوگی ، میں آپ کے ساتھ رہوں گا۔‘‘

میں نے بعد میں مسٹر فرائی سے سیکھا کیوں مسز ایڈی کو میری یقین دہانی چاہی تھی کہ میں ان کے ساتھ ہی رہوں گا۔ مسز ایڈی نے فیصلہ کیا کہ میں نے بہت ہی کم وقت میں میٹفیزیکل کالج سے گزرنا ہے ، اور اس نے سوچا کہ میں گھر جاکر تعلیم دینے کی خواہش کرسکتا ہوں۔ جب میں نے اسے یقین دلایا کہ جب تک اسے میری ضرورت ہو گی میں اس کے ساتھ ہی رہوں گا ، اس نے میرے بازو تھپتھپاتے ہوئے کہا: ’’اوہ مارتھا ، میں موٹا ہونا پسند نہیں کرتا ہوں۔‘‘ تب اس نے کہا: ’’ٹھیک ہے ، میں نے ایک بار وزن ایک سو چالیس پاؤنڈ کیا تھا۔‘‘ یہ اس کی زچگی کی بہت سی مثالوں میں سے صرف ایک ہے۔

شاید مسز ایڈی نے مسیح ، سائنس دان ، اور مسیلانی کے پہلے چرچ میں اپنے ’’تعریف کے پیین‘‘ میں اپنے گھر اور اپنے گھر کے افراد کے بارے میں اپنے جذبات کا بہترین اظہار کیا تھا ، جس کے ساتھ میں بند کروں گا: (میرا۔ 355: 18 تا 356: 9)

’’ایک اڑاتی ہوئی پروویڈنس کے پیچھے وہ ایک چمکتا ہوا چہرہ چھپا دیتا ہے۔‘‘ وغیرہ

تصدیق

اگرچہ جھوٹے دعوے یا مشورے کے سلسلے میں کسی کی تصدیق حق کا مخصوص مثبت بیان ہونا چاہئے ، لیکن یہ بھی اتنا آفاقی ہونا چاہئے کہ آپ یہ محسوس کرسکیں کہ اس سے سب ہی برکت پائے جاتے ہیں۔

کسی خاص صورتحال کے لئے محدود راستہ پر سچائی کی تصدیق کرنا یہ ہے کہ جھوٹے دعوے کو اس کے متنازعہ عالمگیر معنویت میں بلا مقابلہ ہونے دیا جائے۔

جب اچھے نتائج فوری طور پر حاصل نہیں کیے جاتے ہیں تو ، کسی کو خاص طور پر انکار کرنا چاہئے ، حالانکہ اس طرح سے انکار مکمل طور پر انسانی معاون ہے۔

مخصوص انکار کا کام اس فکر کی طرف لے جانا ہے جہاں انسانی پہلو چلا گیا ہے اور خالص وجود باقی ہے۔ (سائنس اور صحت 454: 31)

تاہم ، اگرچہ ایسا لگتا ہے کہ اس شخص نے اس دعوے کی تردید کی ہے ، لیکن کسی کے الہی ’’میں‘‘ کی تردید کبھی بھی انکار کے ساتھ نہیں کی جاتی ہے۔ انکار غلطی کی تردید حق نہیں ہے۔ یہ خود سے انکار کرنے میں غلطی ہے۔

اگرچہ کوئی شخص غلطی کی تردید کرتے ہوئے الہی ’’میں‘‘ کو استعمال کرتا ہوا دکھائی دے سکتا ہے ، لیکن یہ اب بھی الہی ’’میں‘‘ نہیں ہے۔ بہر حال ، اس طرح کی تردید الٰہی احساس کے تسلسل میں رکاوٹ نہیں ہے۔ اسی وقت ایک غلطی سے انکار کر رہا ہے ، اسی لمحے سچ اپنے آپ کو بلا تعطل اعلان کر رہا ہے۔ عقل کبھی بھی اپنے بارے میں آگاہ ہونے سے باز نہیں آئے گا۔

مطلق ہمیشہ درست ہے ، رشتہ دار نہیں۔ کوئی زیادہ مطلق نہیں ہوسکتا۔ اگر کسی پر انتہائی مطلق ہونے کا الزام عائد کیا جاتا ہے تو ، یہ ذاتی احساس کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ممکنہ طور پر آپ کو اپنی نمائش میں دانائی کی کمی ہے۔

یکسر سوچیں؛ سمجھداری سے بولیں۔ (بی. ینگ)

الہی عقل ، جو انسان ہے کی سرگرمی پر کوئی پابندی نہیں ہے۔ یسوع کا کام محض آسمانی طاقت کی سرگرمی تھی جو دستیاب ہوجاتی ہے اور جب بھی انسان اپنے آپ کو الٰہی کے ساتھ پہچانتا ہے تو خدائی طور پر چلتا ہے۔ وہ شخص نہیں ہے۔ ہمیں خدائی فعل کے طور پر سوچنا چاہئے ، فعل کو استعمال کرتے ہوئے اسے بیان کرنے کی بجائے اسمیں مستحکم کرنے کے لئے۔

جنگ ، اور ساتھ ہی کسی کی انگلی پر کٹوتی ، جسمانی ذہن کے حصول کی کوشش ہے کہ جسم کے بارے میں کسی کی سمجھ بوجھ نہ ہو ، ’’ایک شخص کی گولی۔‘‘ (سائنس اور صحت 227: 26)

ایک مادی جسم فانی ’’میں‘‘ کا غیر حقیقی عقل کا تصور ہے۔ یہ مادہ کی حیثیت سے اس کا اپنا تصور بھی ہے۔ اصل جسم خوشی ، خوبصورتی ، محبت ہے۔ الٰہی عقل اپنا جسم ، سوچ ، تشکیل دیتا ہے جسے ذاتی طور پر اپنی سوچ ، جسم کے طور پر غلط انداز میں پیش کیا جاتا ہے۔

کوئی بھی شخصی طور پر کائنات پر نظر نہیں آتا ، بلکہ روحانی کائنات کو اپنے جسم کے طور پر شامل کرتا ہے۔

میرے تجربے ، یا جسم میں کوئی چیز نہیں ہے ، جو غیرضروری ہے۔

کاروبار: یہ تقریباً ایک موجودہ عقیدہ ہے کہ ہماری کاروباری سرگرمیاں دوسرے افراد کی سرگرمیوں ، یا اس یا دوسری قوموں کی حکومت پر منحصر ہیں ، اور یہ کہ ہمارے کاروبار خدا کے ہاتھوں میں ہے۔ جیسا کہ ہم چیزوں کے تال میل کو سمجھتے ہیں ، ہم خود کو اس ماس میسورزم سے آزاد کریں گے۔

چرچ کے افسران کو ایسے افراد کی حیثیت سے مت سوچئے جو خدائی اصول کے ذریعہ ہدایت پائیں ، بلکہ خود اصول کے مکمل ناقابل تقسیم عمل ہوں۔

اس تحریک کو معاونت کرنے کے لئے ، آپ کو اسے نقالی طور پر دیکھنا چاہئے۔ کرسچن سائنس کی تحریک کو سب سے بڑا خطرہ خود ہی تحریک کے ممبروں کی طرف سے کرسچن سائنس کے بارے میں غلط نظریاتی نقطہ نظر ہے ، جو خدا اور مسز ایڈی کو ذاتی نوعیت دینے سے باز نہیں آرہے ہیں۔

مدر چرچ وجود کی ساپیکش احساس ہے۔

چرچ کو بہتر بنانے ، چرچ کی حاضری وغیرہ بڑھانے کے لئے کس طرح کام کرنا ہے؟ ہمیں حقیقت کو جاننے کے بنیادی اصولوں کو مزید تبدیل کرنا ہوگا۔ کرسچن سائنس میں اصلاحات ذاتی وجود کے احساس کو ختم کرنے سے ہوتی ہیں ، جو بدلے میں چرچ کی ایک بہتر تحریک کے طور پر ظاہر ہوں گی۔ حتمی تجزیہ میں ، کلیسا بطور ادارہ ، لغت کی لغت میں چرچ کی پہلی تعریف کے ادراک کے انسانی تجربے پر اثر ڈالتا ہے۔

روزانہ اعلان کریں کہ تمام عمل خدائی عمل ہے۔

تمام عمل خدا ہے۔ بس خدا کی طرح کام کرو ، اچھا۔ (بی. ینگ)

عروج اس وقت شروع ہوتا ہے جب ایک شخص کے طور پر اپنے آپ کو سوچنا چھوڑ دے۔ ایک چڑھتے ہوئے ایک شخص کو یہ احساس ہوتا ہے کہ عروج کی ضرورت نہیں ہے۔ اس حد تک جب میں یہ سمجھتا ہوں کہ کسی اور نے چڑھائی نہیں کی ہے اور نہ ہی اسے چڑھنا چاہئے ، میں خود نہیں چڑھ گیا ہوں۔

عروج کے ثبوت کا بوجھ اس شخص پر نہیں ہے جو سمجھا جاتا ہے کہ مر جاتا ہے ، بلکہ اپنے آپ پر ، جو قیاس ہے کہ باقی ہے۔

اپنی ایسوسی ایشن کے بارے میں ایک صحیح خیال کے بارے میں سوچئے جس میں آپ شامل ہیں؛ بطور انسانی تنظیم جس سے آپ تعلق رکھتے ہو۔ اس تصور کے نتیجے میں آپ کو زیادہ سے زیادہ فائدہ ہوگا۔

جب آپ اخلاقی عقیدے کا تجزیہ کرتے ہیں تو آپ ایک طرح سے اس کو کچھ حقیقت دیتے ہیں۔ پیغام 1901 ، صفحہ۔ 12: 27-2 ، برائی سے نمٹنے کی ایک مثال ہے ، حالانکہ ’’ہینڈلنگ‘‘ کا لفظ برا ہے کیوں کہ اس سے دقیانوسی کا احساس ہوتا ہے۔

یہ بات انتہائی اہمیت کی حامل ہے کہ زبان کا صحیح استعمال ہو اور کرسچن سائنس کا بیان درست ہو۔ (سائنس اور صحت 283: 24) دوسری طرف ، اس دوران کسی کی سوچ کو واضح رکھتے ہوئے ، کسی کو اپنے جملے کو اپنانا ہوگا۔

زنا لاطینی جڑ ’’تبدیل‘‘ سے ماخوذ ہے ، ’’دوسرے دو۔‘‘ زناکار عورت کے معاملے میں ، یسوع نے عورت کے بارے میں جھوٹے مشورے کو درست ماننے سے انکار کر کے مسیح کا منصب انجام دیا۔ الزام لگانے والے کی غلط نوعیت کا مظاہرہ کرتے ہوئے ، اس نے ان لوگوں کی مذمت اور الزام کو خاموش کردیا جنہوں نے گناہ کو ذاتی نوعیت کا بنایا۔ پھر ، وہ ، ’’میں‘‘ ہونے کی حیثیت سے ، اپنے ہی پیار کامل ہونے کا شعور رکھتے ہوئے ، اس کی بھی مذمت نہیں کرسکتا تھا۔ دوسرے لفظوں میں ، اس نے پہلے گناہ کے الزام دہ پہلو کو شفا بخشی اور پھر گناہ کے شکار پہلو کو شفا بخش دی۔

اس پیمانے پر کہ ہم خدائی ہمہ جہت کے ساتھ رہتے ہیں ، اتنی ہی تبدیلی ہوگی۔

’’خدا کی ذات پاک کا احساس سب کچھ ہے ، اور پیار ہے ، اور خیالات بھیجنے کا کوئی دوسری عقل نہیں ہے۔ جانوروں کی بدنیتی پر مبنی مقناطیسیت سے نمٹنے کا بہترین طریقہ یہ ہے۔ (میری بکر ایڈی سے مسٹر ٹاملنسن)

غلط سلوک کو ہینڈل کرنے کا مناسب طریقہ ہمیشہ نقالی طور پر ہوتا ہے۔ اس کی وجہ سے اس کی غیر حقیقت کو دیکھنا ممکن ہو جاتا ہے ، اس کے لئے نہ تو کوئی چینل ہیں اور نہ ہی کوئی میڈیم۔ بدنیتی کا اظہار اپنے خیالات سے اور اپنے ہی قانون کے مطابق ہوتا ہے۔

شیطان کا مقصد آپ کو پریشان رکھنا ہے ، نہ کہ دیکھنا ، نہ ہی اس کا اعتراف کرنا یا اس میں دخل دینا ، وہ دلیل جو آپ کو سنبھال رہی ہے۔ ایک شخص آپ پر پتھر پھینکتا ہے۔ شیطان ایک آدمی کو تم پر پھینک دیتا ہے۔ آدمی کو تنہا چھوڑ دو اور شیطان کا پیچھا کرو۔ ہوسکتا ہے کہ ہم بد تمیزی کو روک نہ سکیں ، لیکن ہم وہاں جاسکتے ہیں جہاں یہ ہمیں چھو نہیں سکتا ہے۔ (اے گرینف)

چونکہ ہپناٹزم (جانوروں کی مقناطیسیت) برائی پر مبنی ہے ، لہذا یہ سائنس نہیں ہوسکتا ہے ، اور اسی وجہ سے ، اس پر قابو نہیں پا سکتا۔ تاہم ، اسے خاص طور سے انکار کیا جانا چاہئے۔ اس طرح کے انکار صرف اس صورت میں مؤثر ثابت ہوتا ہے جب فعال آپریشن میں ذہن کے نقطہ نظر سے کیا جاتا ہو ، قانونی طور پر اپنے آپ کا اظہار کیا جائے نہ کہ علاج کرنے والے شخص کے نقطہ نظر سے۔ صحیح قسم کا انکار خالص وجود کی روحانی بلندیوں کی طرف لے جاتا ہے جہاں خود انکار کی جگہ لے لیتا ہے۔ اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ کرسچن سائنسدان ہیں ، لاکھوں انسانوں کی دنیا میں بہت سے لوگوں میں سے ایک ، آپ کھو گئے ہیں ، اور اس کی یادگار بننا شروع کردیں گے۔ سموہن ہونے سے بچنے کے لئے، آپ کو یہ اعلان کرنا چاہئے کہ آپ کبھی سوتے نہیں ہیں ، خاص طور پر صبح اٹھنے کے بعد۔ لیکن یہ اعلامیہ آپ کے وجود کے ’’میں‘‘ کے بارے میں ہونا چاہئے نہ کہ کسی مسیحی سائنس دان کے بارے میں۔

ہمیں زمین و دنیا کے مادی معنوں سے انکار کرنا چاہئے۔ ہم اس میں نہیں ہیں اور یہ ہم میں نہیں ہے۔ کسی کو غلطی سے انکار کرنے سے گریزاں نہیں ہونا چاہئے۔ غلطی سے انکار کرنے سے گریزاں آپ کو سنبھالنے کے لئے غلطی کی اجازت دیتا ہے۔

عقل کے نقطہ نظر سے صرف اثبات کا نتیجہ ہی شفا بخش ثابت ہوتا ہے ، اور اس قسم کی تصدیق میں بہترین انکار بھی شامل ہے۔

اس امکان کو تسلیم کرتے ہوئے کہ ایک مشکل صورتحال پیدا ہوسکتی ہے یہ ہے کہ آپ اپنے تجربے میں اس صورتحال کو پیدا کرسکیں۔

اس اعلی شعور میں اضافے سے یہ جان کر کہ آپ کو اٹھنے کی ضرورت نہیں ہے لیکن پہلے ہی ہیں۔ شعور آفاقی ہونا چاہئے۔

1 یوحنا 3: 1-3 کے حوالے سے ، مندرجہ ذیل تشریح کا اطلاق ہوتا ہے: ’’اب ہم خدا کی سمجھ ہیں۔‘‘

دینے سے ہمیشہ دوائی کا مطلب ہوتا ہے۔ خدا کبھی کچھ نہیں دیتا۔ لامحدود سچ اظہار میں اظہار ہوتا ہے۔

اصل پریشانی اس وقت شروع ہوئی ، جب ابتداء میں بیان کے مطابق آدم نے حوا سے سیب لیا اور کھا لیا ، لیکن جب حوا کو تخلیق کیا گیا ، تب اس نے پہلی بار بائبل کے بیانیے میں دقلیت کا احساس پیدا کیا۔

ہم اپنا جسم نہیں کھو سکتے ، کیوں کہ ہمارے پاس ہمیشہ عقل کا مجسمہ ہوگا ، یا ہوگا۔ ہم جو کچھ کھو سکتے ہیں وہ جسمانی مادی ذاتی احساس ہے۔

یہ خیال کہ جسم مادی ہے موت خود ہے۔ ہم صرف یہ جان کر ہی اس سے نکل سکتے ہیں کہ ہم اس میں کبھی نہیں تھے۔

دوستوں نے لعزر کو معاملہ میں زندگی کے احساس پر واپس لانے کی کوشش کی اور ناکام ہوگئے۔ تاہم ، جب ماد ے میں زندگی کا اعتقاد حق کو پہنچا تو آس پاس کے مادہ پرستوں کے سامنے یہ بات واضح ہوگئی کہ مردوں کو زندہ کیا گیا۔

ناکامی میں ، چند قابل ذکر مستثنیات کے ساتھ ، زندگی کو اہمیت کے ساتھ بحال کرنے کی خواہش کا نتیجہ۔ اس کے بجائے ، مزید مستقل طور پر یہ احساس کریں کہ زندگی کا موت ، اور اس سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ کسی شخص پر لاگو ہونے کے مطابق پیدائش اور موت کے اعتقاد کو سنبھال لیں۔ کسی کو اپنے بارے میں یہ نہیں سوچنا چاہئے ، یا کوئی اپنے لئے موت کا دروازہ کھول دے گا۔ ہر بیماری موت کی علامت ہوتی ہے۔ لہذا ، بیماری پر قابو پانا موت کے اعتقاد میں کمی ہے۔

سچائی سچ بن کر اپنا مظاہرہ بنتی ہے۔

کیمیکلائزیشن کے لئے شرط اولینیت کا احساس ہے۔

مسیح اس بات کی سمجھ ہے جو خدائی طور پر ہے ، جیسا کہ میں الہی ہوں۔

کرسچن سائنس پہلے سائنس ہے اور مسیحی فرقہ نہیں۔

وجہ خدا ہے ، اصول۔ اثر خیال ہے ، یار. تاہم ، وجہ اور اثر کے مابین تفریق عقل میں نہیں ہے بلکہ ایک انسانی امتیاز ہے۔

مذمت کو روکنا ضروری ہے ، کیونکہ مذمت کرتے ہوئے آپ اپنے آپ کو اس دعوے سے شناخت کرتے ہیں۔ دوسروں میں نامکملیت کو تسلیم کرتے ہوئے ، کسی نے اپنے آپ کو محدود کردیتا ہے ، کیونکہ ان کو دیکھ کر ، کوئی بھی شخص اپنے آپ کو کسی اور کے نام سے پکارنے کے ذریعے ، اپنی ذات میں نامکملیاں قبول کرتا ہے۔ تنقید اور گپ شپ تنقید یا گپ شپ کی طرف سے ذاتی احساس کا ثبوت ہے۔

اس مشورے کو قبول نہ کریں کہ کسی کو غلط کام کرنے پر تکلیف دینے کی مذمت کی جاتی ہے۔ برائی کی کوئی حقیقت نہیں ہے۔ لہذا سزا دینے کی کوئی بات نہیں ہے۔

خدا ، اچھ ،ے اور برے کے مابین کوئی تصادم نہیں ہے۔ واحد تصادم بشرطیزہ کے اعتقاد کی خراب اور بہتر صورتحال کے مابین کشمکش ہے۔ جب تک کہ آپ کو یقین ہے کہ آپ اچھائی اور برائی کے مابین ایک تنازعہ میں ہیں ، آپ لڑائی میں ہیں۔ جیسے جیسے لڑائی کا یقین کم ہوجائے گا ، آپ اور آسانی سے ترقی کریں گے۔

آپ ’’خود‘‘ کے احساس اور کسی دوسرے کے احساس کے مابین کسی تنازعہ کا شعور نہیں بن سکتے۔ یہ صرف ذاتی احساس کے لئے ممکن ہے اور یہ الہی نہیں ہے۔

خدا کے بارے میں ایک فہم تک پہنچنے سے جب اچھے افراد برائی سے لڑ رہے ہیں ، ابتدائی مسیحیوں نے شہادت کا تجربہ کیا۔ کبھی بھی یقین نہ کریں کہ آپ کے باہر بہت ساری غلطی ہو رہی ہے ، اس کی وجہ سے آپ کو اس ساری خرابی کا تجربہ کرنا ممکن ہوجاتا ہے جس کا آپ اعتراف کرتے ہیں کہ آپ کے پہلے آپ سے باہر کی غلطی ہو رہی تھی۔

’’جب سمجھا جاتا ہے‘‘ (سائنس اور صحت 76: 6) ، اس ’’وجود‘‘ کا مطلب ہے آپ کا وجود ، آپ کا روزمرہ کا وجود۔ الہی مظہر بننے کے لئے کوئی عمل نہیں ہے۔ انسان آسمانی مظہر یا خدائی خود شناسی ہے۔ کسی کے اپنے وجود کے اثر یا حالت سے مستقل آگاہ رہیں۔ انسان کا انفرادی وجود انسانیت کے فانی احساس سے بالاتر ہے۔ میرے وجود سے باہر ، یعنی میرے وجود کے ’’میں‘‘ سے باہر کچھ نہیں چل رہا ہے۔ کسی انسان کے احساس کے بغیر ، پاک وجود کا احساس حاصل کریں۔ خدا کی ذات کا کوئی بیرونی وجود نہیں کیونکہ باہر سے کوئی مداخلت نہیں ہے۔

ہمیں اپنے وجود کی مکمل ہونے پر خوش ہونا چاہئے ، جس میں خدائی وجود کا ادراک انسانی تصورات کی سختی کو دور کرتا ہے ، اور ہمیں اس کے بارے میں وژن لینے کی بجائے الہی سائنس کو زندہ رہنا چاہئے۔

’’عقل بن جاو کہ غلطی کے بارے میں کبھی نہیں سنا۔‘‘ (میری بیکر ایڈی سے جوزف ڈی مان)

جسم شعور اور تجربہ ہے۔ لہذا صرف وہی جو الہی شعور کو تشکیل دیتا ہے وہ میرا جسم ہے نہ کہ اس کی تجویز سے۔ خیال جسم ہے؛ اس کے بارے میں جو بھی ماد .ہ ہے وہی اس کا غلط عقیدہ ہے۔ یہاں کوئی نجی ادارہ نہیں ہے ، صرف ایک لامحدود جسم ہے ، میرا جسم ، اور اس جسم کو کبھی بھی کسی چیز سے چھو نہیں لیا جاتا ، بلکہ کبھی بھی آسانی سے خدائی اصول کے ذریعہ برقرار رکھا جاتا ہے۔

میرا سوچنا یا جاننا خدائی شعور ، جسم ، اور کچھ نہیں ہے۔ اگر کوئی بات الٰہی عقل کے بارے میں سچ نہیں ہے ، تو یہ جسم میں شامل کسی بھی چیز کے بارے میں سچ نہیں ہے۔

وہاں صرف ایک جسم ہے ، کرسچن سائنس ہے۔ یہ کبھی عقل سے باہر نہیں ہوتا ہے ، عقل سے کچھ حاصل کرتا ہے۔ یہ اپنی تمام شمولیت میں خدائی شعور ہے۔ جسم وجود کی آفاقی ہے۔ عقل کے اندر رہنا ، گلے لگانا یا خود کو حقیقی معنوں میں جذب کرنا۔

لہذا ، جسم سے کام لیتے ہوئے ، معاملہ سے معاملہ نہ کریں۔ یہ جان لیں کہ آپ کے پاس مادی جسم موجود نہیں ہے ، جیسا کہ عقل کو اس حقیقت کا ادراک ہے ، اور اس پر یقین کرلیں کہ کوئی مادی جسم آپ کے پاس نہیں ہے۔ جنسی تعلقات کا دعوی نہیں

کرسچن تحریک کا مقصد کرسچن سائنسدانوں کو زیادہ روحانی ذہنیت اختیار کرنے میں مدد فراہم کرنا ہے ، نہ کہ اس تحریک کو جاری رکھنا۔

چرچ کی سرگرمی میں ایک شخص سے پوچھنا چاہئے ، ’’کیا یہ سرگرمی خدائی سائنس کے مظاہرے میں معاون ثابت ہوگی؟‘‘

گردشی کام میں ہماری قدر اس میں مضمر ہے جو ہم جانتے ہیں اس کے بجائے کہ ہم کیا کرتے ہیں۔

جب ہم یہ تسلیم کرتے ہیں کہ شعور خدائی اصول کا عمل ہے ، تو یہ انسانی صورتحال کا قانون ہے ، اور یہ ادب کی گردش اور تقسیم کو زیادہ موثر انداز میں فروغ دینے میں مدد کرتا ہے۔ الہی نظریات گردش نہیں کرتے ہیں یا حلقوں میں نہیں جاتے ہیں۔ کمیٹیاں یہی کر رہی ہیں۔

کسی پڑھنے والے کمرے کو روحانی فہم کے متلاشی افراد سے بھرا ہوا کمرہ نہ سمجھو۔ روشن خیال ہونے کا کوئی انسانی ذہن نہیں ہے۔ خدائی عقل کا مکمل اظہار ہوتا ہے اور خود کو سمجھتا ہے۔

سچائی یہ عقیدہ ختم کردے گی کہ پڑھنے کا کمرہ مناسب طریقے سے کام نہیں کررہا ہے۔ خیال کی افادیت کو نقصان نہیں پہنچایا جاسکتا۔ جو کچھ چل رہا ہے وہ خدائی عقل کا اظہار ہے۔ جب آسمانی حقائق کا اندازہ لگایا جاتا ہے تو ، پڑھنے کا کمرہ ایک آلہ ہوتا ہے۔

انسانوں کے لئے مٹی تیار نہ کریں۔ افراد سے دور ہوجائیں۔ اگر کوئی پڑھنے والے کمرے کے بارے میں پریشان ہے تو ، یہ مظاہرے کو روکتا ہے۔ کرسچن سائنسدان بننے کے لئےافراد کی بظاہر ہچکچاہٹ کو نپٹائیں۔ سست روی اور کسی خوش کن چیز کے ضائع ہونے کے خوف کو بھی سنبھالیں۔

مسز ایڈی کی پیروی کرنا جہاں تک وہ مسیح کی پیروی کرتی ہے ، کرسچن سائنس بورڈ آف ڈائریکٹرز کے ساتھ ہمارا رویہ ہونا چاہئے۔ ہماری تحریک کے ساتھ پریشانی یہ ہے کہ یہ بہت زیادہ مسیحی فرقے کی طرح چل رہا ہے نہ کہ مسیحیت کی سائنس کی طرح۔

جب کسی چرچ میں دھڑے ہوتے ہیں تو ایسا نہیں ہوتا ہے جو ہوتا ہے۔ بلکہ ، چرچ کے اپنے صحیح معنوں میں خلل ڈالنا برائی کی کوشش ہے۔ جھوٹی تجویز کو اپنی سوچ کے بطور یا دوسروں کے خیالات کو تسلیم کرتے ہوئے گروہی تنازعہ کو جاری نہ رکھیں۔

مسز ایڈی کے اقتباس میں سے

’’موت ایک وہم ہے۔ یہ آفاقی جھوٹ کا خاتمہ ہے جو کہتا ہے کہ انسان پیدا ہوا تھا۔ کوئی بھی شخص پیدائش سے زیادہ موت کے بارے میں زیادہ ہوش میں نہیں ہوگا۔ ہر چیز کا جس کا آغاز ہونا ضروری ہے اس کا اختتام ہونا ضروری ہے۔ موت ابتداء کا اختتام ہے جسے پیدائش کہتے ہیں۔ موت اس شکار میں نہیں ہے جس کے بارے میں ہم کہتے ہیں مر گیا ہے ، لیکن ہم میں۔ یہ ہم ہی ہیں جنہوں نے اپنے دوستوں کو زمین میں ڈال دیا اور ان کو ڈھانپ لیا اور اس کے بعد کبھی انھیں چلے جانے کا اعلان کیا۔ تمام مظاہر ہم میں ہیں نہ کہ ان میں۔‘‘

’’ہمارے دوستوں میں موت کے فیصلے سے وہ ایک اہم تبدیل نہیں ہوسکتے ہیں۔ یسوع ظاہری موت اور تدفین کے بعد پہلے کی طرح ہی تھا۔ ایک بار پھر میں کہتا ہوں ، کبھی بھی کسی کو موت کا ہوش نہیں ہوگا۔ یہ قطعی طور پر کچھ بھی نہیں ہے اور کسی چیز کے بارے میں شعور رکھنا ناممکن ہے۔ انسان اپنے خالق کے ساتھ ایک مخلوط مخلوق ہے۔ انسان ہمیشہ سے موجود ہے ، اور اگر آج تک ہم میں سے کسی کو موت کا شعور نہیں رہا ہے تو ، یہ اس کا بہت اچھا ثبوت ہے کہ ہم اس کے بارے میں کبھی بھی ہوش میں نہیں رہیں گے۔ وہ شخص جو یہ کہتا ہے کہ ، ’میں مر رہا ہوں‘ ، لیکن یہ ایک بے بس آٹو میٹون ہے جو انجانے میں سوچے سمجھے خیالات کا شکار ہوجاتا ہے ، اور گمراہی کے خاتمے پر آواز اٹھاتا ہے۔ اگر حواس زندگی کے بارے میں جھوٹ بولتے ہیں تو وہ موت کے بارے میں بھی جھوٹ بولتے ہیں۔ اعتقاد کی تبدیلی سے ہم اپنے دوستوں کا شعور کھو بیٹھتے ہیں۔ ہمارے دوستوں کی موجودگی کے مقابلے میں دنیا کے فیصلے پر ایک مضبوط اعتقاد ، اپنی موجودگی کا صفایا کر دیتا ہے اور کھوئے ہوئے عقیدے کو اپنی جگہ پر چھوڑ دیتا ہے۔‘‘

’’ہم ان کے پاس موجود رہیں گے جب تک کہ وہ اسی طرح سے کچھ دوسرے عقائد کو بھی قبول نہ کریں جیسے اسی طرح سے ہمارے تصور کو ختم کردیں۔ یسوع کی ظاہری موت کے بعد شاگرد پہلے کی طرح ہی تھے۔ ہم ایک دوسرے کے ذہنوں میں (جیسا کہ معاملہ) موجود ہیں ، اور ہم اپنے دوستوں کو جو کچھ جانتے ہیں وہ ان کا ہمارا فانی تصور ہے۔ یہ تصور تب تک باقی ہے جب تک کہ ہم اسے دوسرے کے ساتھ منتقل نہیں کریں گے ، جب آخری اعتبار غالب ہوجائے گا۔ موت کے انتظار میں کچھ حاصل نہیں ہوتا ہے کیونکہ یہ کبھی نہیں آتا ہے۔ ہمیں انفرادی طور پر اپنے آپ کو حواس کے دعوؤں سے بالاتر ہونا چاہئے۔‘‘

میری بیکر ایڈی

’’مجھے لگتا ہے کہ یہ میری بڑی خواہش رہی ہے کہ غلطی کی لہر ، جو خود کو موت کہتے ہیں ، مجھ پر سے گزر نہ جائے۔ آج صبح میں دیکھ رہا ہوں کہ یہ آرزو ، خود کے بارے میں یہ سوچ غلطی ہے ، اس میں اس سے یہ یقین پیدا ہوتا ہے کہ لڑنے کے لئے کچھ ہے ، اور اس پر قابو پانے کے لئے کچھ ہے ، اس طرح یہ خوف کو تقویت دیتا ہے۔ اگر اس لہر نے مجھے گھیرے ہوئے سمجھا تو ، اس کے برعکس حقیقت یہ ہے کہ یہ نہیں ہے ، حقیقت ہے اور اس خیال سے مجھے تبدیل نہیں کیا گیا ، نقصان نہیں پہنچا ہے ، کیونکہ ہم پر اثر انداز ہونے کی کبھی بھی کسی بھی طاقت کی طاقت نہیں ہوسکتی ہے۔ یہ نظریہ خوف کو دور کرتا ہے ، اور خواہش کو دور کرتا ہے ، اور ہمیں اس سے ظاہر کرتا ہے کہ میں فتح کی طرف مزید کوشش کررہا ہوں ، لہر کو روکنے کے لئے زیادہ سے زیادہ کوشش کر رہا ہوں۔ جب ہمیں یہ واضح ہو کہ یہ سایہ ہے تو ہمیں سائے کے خلاف ہتھیار اٹھانے کی ضرورت نہیں ہے۔‘‘

میری بیکر ایڈی

زندہ انسان جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ انسان بننا مرنا ہے۔ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ آپ ایک شخص ہیں ، آپ اپنی سزائے موت قبول کرتے ہیں۔ کسی شخص کو دیکھنا یہ ہے کہ انسان کی شخصیت سے اپنی شناخت کرکے اپنے لئے موت کا اعتراف کرنا ہے۔ خدائی حقائق سے فکرمند ہوں نہ کہ انسانی ثبوتوں سے۔ موت کی ناگزیر ہونے کی تمام تجاویز کو یکسر مسترد کردیں ، کیونکہ ابدی زندگی موت کے ذریعے کبھی حاصل نہیں ہوتی۔ صرف موت ہی انسانی مادی ذاتی تصور کی موت ہے۔ (ڈاکٹر ڈی لینج)

ہر بیماری موت کی علامت ہوتی ہے۔ لہذا بیماری پر قابو پانے والے عقیدے میں کمی ہے جسے موت کہتے ہیں۔ فرد پر لاگو ہونے کے ساتھ ہی پیدائش اور موت کے اعتقاد کو سنبھالیں۔ کسی کو یہ نہیں سوچنا چاہئے کہ اپنے بارے میں یا کوئی موت کا دروازہ کھول دے گا۔ (ڈاکٹر ڈی لینج)

نتائج حاصل کرنے کے لئے مندرجہ ذیل اعلامیے کی ضرورت ہے: ’’میرے پاس صرف خدائی ذہن ہے جو خود ہی ظاہر ہوتا ہے۔‘‘

اس دلیل سے کہ انسان ایک انسان ہے اسے خاموش کردیا جانا چاہئے۔

ہمیں دن کی شروعات اس حقیقت کی پہچان سے کرنی چاہئے کہ میرے ’’میں‘‘ کبھی نہیں سویا تھا اور نہ ہی بے ہوش تھا۔ نہ تو یہ خلا میں محدود ہے اور نہ ہی یہ ایک فرد کی حیثیت سے موجود ہے ، بلکہ یہ ہمیشہ وحدانیت اور اتحاد الہی کی حیثیت سے موجود ہے۔

یہ کبھی بھی زندگی نہیں ہے جو اعلان کرنے میں ہچکچاتے ہیں کہ یہ زندگی ہے۔ خود کے بارے میں سوچنا جب زندگی زندگی کو ظاہر کررہی ہے ، زندگی ہی بیان کررہی ہے۔ (ڈاکٹر ڈی لینج)

الہی ’’میں‘‘ کبھی بھی کل سے نہیں نکلا اور نہ ہی کل میں داخل ہوتا ہے۔ اگر آپ برائی پر طاقت کا اعتراف کرتے ہیں تو ، یہ ’’آپ‘‘ جہالت کے ’’آپ‘‘ ہیں ، سچے وجود کی ’’میں‘‘ نہیں۔ (ڈاکٹر ڈی لینج)

عام انسان اس کے بارے میں صحیح تصور ہے جس کے بارے میں انسانی تصور انسان کا آدمی ہے ، کیوں کہ اصطلاح ’’عام آدمی‘‘ سے انسان کے آفاقی کردار کے وجود کے آفاقی تصور سے مراد ہے۔ (ڈاکٹر ڈی لینج)

اچھا اچھا ، خواہ آپ کے اچھے ہوں یا میرے اچھے ، ابھی بھی اچھا ہے ، خدا۔ اچھا ہمیشہ خدا کا براہ راست مظہر ہوتا ہے ، لیکن اس کا اظہار انسان کے ذریعہ نہیں ہوتا ہے۔ (ڈاکٹر ڈی لینج)

سب خدائی عقل ہے ، لہذا جھوٹا دعوی اپنے آپ کو چھپا نہیں سکتا اور اسی طرح انکشاف ہوتا ہے۔

خوشی خدا کی وحدانیت ہے جسے اپنے جسم کی وحدانیت کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ خدائی حقیقت کا انکشاف جو خود ہی اپنی ذات کے مطابق ہوا ہے وہ خوشی ہے ، خوشی خوش نہیں ہے۔

ہر وہ چیز جو خوشی کا اظہار اس کے الہی ، نہ کہ ذاتی طور پر کرتی ہے ، جذبات الٰہی ، اس کی نوعیت ، مادہ اور معیار کو بیان کرتی ہے۔ عقل مطلق خوشی ہے۔ اس کے اعلی ترین معنی میں خوشی خدائی خود کاملیت ہے جیسے وحدانیت۔ یہ کوئی ذاتی حالت نہیں ہے۔ بیرونی حالات پر کوئی انحصار نہیں ہے ، کیوں کہ وہ اپنے اظہار خیال میں عقل کو اپنا وجود اور افعال مل جاتا ہے۔

تاہم ، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کسی کو مادی املاک سے چھٹکارا حاصل کرنا ہے ، بلکہ یہ یاد دلانا ہے کہ اگر کسی کو مادی املاک ضروری معلوم ہوتا ہے تو ، وہ محدود چیزوں میں مبتلا ہے جو حقیقی خوشی کا نتیجہ نہیں ہے۔

ہمیں خوشی کو حاصل کرنا ہے کہ اس مشورے سے خود کو آزاد کریں۔ اس طرح کی تجاویز کا مطلب عصمت کی حقیقت ہے جبکہ خوشی صرف کمال کے نقطہ نظر سے ہی دیکھی جاسکتی ہے۔

روزانہ اپنے آپ کو ذہنی طور پر یہ یاد دلانا اچھی بات ہے کہ خدا انسان کے لئے اخلاقی ، روحانی اور جسمانی طور پر واحد قانون ساز ہے۔

لامحدود عقل کے ابدی مستقبل میں کوئی مستقبل نہیں ہے ، لہذا ایسا کوئی مستقبل نہیں ہے جس میں حق کو سمجھنے ، یا خدا کو جاننے ، یا کمال تک پہونچنے کے لئے، اور کوئی مظاہرے کرنے کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ صرف مظاہرہ جو تھا ، تھا ، یا ہمیشہ رہے گا ، خدا ہے ، اور بنایا گیا ہے ، اور انسان اس حقیقت کا علم ہے۔ (ای اے کمبال)

سچائی سچ بن کر اپنا مظاہرہ کرتاہے۔

یسوع کے بیان کردہ زیادہ سے زیادہ کام مشکلات کو پیدا ہونے سے روک سکتے ہیں۔ یقینی طور پر بہترین مظاہرہ کسی صورتحال کو پیدا ہونے سے روکنا ہے۔ کسی کے اپنے مسئلے کے حل کے لئے ، عالمی مسائل کو خارج کرنے کے لئے ضرورت سے زیادہ کوششیں کرنا ، اپنے مظاہرے کو محدود کرنا ہے۔

سب سے مؤثر تردید یہ ہے کہ ’’کوئی فانی عقل نہیں ہوتا ہے۔‘‘ اس کو سنبھالنے کا مناسب طریقہ ہمیشہ نقالی طور پر ہوتا ہے۔ دوسری طرف اگر آپ بطور فرد اپنے بارے میں خود کے بارے میں سوچتے ہیں تو آپ اسے سنبھالنے کی پوزیشن میں نہیں ہیں۔

اگر کوئی غلطی سے انکار کرتا ہے ، اور یہ انکار صرف کسی کے نفس ، یا کسی کے مریضوں کے لئے ہے تو ، انکار نامکمل ہے ، کیونکہ عام طور پر آپ دوسروں کے لئے غلطی کی حقیقت تسلیم کررہے ہیں۔ نہ ہی کسی شخص کے انکار کرنے کے نقطہ نظر سے غلطی کی تردید ، مکمل تردید ہے۔ (ڈاکٹر ڈی لینج) کسی کے کمال کی مستقل تعریف کرنے سے ، ناگوار حالات کم ہوجاتے ہیں۔ یہ حکمرانی کی مشق ہے۔

انسان ایک روحانی خیال کے طور پر زمین کو شامل کرتا ہے۔ وہ مادی دائرہ کی طرح زمین میں نہیں ہے اور نہ ہی وہ زمین میں شامل ہے۔ خدا کی بالادستی کا اظہار اور بطور انسان غالب طاقت ہے۔ (ڈاکٹر ڈی لینج)

انسان ایک روحانی خیال کے طور پر زمین کو شامل کرتا ہے۔ وہ مادی دائرہ کی طرح زمین میں نہیں ہے اور نہ ہی وہ زمین میں شامل ہے۔ خدا کی بالادستی کا اظہار اور بطور انسان غالب طاقت ہے۔ (ڈاکٹر ڈی لینج)

میری بیکر ایڈی

کرسچن سائنس سینٹینیل ، شمارہ 38 ، صفحہ۔ 22

انجمن

ہماری انجمن کے اجلاس کا مقصد

میں ایک بار پھر آپ کو کرسچن سائنس تحریک کی سرگرمی کے طور پر کرسچن سائنس اسٹوڈنٹس ایسوسی ایشن کے قیام کے لئے مسز ایڈی کے مقصد کی یاد دلاتا ہوں۔

انجمن کا اجلاس کسی لیکچر سے بالکل مختلف ہوتا ہے۔ ایک لیکچر کرسچن سائنس کو تمام ریاستوں اور نمو کے مراحل کے سامعین کے لئے پیش کرتا ہے۔ یہ کام منور اور غیر منقولہ عقل دونوں کو دیا گیا ہے ، جبکہ ایک انجمن میں یہ کام صرف کلاس کے پڑھے لکھے طلباء ، یا کرسچن سائنس دانوں کے روشن خیال اور تعلیم یافتہ ذہنوں کو پیش کیا جاتا ہے۔

ایسوسی ایشن میٹنگ کا ارادہ کلاس تعلیم کی توسیع ، اور بائبل میں ، ہماری نصابی کتاب میں ، اور مسز ایڈی کی دوسری تحریروں میں گہری مابعدالطبیعات کی وضاحت ہے۔

ایسوسی ایشن کے ہر ایک اجلاس کو کرسچن سائنس موومنٹ کی پیشرفت کے ساتھ جاری رکھنا چاہئے۔ یا دوسرے الفاظ میں ، ایسوسی ایشن کے طلباء کو فکر و فکر میں مسلسل عروج کو روکنا چاہئے ، جو انسانی شعور میں الہی سائنس کے انکشاف کی افزائش ہے۔ کام ہدایت اور روشن خیالی کی نوعیت میں ہونا چاہئے ، اور وقت کے مسائل کے حل میں اس کا بنیادی ہونا چاہئے۔

لہذا آج ہم یہاں اپنے وجود کی حقیقت میں تجدید یا تجدید نو کے لئے اور اپنی لافانی حیثیت سے متعلق مزید روحانی تعلیم کے لئے حاضر ہیں۔ ہم حق کی باتیں اکثر نہیں سن سکتے ہیں۔ اگر ہم اس زمانے کی پریشانی کی غلطی کی وجہ سے دوغلا ہوگئے ہیں تو سچائی کے الفاظ اس میسجزم کو ختم کردیں گے اور ہماری فکر کو یقین دلائیں گے کہ روحانی حقائق اور عقل کی طاقت کے بارے میں کیا یقین ہے۔

حق کے الفاظ محض تکرار نہیں ہیں ، بلکہ مستقل آرام ہیں۔

’’ہماری سچائی کو جاننا‘‘ سچ کی ایک مستقل بحالی ہے ، جس سے چمٹا ہوا اور اعتماد کیا جاتا ہے۔ اور سچائی کا کلام کیا کرتا ہے سوائے اس کے کہ انسانوں کی سوچ کو غیر معزول کردے اور انسان کی موجودہ لافانییت کو سامنے لا سکے؟

جب تک زندگی ہمارے لئے واضح اور امیر تر ہوتی جارہی ہے ، ہم ترقی نہیں کر رہے ہیں جیسا کہ ہمیں ہونا چاہئے۔ اور آج مجھے بھروسہ ہے کہ ہم خط اور سچائی کے جذبے کو بڑھاوا دینے کے لئے اپنی سوچ کو کھولیں گے ، تاکہ ہم اپنی سوچ کو تباہ کن اموات پر یقین سے آزاد کر سکیں ، اور اسے اپنی لافانی حیثیت میں مزید مضبوطی سے پوشیدہ رکھیں۔

موجودہ واقعات

ہم بہت زیادہ واقف ہیں کہ اس وقت پوری دنیا بڑی اہمیت کے حامل تجربے سے گذر رہی ہے ، یسوع کی آمد کے بعد سے کسی اور کے برابر نہیں۔ آج کی دنیا میں جو شدید کیمیائی کاری جاری ہے اس کے پیش نظر یہ ضروری ہے کہ ہم کرسچن سائنس دان ہونے کے ناطے یہ سمجھتے ہیں کہ کیا ہو رہا ہے اور اس تفہیم کے ذریعہ ’’دنیا کی روشنی ، ایک ایسا شہر جسے چھپایا نہیں جاسکتا‘‘۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’سائنس صرف سطح پر آنے والے ناقابل یقین اچھے اور برے عناصر کی وضاحت کر سکتی ہے‘‘؛ اور وہ مزید کہتی ہیں ، ’’ان آخری دنوں کی غلطی سے بچنے کے لئے موت کو لازمی طور پر حق میں پناہ لینا چاہئے۔‘‘ (سائنس اور صحت 83: 6)

وہ یہ بھی کہتی ہیں ، ’’عقل کی سائنس کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔ جب تک یہ سمجھ نہیں آتا ہے ، انسان حق سے کم و بیش محروم ہیں۔‘‘ (سائنس اور صحت 490: 12)

کرسچن سائنس دانوں کو ذاتی رائے کو اپنے ہتھیاروں کے بطور استعمال کرنے سے کہیں زیادہ اونچائی کا ہونا ضروری ہے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’کرسچن سائنس کے بغیر سمجھے سمجھے اندھے عقیدے سے بڑھ کر کوئی اور مخالف بات نہیں ، کیونکہ ایسا عقیدہ سچائی کو چھپا دیتا ہے اور غلطی پیدا کرتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 83: 9)

اس وقت کے واقعات کرسچن سائنس تحریک کو اس حقیقت کے پیش نظر بہت اہمیت دے رہے ہیں کہ بائبل میں کچھ پیش گوئیاں اور مسز ایڈی کی تحریروں میں کچھ پیش گوئیاں ٹھوس مظاہر میں عیاں ہو رہی ہیں۔

اس دن کا واقعہ خدا کے بیٹے کا آنے والا ہے ، جو انسان کے بیٹے کی حیثیت سے انسانیت کے ساتھ قدرت اور عظمت میں نظر آتا ہے۔ اس دن کا واقعہ ہماری الوہیت کی ظاہری شکل ہے جو ایک خالص انسانیت کے بطور ظاہر ہوتا ہے۔ اس واقعے سے ہمارا انفرادی رشتہ یہ ہے کہ ہم خود اس ایونٹ کے ہیں۔ فرد مسیح ، یا فرد انسان کی حقیقت ، ہماری ’’سچی مردانگی‘‘ کی حیثیت سے دنیا کے لئے قابل ستائش ہوتا جارہا ہے۔ دوسرے لفظوں میں ہماری الوہیت ، جو ہمیشہ طاقت اور عظمت کے ساتھ رہتی ہے ، انسانی مظہر میں ظاہر ہوتی جارہی ہے۔

موجودہ واقعہ کوئی اور نہیں لیکن مرد اور خواتین کے شعور میں ہو رہی غیر معمولی مسیح یا افہام و تفہیم کی زبردست آمد کے علاوہ ہے۔ اور غیر معمولی مسیح یا افہام و تفہیم کی اس آمد کا قطعی نتیجہ ، جو ایک زندہ ، ہوش میں ، ناقابل تسخیر طاقت ہے ، وہ بہت بڑی ہلچل اور خلل ہے جو انسان کے شعور میں رونما ہورہا ہے کیونکہ انسان کی ذہنی فضا کو صاف کیا جارہا ہے۔

ہمیں یاد رکھنا چاہئے کہ ہر فرد شعور کا ایک طرز ہے ، یا وہ ایک ذہنی دنیا ہے۔ اور یہ ہنگامہ آرائی جو خود اپنے اندر یا اپنی ذہنی دنیا میں ہو رہی ہے ، اس تنازعہ کا نتیجہ ہے جو اس کے حقیقی نفس ، مسیح کی تفہیم اور اس کے غلط تعلیم یافتہ عقائد کے مابین جاری ہے۔

یہ یاد رکھنا اچھی طرح سے ہے کہ آج ہماری دنیا میں نظر آنے والے تمام مظاہر ہمارے اپنے شعور میں ہی قائم ہیں ، اور پوری طرح ذہنی ہیں۔ وہ سارے گناہ ، جنگ ، لالچ اور زلزلے جن کا ہم اس وقت تجربہ کرتے نظر آتے ہیں ، وہ انسانی عقل کے ذریعہ تشکیل پائے جانے والے مظاہر ہیں ، اور فرد کے انسانی شعور میں واقع ہوتے ہیں۔

آج کے دور میں ہونے والی شور و غل اور بدحالی کا نتیجہ یہ ہے کہ انسانیت اپنے کانٹے عقائد کو ڈھلاتا اور صاف کرتا ہے۔ یہ صدیوں کے غلط تعلیم یافتہ عقائد کو ختم کرنا ہے ، عقائد جنہوں نے انسانوں کی فضا کا بیشتر حصہ تشکیل دیا ہے۔

کہا جاتا ہے کہ جب اوقات مسز ایڈی کے ہوش میں سچ کا کوئی بہت بڑا انکشاف سامنے آرہا تھا ، تب انہوں نے یہ آواز سنائی دی۔ تب وہ جانتی تھی کہ انسانی ذہن میں قائم اعتقادات کو اکھاڑ پھینک کر بے گھر کردیا جارہا ہے۔

ہماری ذمہ داری

اس وقت ہماری ذمہ داری یہ ہے کہ وہ خدا کے بیٹے کی روحانی تفہیم رکھیں ، جو تمام چیزوں کی حقیقت ہے کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ ہے ، حالانکہ ’’اگرچہ اسے شیشے کے ذریعہ اندھیرے سے دیکھا جاتا ہے‘‘ ، اور شور و غلظ اور الجھن میں مبتلا نہیں ہونا چاہئے۔ اس کے انتقال سے جو صرف غلط عقیدہ ہے۔

بحیثیت کرسچن سائنس دان ہم یہ سمجھتے ہیں کہ خدا اور انسان کی وحدانیت کی حقیقت کا مظاہرہ انسانی تجربے میں ہوتا ہے۔ اس وحدانیت کا مطلب یہ ہے کہ خدا اور انسان ایک ہوش میں ہیں جو ہمیشہ اپنے آپ کو سمجھتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سب کچھ اب شعور میں ہے ، اب یہاں ہے۔ ہوش میں کوئی ہو ہی نہیں سکتا۔

شعور کی تبدیلی اور نپٹنے سے یا خوف زدہ ہونے کی کوئی بیرونی چیز نہیں ہے۔ کوئی وقت نہیں ہے ، نہ ہی معاملات بہتر ہونے کا انتظار ہے ، نہ ہی کوئی عمل جس کے ذریعہ ان کو بہتر بنایا جائے۔ ہوش سے باہر کچھ نہیں ہورہا ہے ، اور وہ سب کچھ جو شعور کے طور پر جاری ہے عقل کے طور پر انسان اور کائنات ہے۔

وہ تمام چیزیں جو ہماری دنیا یا شعور کی حیثیت سے متحرک ہوتی دکھائی دیتی ہیں ، چاہے وہ اندرون ملک ہوں یا بیرون ملک ، چاہے قوموں کے معاملات ہوں ، قومی یا بین الاقوامی ، جہاں ان کو سنبھالنا مشکل ہوگا ، لیکن ہم (وہ) سب یہاں موجود ہیں۔ شعور میں بطور حقائق اور انہیں ان کی حقیقت میں سمجھنا چاہئے۔

لا محدود شعور میں کوئی نہیں۔ ’’نہ کوئی یہُودی رہا نہ یُونانی۔ نہ کوئی غُلام نہ آزاد۔ نہ کوئی مرد نہ عَورت کِیُونکہ تُم سب مسِیح یِسُوع میں ایک ہو۔‘‘ (گلتیوں 3: 28)

اس کا مطلب یہ ہے کہ یہاں کوئی یہودی ، کوئی یونانی ، کوئی بانڈ ، کوئی بھی آزاد نہیں ہے ، کیوں کہ یہاں لامحدود شعور نہیں ہے۔ یہ سب ان کے حقیقی عکاسی میں خدا کے بیٹے اور بیٹیاں ہیں ، جو مادی عقل کی وجہ سے نامکمل طور پر ہمارے ذریعہ جانا جاتا ہے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے ،’’مادی احساس ہر چیز کی مادی طور پر تعریف کرتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 208: 2)

سائنسی مسیحت کا مطالبہ ہے کہ ہم نہ صرف اس بات کی تصدیق کریں گے کہ جو کچھ ہم انسانی طور پر دیکھتے ہیں وہ یہاں اور اب خدا کا بیٹا ہے ، بلکہ محض اس پر یقین کرنے کے بجائے ، ہم اس سچائی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ اور اسے یہاں اور اب ایک موجودہ حقیقت کا مظاہرہ کریں۔ کرسچن سائنس دانوں کی حیثیت سے یہ ہماری ذمہ داری ہے۔

بائبل کی پیشگوئیاں

اس دور کے بہت سارے بصیرت اور عظیم مفکرین اس صدی کے آخری حصے میں بعض صحیفوں کی پیشگوئیوں کی تکمیل کے آثار دیکھ رہے ہیں۔ ان میں سے ایک پیشگوئی خروج کے 20 ویں باب میں درج ہے۔ اس میں مندرجہ ذیل لکھا ہے: ’’چھ دن تک محنت کرو اور اپنا سارا کام کرو۔ لیکن ساتواں خداوند تیرے خدا کا سبت کا دن ہے۔ اس میں تم کو کوئی کام نہیں کرنا چاہئے۔‘‘

تاریخ کی ابتداء کے ساتھ ہونے والی اس پیشگوئی میں ، انسان کو چھ دن کا وقت دیا گیا ہے جس میں اس اندھیرے احساس کو دور کرنے کے لئے جو اس نے خود پیدا کیا جب اس نے غلطی سے خدا سے علیحدگی اختیار کی اور حقیقی شعور سے دور پھر گیا۔ ’’اپنے تمام کام کرنے اور کرنے کے لئے ،‘‘ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ چھ دن کی اس مدت کے دوران انسان کو اس جہالت اور جھوٹے عقائد کو دور کرنا ہے جو نام نہاد انسانیت کے ذہن یا مادی عقل پر مبنی ہیں ، اور اسی طرح وہ لوٹتا ہے ، یا بحال ہو گیا ہے ، اپنے باپ کے گھر یا حقیقی ہوش میں۔

مقدس پطرس نے اپنے دوسرے خط میں اس حقیقت پر زور دیا کہ ’’ایک دن ایک ہزار سال کی طرح خداوند کے ساتھ ہے۔‘‘ لہذا ، بائبل کی تاریخ کے آغاز سے ہی زمینی پر یسوع کی آمد تک اس پیشگوئی کے وقت سے تقریباً 4000 سال گزر چکے ہیں ، اور مسیح یسوع نے روحانی روشنی اور روشنی کی روشنی میں تقریباً 2000 سال گزرے ہیں جس سے انسانیت کو اس کے کام کرنے میں مدد ملی ہے۔ نجات ، ظاہر ہے کہ اس پیشگوئی میں 6000 سال یا چھ دن کی باتیں ہماری موجودہ 20 ویں صدی کے ساتھ یا سال 1999 کے اختتام پر ختم ہوں گی۔

پھر ساتویں یا سبت کا دن آتا ہے ، ہمارے مزدوروں سے آرام کا دن ، جسے ملینیم کہا جاتا ہے۔ خاص طور پر پچھلے کچھ سالوں کے دوران ، جب سے کرسچن سائنس آیا ، بڑی تعداد میں یسوع کی تعلیمات کو قبول کرنا اور ان پر عمل پیرا ہونا ہے اور اس نیکی کو عملی جامہ پہنا رہے ہیں جو حق الہی کے ذریعہ ان کی ہے۔ ہم اس حقیقت سے تیزی سے بیدار ہورہے ہیں کہ ہم جو کچھ بھی ہیں ، خدا کی بیٹیاں اور بیٹیاں ہونے سے ہمیں کسی چیز نے نہیں بدلا۔ کیا یہ خوشی کا وقت نہیں ہے؟

یسوع کی پیشن گوئی لوقا 21 باب

آج کے دور میں ، بہت سے لوگ ، جو روحانی فہم و فراست رکھتے ہیں ، ان دنوں کے بارے میں یسوع کی پیش گوئی کی تکمیل دیکھ رہے ہیں اور ان کا تجربہ کر رہے ہیں۔ یسوع نے ان پریشان کن اوقات کی پیشن گوئی کی۔ اس نے کہا ، ’’زمین پر قومیں پریشانی اور پریشانی کا شکار ہوں گی۔ انسانوں کے دل خوف کے لئے، اور زمین پر آنے والی چیزوں کی دیکھ بھال کے لئے ان کو ناکام بنا رہے ہیں۔ کیونکہ آسمان کی طاقتیں لرز اٹھیں گی۔ ‘‘

یہ دیکھنا چاہئے کہ ’’آسمان کی طاقتیں لرز اٹھیں گی‘‘ کے الفاظ حقیقی جنت کی طرف اشارہ نہیں کرتے ، بلکہ محض سلامتی کے اس غلط احساس کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو انسانوں نے اپنے لئے تیار کیا ہے اور اب اسے بالکل غیر مستحکم پایا جاتا ہے۔ ہم یہ سیکھ رہے ہیں کہ چیزوں کا مادی تصور ہمیشہ ایک غیر محفوظ تصور ہوتا ہے۔

ان دنوں کے بارے میں ہمارا رویہ کیا ہے؟ یقینا خوف اور پریشانی اور الجھنوں میں سے ایک بھی نہیں۔ نہیں ، یسوع کا ہمیں مشورہ یہ تھا کہ ، ہم اپنے گھر کی چوٹی پر چڑھ جاتے ہیں ، جس کا مطلب سمجھ کی اونچائی ہے ، اور نیچے نہیں آتی ہے۔ انہوں نے اس پیشگوئی کے سلسلے میں کہا ، ’’اپنے صبر میں اپنی جانوں کا مالک ہو ،‘‘ اور ’’آپ کے سر کا ایک بال بھی تباہ نہیں ہوگا۔‘‘

یسوع کا ان پریشان کن وقت کے لئے وعدہ یہ تھا ، ’’تب وہ ابن آدم کو بڑی شان کے بادل میں آتے ہوئے دیکھیں گے۔‘‘ اس نے ہمارے لئے سائنسی نصیحت بھی چھوڑ دی ، ’’اور جب یہ چیزیں رونما ہونا شروع ہوجائیں تو پھر سر اٹھا کر اپنا سر (افہام و تفہیم) اٹھائیں ، کیونکہ تیرا فدیہ قریب آ گیا ہے۔‘‘ ہاں ، ہمارے پاس آرام اور نجات کی ہمیشہ کے لئے یقین دہانی ہے جو اس میں اچھال اور تباہی معلوم ہوتی ہے۔

انسان کا بیٹا کیا ہے اور طاقت اور عظمت کے ساتھ بادل میں اس کا کیا آنا ہے؟ انسان کا بیٹا خدا کا بیٹا ہے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے ، ’’خدا کے بیٹے کے انسانی مظہر کو ابن آدم ، یا مریم کا بیٹا کہا جاتا تھا۔‘‘ (متفرق تحریریں 84: 16)

خدا کا بیٹا اور ابن آدم دو الگ الگ ادارے نہیں ، بلکہ ایک ہیں۔ انسان کا بیٹا خدا کا بیٹا نامکمل طور پر جانا جاتا ہے ، کیونکہ مادی معنویت کے عینک سے دیکھا جاتا ہے۔ انسان کا بیٹا اور خدا کا بیٹا انسان اور الہی اتفاق ہے جو انسان یسوع میں دیکھا گیا تھا۔

جو چیز ہمیں انسان دکھائی دیتی ہے وہ اس کے اصل کردار میں ، قابل ، اور خدا کا بیٹا ہے۔ اور اگر ہم اپنے آپ کو اور دوسروں کو بھی خدا کا بیٹا سمجھتے ہیں تو ہم سب کو یسوع کی طاقت اور عظیم شان کے طور پر دیکھا جائے گا اور ہم اس کا مظاہرہ کریں گے۔

یسوع نے اپنے شاگردوں سے پوچھا ، ’’لیکن تم کسے کہتے ہو کہ میں ابن آدم ہوں؟‘‘ اور سمجھدار شمعون پطرس نے جواب دیا ، ’’آپ مسیح ، زندہ خدا کا بیٹا ہیں۔‘‘

یہ روحانی حقیقت ہمارے سامنے آشکار ہوئی ہے ، اور کیا ہم کم از کم ایک حد تک یہ ظاہر کر رہے ہیں کہ ہم ’’اب خدا کی اولاد‘‘ ہیں؟ کیا ہم یہ ظاہر کر رہے ہیں کہ ہم میں سے ہر فرد اب انفرادی طور پر مسیح نفس ہے ، انسانی طور پر دیکھا جاتا ہے یا اس کی حقیقی انسانیت میں دیکھا جاتا ہے؟

’’ابن آدم کا بادل میں آنا ، اقتدار اور شان و شوکت کے ساتھ‘‘ سے کرسچن سائنس کے مظاہرے سے مراد ہے ، جو مظاہرہ ابن آدم ہے۔ بادل میں آنا اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مظاہرہ اکثر انسان کے ذہن کے لئے پراسرار ہوتا ہے اور پھر بھی اس کی طاقت اور عظمت کو پہچانا جاتا ہے۔

بیماری اور گناہ بڑھ گئے

اگر ان دنوں میں بیماری زیادہ بڑھتی دکھائی دیتی ہے تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ ہم اس وقت سے گزر رہے ہیں جب ہم بیمار ہوں گے اور اس گھڑی میں شفا یابی کی ضرورت ہوگی جب خدا کا بیٹا ، ہر چیز کی حقیقت ، شعور پر قابو پائے گا کہ جو ظاہر ہوتا ہے صحت مند ہونے کی ضرورت خدائی خیالات کے طور پر ظاہر کی جائے گی جو ہمیشہ مکمل اور مکمل رہے ہیں۔

کیا ہم آج بھی ، بیماری کے اعتقاد کو کسی طرح سے ، کسی طرح سے ، اسے ٹھیک کرنے یا اس کو ختم کرنے کے لئے چھوڑنے کے لئے تیار نہیں ہیں؟ اگر ہم اسے پہلے کی طرح دیکھتے ہیں تو جو اسے پہلے سے ہی مکمل ہے ، ہم اسے کیسے شفا بخش سکتے ہیں؟ آئیے ہم یسوع کے الفاظ یاد رکھیں ، ’’میں تباہ کرنے نہیں بلکہ پورا کرنے آیا ہوں۔‘‘ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم مکمل طور پر ایک حقیقت دیکھ کر پورا کرتے ہیں جو ابھی تک نامکمل طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

اگر ان دنوں میں گناہ بڑھتا ہوا معلوم ہوتا ہے تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ جسمانی پن اور مادیت کا خواب ، غلطیوں اور کمزوریوں کا خواب اور نامکملیاں اور ناکامیوں اور ان سب کا دکھ ، تحلیل ہورہا ہے۔ یہ صرف عقائد ہیں۔ اس انکشاف کی وجہ سے کہ ’’اب ہم خدا کے بیٹے ہیں‘‘ ، کیا ہم ان عقائد کو دوبارہ پیدا کرنے کی کوشش کیے بغیر اور جو کچھ بھی نہیں ہے اسے ختم کرنے کے لئے تیار نہیں ہیں؟

مادی معنویت کے خواب میں ، ہمارے ’’گناہ سرخ رنگ کی طرح ہیں‘‘ تو کیا ہوگا؟ حقیقت میں ، اور یہ سب کچھ ہمارے ساتھ رہا ہے ، ہم تھے اور ’’برف کی مانند سفید‘‘۔ اگر ہمارے خواب میں ، ہمارے گناہوں اور ناکامیوں اور غلطیوں کو ’’سرخ رنگ کی طرح سرخ‘‘ کردیا گیا تو کیا ہوگا؟ خدا کا بیٹا اور بیٹیاں ’’اون کی طرح گورے‘‘ نہ ہونے کی وجہ سے کبھی بھی ابدیت کا وجود موجود نہیں تھا۔

اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ خواب کی نوعیت کیا ہے یا بظاہر اس کا وقت جاری رہتا ہے ، یہ صرف خواب دیکھنے والے کا ہی خواب ہے۔ وہ وقت گزرتا ہے جب ہم یہ چاہتے ہیں کہ ہمارے خواب کی کیفیت طے ہو اور پھر ہم خواب دیکھتے رہیں۔ وہ وقت آگیا ہے جب ہم اپنے پورے احساس کے شعور کو بیدار کررہے ہیں۔ ہم صرف اسے درست کرنے کے نہیں ، خواب سے نکل رہے ہیں۔

ابن آدم کے اقتدار اور عظمت کے ساتھ آنے کے اس گھڑی میں ، مرد اور عورتیں ، کرسچن سائنس دان ، ان کی حقیقی حالت کو پہچانتے ہوئے پہلے کبھی پیدا نہیں ہوئے۔ جیسا کہ اجنبی بیٹا ’’اپنے آپ کے پاس آیا‘‘ ، اسی طرح ہم اپنے آپ کے پاس آ رہے ہیں ، اپنے آپ کو ڈھونڈ رہے ہیں ، اپنے آپ کو جانتے ہیں۔

وہ وقت آگیا ہے جب ہم خدا کے بیٹے اور بیٹیوں کے اعلی انسانی مظہر میں اپنے آپ کو دنیا کے سامنے پیش کرسکیں گے ، جو ابن آدم یا ہماری حقیقی انسانیت ہوگی۔ اور ہماری حقیقت ، خدا کا بیٹا یا فرد مسیح ، اپنے الہی کردار ، طاقت اور عظیم شان میں اس کا ثبوت دے گا۔

خواب ، جو کچھ بھی نہیں ، اس نے ہمیں تبدیل نہیں کیا اور نہ ہی یہ ہمیں تبدیل کرنے سے ہم کون ہیں اور ہم کیا ہیں۔ یہاں تک کہ خدا کے بیٹے اور بیٹیاں ، اور یسوع مسیح کے ساتھ مشترکہ وارث۔ ’’آپ سب روشنی کے دن اور دن کے بچے ہیں: ہم رات کا نہیں ، اندھیرے سے نہیں ہیں۔‘‘ (1 تھسلنیکیوں۔ 5: 5)

مسز ایڈی کی پیش گوئیاں

مسز ایڈی کی تحریروں میں ہمیں 20 ویں صدی کے اختتامی برسوں سے متعلق بہت سی پیش گوئیاں ملتی ہیں۔ پلپٹ اینڈ پریس (صفحہ 23: 18) میں وہ لکھتی ہیں ، ’’تاریخ حیرت انگیز حقیقت کو ظاہر کرتی ہے کہ ہر صدی کے اختتامی سال زیادہ شدید زندگی کے سال ہیں ، جو بدامنی یا خواہش میں ظاہر ہوتے ہیں۔ اور خصوصی تحقیق کے اسکالرز ، جیسے پروفیسر میکس مولر ، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ایک چکر کا خاتمہ ، جیسا کہ موجودہ صدی کا آخری حصہ ہے ، انسان کی لافانی زندگی کے عجیب و غریب نشانات کی علامت ہے۔‘‘

ہم ان دنوں لازوال زندگی کے بارے میں بہت کچھ سنتے ہیں۔ کرسچن سائنس دانوں کو ذہانت کے ساتھ یہ استدلال کرنا چاہئے کہ ایک سائنسی حقیقت کے طور پر زندگی بے مرض اور بے مقصد ، لامتناہی اور بے موت ہے۔ حق کے اس طرح کے بیانات صرف بولنے کے لئے نہیں ہوتے ہیں۔ وہ ذاتی ذہن میں نہیں ہیں ، لیکن وہ انسانی شعور میں خدا کے بیٹے کو ابن آدم کی طرح ظاہر ہوتے ہیں۔

مسز ایڈی نے اس 20 ویں صدی کے چرچ کے بارے میں ایک اہم پیش گوئی کی ہے۔ وہ کہتی ہیں ، ’’اگر کرسچن سائنس دانوں کی زندگیاں ان کی سچائی کی سچائی کی تصدیق کرتی ہیں تو ، میں پیش گوئی کرتا ہوں کہ بیسویں صدی میں ہماری سرزمین کا ہر مسیحی چرچ ، اور کچھ دور دراز کے ممالک میں ، کرسچن سائنس کے بارے میں سمجھوتہ کافی حد تک شفا بخش ہے۔ اس کے نام پر بیمار مسیح عیسائیت کو اپنا نیا نام دے گا ، اور مسیحیوں کو کرسچن سائنسدانوں کے زمرے میں رکھا جائے گا۔ (پل 22: 9)

یہ ایک قابل ذکر پیش گوئی ہے۔ کوئی کہہ سکتا ہے ، ’’یہ اب ایسا ہی نہیں لگتا ہے۔‘‘ لیکن ہمیں یہ یاد رکھنا چاہئے کہ پیش گوئی اس کے ظہور کی پیش گوئی ہے جو پہلے ہی ختم اور مکمل ہوچکی ہے۔

مسز ایڈی نے ایک اور اہم پیشگوئی کی ، جس کی تکمیل اس وقت ظاہر ہورہی ہے۔ اس پیشگوئی کا تعلق ’’نئی عورت‘‘ سے ہے۔ (پل 81: 9)

یسوع کے زمانے سے پہلے خواتین کو مردوں کی نسبت کم درجہ اور ذہانت کی کم سمجھا جاتا تھا۔ تمام آدرش اور انبیا نذیر تھے اور انہیں بہت زیادہ حکمت حاصل کرنے والی تھی ، اور اس دانشمندی کو شعور میں مردانہ عنصر کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ تبھی پیش گوئی کے مطابق ایک عورت ، کنواری مریم ظاہر ہوئی ، جس نے انسان کے لئے ایسی چیز لائی جو حکمت ، یا مردانہ عنصر سے بھی بڑھ کر تھی۔ وہ بنی نوع انسان کے لئے ’’دنیا کی روشنی‘‘ لائی جو شعور میں نسائی عنصر کی عکاسی کرتی ہے ، جو محبت ہے۔

دنیا اس وقت کو ’’خواتین کا دن‘‘ قرار دیتی ہے۔ مسیحی عہد کا آغاز ہونے کے بعد سے عورت مستقل طور پر ان بلندیوں پر چلی گئی جہاں اب وہ کھڑی ہے۔ آج کی عورت دنیا کی توجہ دلانے پر مجبور کرتی ہے ، کیونکہ وہ تقریبا ہر کوشش میں انسان کے شانہ بشانہ پہنچ چکی ہے اور اس صدی میں مکمل طور پر کامیاب ہونے کا مقدر ہے۔

ان چھ دنوں کے اختتام سے پہلے جس میں ہم مشقت کر رہے ہیں اور اپنا سارا کام کرتے ہیں ، ہم دیکھیں گے کہ عورت مرد کے پاس کھڑی ہے ، اس کا حق برابر ہے ، اس لئے وہ پیدا ہوئی تھی۔

لیکن مسز ایڈی کی خواتین کی پیشگوئی میں ، ’’خواتین کا دن‘‘ پورے دن محبت کو پورا کرتا ہے۔ مسز ایڈی جسمانی عورت یا خواتین کی صنف کا حوالہ نہیں دے رہی ہیں۔ عورت شعور کے لحاظ سے عورت کے عنصر کو بتاتی ہے ، خدا کی تخلیق کرنے والی مادہ ، محبت کی مکملتا۔ شعور میں خواتین کا عنصر یہ ہے کہ لاتعلق محبت جو جنگوں کو ختم کرتی ہے ، تمام غلط فہمیوں کو منسوخ کرتی ہے ، تمام خوفوں اور حدود کو پار کرتی ہے ، بلندیوں کو ترازو کرتی ہے ، اور خدا کے اس پہاڑ تک پہنچ جاتی ہے جو خود ہی محبت کرتا ہے۔

’’خواتین کا دن‘‘شعور کی ایک ایسی حالت کی وضاحت کرتا ہے جس میں زندگی اور محبت ، مرد اور عورت کو ایک وجود کی حیثیت سے دیکھا جاتا ہے ، دو نہیں۔ اور زندگی کی ایک نئی حالت شروع ہوتی ہے۔ مسز ایڈی نے پیش گوئی کی ہے کہ اس موجودہ وقت میں ، فکر کی نسائی خصوصیات ، یسوع کو جنم دینے والی فکر کی محبت کی خصوصیت ، اور بعد میں کرسچن سائنس کے انکشاف کی علامت ہوگی۔

عشق ، یا شعور میں نسائی عنصر ، مذکر عنصر سے اونچا ہے اور اسی طرح وہ مذکر کو گھیرے میں رکھتا ہے جیسا کہ مریم اور یسوع نے بیان کیا ہے۔ کنواری مریم (عورت) نے یسوع (مرد) کو جنم دیا۔ یہ وہ دن ہے جب محبت ، نسائی عنصر ، مذکر کو گھیرے گا ، اور وہ انسانیت سے بولنے والے ایک ہوجائیں گے۔ عورت کا خیال ہے کہ وہ خود کو مرد کی حیثیت سے ، خدا کی مکمل نمائندگی کے طور پر دیکھنے کے لئے اٹھے گی ، اور وہاں صرف ایک ہی کامل ہوگا۔

جب مرد اور عورت کے بارے میں یہ غلط فہمی انسان کے خیال میں پہلی بار ظاہر ہوئی ، تو یہ عقیدہ تھا کہ شعور کے مذکر اور نسائی عنصر ایک یونٹ کے بجائے دو الگ الگ ریاستیں تھیں جس میں زندگی اور محبت مل کر کام کرنے کے لئے ایک ساتھ کام کرتے ہیں۔ خدا کی تخلیق کے نر اور مادہ کے بارے میں کبھی سوچا ہی نہیں جاتا ہے گویا وہ دو ہستی ہیں ، ایک دوسرے سے الگ ، لیکن ہمیشہ ایک لازم و ملزوم کے طور پر دیکھا جانا چاہئے۔

یہ وہ دن ہے جب فکر کی خواتین خصوصیات ان کی انفرادی مسیح نفس کو سمجھیں گی اور ہوں گی ، اور وہ تمام مردوں اور عورتوں اور چیزوں کو اپنی انفرادی حیثیت سے پسند کرے گی۔ سوچ کی یہ کیفیت مکمل طور پر بے لوث ہے اور وہ محبت ہے جو ’’کسی برائی کو نہیں سوچتی ہے۔‘‘

یہ پرانی کہاوت ، ’’صرف اسی دن طلوع ہوا جس پر ہم جاگ رہے ہیں ،‘‘ سچ ہے ، اور اس وقت ہمیں بہت زیادہ بیدار اور بیدار ہونے کی ضرورت ہے جو حقیقت میں ہماری ذہنی دنیا میں چل رہی ہے۔ جس کی آنکھیں ہیں ، یعنی روحانی فکرمندی ہے ، وہ مادی عقائد کی غلطی کو تحلیل کرتا ہوا دیکھتا ہے ، اور بادشاہی زمین پر آتی ہے۔

جسم

(پہلا کالم)

کرسچن سائنس کا طالب علم اپنے جسم کی اعلی قدر کو پہچانتا ہے ، کیونکہ جسم اس کے عقل کو شناخت کرتا ہے یا ثبوت دیتا ہے۔ فرد کا عقل اس کے جسم کے بغیر بے نقاب یا نامعلوم ہوگا۔

جسمانی بدن ، کسی کا جسم ، صرف ایک کی سوچ کا ظاہر ہوتا ہے۔ جسم ، یا عقل کا اظہار ، ذہن کی طرح ذہنی ہے اور عقل کے ساتھ اتفاقی ہے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے ، ’’تمام جسمانی اثرات ذہن میں پیدا ہوتے ہیں اس سے پہلے کہ وہ مادے کے لحاظ سے ظاہر ہوجائیں۔‘‘ (ہیاہ 12:10) وہ یہ بھی کہتی ہے ، ’’فانی عقل اپنا جسمانی حالات پیدا کرتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 77: 8)

بہت سے طبی پیشے اس بات پر قائل ہیں کہ جسمانی بڑی حد تک ذہنی اضطراب کا اظہار ہے۔ حال ہی میں جان ہاپکنز میڈیکل ایسوسی ایشن میں شرکت کرنے والے مندوبین کا اتفاق رائے تھا ، کہ ہائی بلڈ پریشر خالصتاًذہنی ہے ، ایک ہائی بلڈ پریشر جو ذہنی ، جذباتی ، یا اعصابی جوش و جذبے کے بار بار منتر کے ذریعہ لایا جاتا ہے۔ انہوں نے عقلی یا جذباتی حالت کے بارے میں جسمانی ردعمل یا جسمانی ردعمل کے طور پر اس بیماری کا خلاصہ پیش کرتے ہوئے کہا کہ غصہ ، اخلاقی قہر اور پریشانی ، چاہے اس کا جواز کتنا ہی جائز کیوں نہ ہو ، دل کے عمل پر مضر اثر پڑتا ہے اور دائمی ہائی بلڈ پریشر یا تیز خون کا باعث ہوتا ہے دباؤ.

اب ہم جو استعارے طبیعات کے طالب علم ہیں ، سمجھتے ہیں کہ جسمانی طور پر عقلی طور پر حکمرانی ہوتی ہے جزوی طور پر نہیں بلکہ مکمل طور پر ، اور یہ کہ عقل اور جسم کو بہتر بنانے کا واحد راستہ عقل اور جسم دونوں کے بارے میں حقیقت کو جاننا ہے۔

جب ہم جسم کو سمجھتے ہیں تو ، ہم خدا یا عقل کو سمجھتے ہیں۔ جسم خدا کی بے قدری ہے یا عقل کا اظہار کیا گیا ہے۔ جسم عقل اور اس کے الہامی سائنس کے لامحدود روحانی نظریات کا مجسمہ ہے۔ انسان آسمانی سائنس ہے ، لہذا انسان خدا کا ہے یا عقل کا جسم ہے۔ اصول ، عقل ، روح، روح ، زندگی ، سچائی ، محبت: ایک وجود ، لامحدود خیال کے طور پر خود کو ثبوت دے کر خود کو جسم دیتا ہے۔

ایک جسم ہے ، حصے کے بغیر۔ یہ بالکل ایک ہی ہے ، جس طرح عقل بھی حصوں کے بغیر ہے اور مکمل ہے۔ صرف ایک جسم ہے کیونکہ صرف ایک عقل ہے ، اور یہ جاننا بھی ضروری ہے کہ ایک لامحدود جسم ہے ، جیسا کہ یہ جاننا ہے کہ ایک لامحدود عقل ہے۔

صرف ایک جسم ہے ، لیکن یہ ایک جسم ہر ایک کے لئے کافی ہے۔ جس طرح درخت کی چھال درخت کی تمام شاخوں کے لئے کافی ہے۔ یہ ایک جسم انسانی احساس کی عکاسی کرتا ہے جیسے جسم کا ایک انفرادیت ، اور یہ سمجھنا ضروری ہے کہ ہر فرد کی عقل اور جسم ایک الگ الگ عقل اور جسم کا ایک انفرادی اظہار یا تسلسل ہے جس طرح درخت کی ہر ایک انفرادی شاخ ایک ہے لازم و ملزوم درختوں کی زندگی اور اس کی چھال یا جسم کا تسلسل۔

انسان کا جسم نہیں ہوتا ، انسان جسم ہوتا ہے۔ ہر فرد ذہن اور جسم ایک جیسا ہوتا ہے ، اور جسم کے طور پر جس ایک عقل کا اظہار ہوتا ہے اس کا انفرادی اظہار ہوتا ہے۔ میں یہاں اور اب جس جسم کا ذکر کرتا ہوں ، اس کو میں ’’میرا جسم‘‘ کہتے ہیں ، وہ مکمل طور پر اچھا اور روحانی ہے ، کیونکہ یہ ایک ہی عقل ، ایک مکمل اچھی عقل والا مجسم ہے۔

کرسچن سائنس میں ہم اس نقطہ نظر سے مشق کرتے ہیں کہ ہر چیز روحانی تخلیق ہے ، لہذا ہر وہ چیز جس میں نام نہاد انسانی یا مادی جسم پر مشتمل ہوتا ہے ، جب صحیح معنوں میں سمجھا جاتا ہے تو ، روحانی تخلیق ہوتی ہے۔

کرسچن سائنس کے مشق میں ہمارا زیادہ تر کام ہمارے انسانی جسموں کا صحیح تخمینہ لگانا ہے۔ ’’ہم‘‘ ہر سوچ ، یعنی جسم کے ہر رُکن کو ، ’’مسیح کے تابع‘‘ کر رہے ہیں ، یا ہم اس حقیقت کی تلاش کر رہے ہیں جو ہمیں انسان یا مادی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

ہم یہ ثابت کر رہے ہیں کہ مخلوق کے دو گروہ نہیں ہیں ، مادی اور روحانی۔ روحانی طور پر ایک ہی گروہ ہے۔ ہم یہ ثابت کر رہے ہیں کہ جو چیز ہمیں انسانی یا مادی تخلیق کے بطور دکھائی دیتی ہے ، وہ ایک روحانی تخلیق ہے ، جو نامکمل طور پر جانا جاتا ہے کیونکہ غلط مادی معنوں کی عینک سے دیکھا جاتا ہے۔ جب ہم ایک بار نام نہاد انسانی جسم کا آسمانی جسم ہونے کا اندازہ لگائیں تو ہمارا جسم ہمارے لئے انسان بن کر رہ جاتا ہے ، اور خدائی ہے۔

ابھی تک کرسچن سائنس کے بہت سارے طلبا اپنے موجودہ جسمانی سائنسی اور ذہانت سے نمٹنے اور روحانی تخلیق کے حقائق کے مطابق دور ہیں۔ وہ ابھی تک یہ نہیں سمجھتے ہیں کہ کوئی بھی ممبر یا ان کے نام نہاد جسم کا کوئی کام الٰہی تخلیق کی چیز ہے ، اور اسے حقیقت میں دیکھا جانا چاہئے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’تخلیق روحانی نظریات اور ان کی پہچانوں کو سامنے لانے پر مشتمل ہے ، جو لامحدود ذہن میں گلے ملتے ہیں اور ہمیشہ کے لئے جھلکتے ہیں۔‘‘ (سائنس اور صحت 503: 1-2) لہذا میرے موجودہ جسم کا کوئی بھی رکن یا میرے موجودہ جسم کا کوئی فعل ، روحانی خیال اور اس سے وابستہ شناخت کی افشا کرنا ہے۔

یہاں ایک لامحدود ، شعوری ، روحانی نظریہ خود کو اور اس کی شناخت کو ہمیشہ سامنے لا رہا ہے ، جس میں میں انسانی طور پر اپنے دل کے طور پر جانتا ہوں۔ یہ ہوش اجاگر کرنے والا خیال خود کو بطور عمل عمل کے طور پر آگاہ رہتا ہے ، اور یہ ہوش اکر وہی ہے جس کو میں انسانی طور پر تجربہ کرتا ہوں ، جیسے میرے دل کی دھڑکن۔ یہ ہوش اجاگر کرنے والا خیال ، کیوں کہ یہ لامحدود ہے ، مادہ ، شکل ، مستقل مزاجی کے طور پر بھی اپنے آپ سے واقف ہے ، اور یہی ہے جس کو میں انسانی طور پر اپنے دل کے طور پر جانتا ہوں۔ یہ وہی دل ہے جو یہاں ہے اور یہ خدا کی حاکمیت ہے ، چاہے وہ مجھ پر کیسے ظاہر ہوتا ہے۔

جیسا کہ یہ دل کے ساتھ ہے ، اسی طرح یہ پیٹ ، جگر ، پھیپھڑوں ، گردے ، غدود ، جھلیوں ، اعصاب ، خون وغیرہ کے ساتھ ہے۔ سبھی باشعور ، لامحدود ، روحانی نظریات اور ان سے وابستہ شناختوں کا خلاصہ ہیں۔ یہ یہاں ذہن کی ہر طرح کی موجودگی کے طور پر موجود ہیں ، چاہے وہ ہمارے سامنے کیسے ظاہر ہوں۔

بہت سے طلباء اپنے موجودہ جسموں کو مادی پر غور کرتے ہیں اور پھر اعلان کرتے ہیں کہ کوئی بات نہیں ہے۔ یہ ایک خود تباہ کن سوچ ہے۔ ہمارا موجودہ جسم بالکل ٹھیک ہے ، جس طرح خدا یا عقل نے بنایا ہے۔ یہ ہمارا جسمانی غلط جسمانی احساس ہے جو غلط ہے اور اس کی اصلاح کی ضرورت ہے۔

بہت سارے طلباء کا خیال ہے کہ ان کی موجودہ لاشیں مادی ہیں اور کسی نہ کسی طرح انھیں ان سے نجات ملنی چاہئے۔ یہ فکر خود کو تباہ کن بھی ہے ، اور فنا کا دعوی بھی ہے۔ ہمارا جسم عقل کی پہچان ہے ، اور عقل کی طرح ابدی ہے۔ عقل اور جسم سے جدا نہیں ہوسکتا ہے۔

نام نہاد انسانی جسم صرف مادی معلوم ہوتا ہے۔ جب صحیح طور پر سمجھا جاتا ہے تو یہ روحانی جسم ہے ، واحد جسم ہے ، نامناسب طور پر جانا جاتا ہے کیونکہ غلط مادی معنوں کی عینک سے دیکھا جاتا ہے۔ ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ نام نہاد انسانی جسم اور اس کے تمام افعال ، خدائی حقائق ہیں جن کا اظہار کیا گیا ہے ، اور وہ روحانی حقیقت سے ہماری لاعلمی کی وجہ سے ہمارے سامنے انسانی یا مادی ظاہر ہوتے ہیں۔

ٹھیک ہے جہاں جسم مادے کی حیثیت سے بظاہر لگتا ہے ، روحانی جسم ہے ، جو ہمارے شعور کو خاکہ ، شکل ، رنگ ، مادہ ، افعال اور مستقل مزاج کی حیثیت سے نظر آتا ہے۔ میں یہ اعادہ کرنا چاہتا ہوں کہ ہمیں اس جسم کے بارے میں ، جسم کے بارے میں کبھی نہیں سوچنا چاہئے ، ایک مادی جسم کی حیثیت سے ، اور پھر اس سے چھٹکارا پانے یا اسے تبدیل کرنے کی کوشش کرنا چاہئے۔ یہ ایک تباہ کن اثر و رسوخ ہے۔ صرف ایک ہی چیز جس سے ہم جان چھڑانا چاہتے ہیں وہ یہ عقیدہ ہے کہ ہمارے جسم مادی ہیں۔ یہ صرف عقیدے میں ہے کہ نام نہاد انسانی جسم مادی معلوم ہوتا ہے ، اور یہی وہ غلط عقیدہ ہے جو فکر سے پہلے ہی اعتراض ہے۔

معاملہ ، یا نام نہاد مادی جسم ، روحانی جسم کا محض ایک غلط احساس ہے۔ یہ جسمانی نہیں جسم کے بارے میں ہماری سوچ کے ذریعہ روحانی ہے ، ہم اپنے نام نہاد جسم اور اس کے تمام افعال کی حقیقت کو حاصل کرتے ہیں۔ جسم کبھی بھی اہمیت نہیں رکھتا ہے ، لیکن ہمیشہ شعور کی حالت ہوتا ہے۔

جسم ہمیشہ الٰہی عقل میں ایک نظریہ ہوتا ہے ، اور ایک شکل یا شے کے طور پر خدائی عقل کے سامنے ظاہر ہوتا ہے۔ میرا موجودہ جسم کوئی معنی نہیں رکھتا ہے بلکہ حقیقی شعور کی حالت ہے۔ میرا موجودہ جسم میری سوچ میں ساپیکش حالت میں رکھے ہوئے ہے اور دکھائی دیتا ہے ، یا میرے خیال سے پہلے شبیہہ ، آبجیکٹ ، یا میرے جسم کی حیثیت سے اس پر اعتراض کیا جاتا ہے یا اس کی نشاندہی کی جاتی ہے۔ میرا نام نہاد مادی یا انسانی جسم یا تو خدائی شعور کے متنازعہ ہیں یا انسانی عقائد کی بہت سی ریاستوں کو اس پر اعتراض ہے۔ میں جانتا ہوں کہ ہر چیز ذہنی ہے۔ اس کی حقیقت میں ہر چیز کچھ روحانی خیال پر اعتراضات کی حیثیت رکھتی ہے ، جیسا کہ ماد .ہ نہیں ، لیکن جیسا کہ سوچا اعتراض یا پہچانا جاتا ہے۔

ایک منظم جسم

مادی عقل کا جھوٹا دعویٰ کہتا ہے کہ انسانی جسم مادی اعضاء سے بنا ایک منظم جسم ہے۔ اور اس دعوے کی وجہ سے کہ میرا جسم منظم ہے ، ایک دعویٰ یہ بھی ہے کہ میرے جسم کو موت کی شکل میں غیر منظم کیا جاسکتا ہے۔ مادی معنوں کا جھوٹا دعویٰ یہ بھی کہتا ہے کہ میرے جسم کے اعضاء ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔ اتنا زیادہ ، کہ اگر ایک ممبر تکلیف اٹھاتا ہے تو ، تمام ممبروں کو تکلیف ہوتی ہے۔

اب سچ یہ ہے کہ ، میرا نام نہاد انسانی جسم منظم نہیں ہے۔ یہ مادی اعضاء سے بنا نہیں ہوتا ہے اور یہ ہر اعضا اپنے آپ میں کام کرتا ہے۔ میرے جسم کا ہر ممبر الہٰی عقل کا ایک لاتعداد شعوری خیال ہے اور صرف اور صرف عقل پر منحصر ہے ، نہ کہ کسی دوسرے خیال پر۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’فرض کرنا کرسچن سائنس کے منافی ہے کہ زندگی یا تو مادی ہے یا جسمانی طور پر روحانی ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 83:21)

ناقابل انکشاف خیالات

یہ افزودہ روحانی نظریات اور ان کی شناخت ہے ، اور نہ کہ اعضاء ، جو میرے موجودہ نام نہاد انسانی جسم کی ظاہری اور حقیقت کا تعین کرتے ہیں۔ یہ آشکار روحانی نظریات جسم کے بارے میں میری سوچ کے جھوٹے عقائد پر عمل کرتے ہیں جب تک کہ یہ جھوٹے عقائد انکشاف شدہ نظریات کی سچائی کے سامنے نہ آجائیں۔

ہوش میں آکر کھلنے والے خیالات میرے دل کا مادہ ہیں ، اور میرا پیٹ اور ہر اس عضو کا جس کو میں انسانی طور پر جانتا ہوں۔ اور میرے انسانی جسم کا ظاہری اور اصل ہے ، جب ان افشاء خیالات کے ذریعہ ، نہ کہ مادی عقائد سے۔

جیسا کہ یہ نام نہاد انسانی جسم کے ساتھ ہے ، لہذا یہ ہے کہ یہ شعوری آراستہ خیالات کاروبار ، چرچ ، گھر ، قوم ، انسانی استعداد ، یا جس میں سے ہوش میں ہیں اس کی ظاہری اور حقیقت کا تعین کرتے ہیں۔ یہ یاد رکھنا اچھا ہے کہ روحانی نظریات ہمیشہ ’’ظاہری اور اصل کا تعین کرتے ہیں‘‘ ، اور یہ کہ روحانی ’’ہر معاملے پر حاوی ہوجاتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 254: 22 97 97:18 دیکھیں)

میں جس بھی چیز کا شعور رکھتا ہوں وہ روحانی حقیقت ہے جس کے بارے میں اعتقاد ہوتا ہے۔ انکشاف کردہ خیال مظاہر ہے اور انسانی اعتقادات کو انسانی اعتقادات پر عمل پیرا ہونے سے طے کرتا ہے۔ چونکہ صحیح خیال انسانی عقائد پر عمل کرتا ہے ، یہ بہتر اعتقادات کی وجہ سے بہتر مظاہر سامنے آتا ہے۔

صحیح خیالات کا ہوش میں آنا میرے موجودہ جسم کا معیار بلند کرنا ہے۔ روحانی نظریات کی افزائش میرے موجودہ جسم کا محرک اور مادہ ہے۔ میرا موجودہ جسم بدلا ہوا جسم نہیں ہے ، کیونکہ اس کا مادہ بدلاؤ والے روحانی نظریات کا مادہ ہے ، اور مادے کا مادہ نہیں۔ روحانی نظریات کا فکرمند ہونا میرے ساتھ خدا کے ساتھ باضابطہ ہوش کا خلاصہ ہے ، اور میرا جسم ہے۔ روح کے رفاقت کا احساس میرے نام نہاد انسانی جسم کی توانائی ، طاقت اور چستی ہے۔ میرا جسم ایک لافانی جسم ہے کیونکہ یہ آسمانی عقل کی شعوری ، ابدی شناخت ہے۔ انکشاف روحانی خیال میرے نام نہاد انسانی جسم کی طاقت ، توازن ، طاقت ، اور طاقت ہے۔

خدا ، یا الٰہی عقل ، ہمیشہ میرے جسم کو فکر کے بہتر لباس میں کھلا رہا ہے اور لباس پہنچا رہا ہے جو ظاہری اور حقیقت کی طرح ظاہر ہوتا ہے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے ،’’الہی عقل ، جو کلی اور پھول کی تشکیل کرتا ہے ، انسانی جسم کی دیکھ بھال کرے گا ، یہاں تک کہ اس نے للی کا لباس پہنا ہوا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 62:22)

میرا موجودہ جسم ’’کلام مجسم ہوا‘‘ ہے۔ گوشت اور ہڈیوں کی حقیقت کا حقیقت خدائی عقل میں موجود ہے ، لہذا ہمارے پاس گوشت اور ہڈیوں کا کوئی دشمنی نہیں ہے۔ ہم معمول کے عقائد جیسے گوشت کھانے ، نیند ، سانس لینے ، سماعت وغیرہ کو اس وقت تک بنا دیتے ہیں جب تک کہ روحانی نظریات پوری طرح اور پوری طرح سے ہمارے سامنے نہیں آتے ہیں۔

ہمارے موجودہ شعور کی بڑی حد تک خدا کے خیالات اور کچھ غلط عقائد ہیں۔ اور چونکہ خدا کے زیادہ سے زیادہ نظریات سامنے آتے ہیں اور ہمارے سامنے آتے ہیں ، ہمارے موجودہ شعور میں اس میں جھوٹے عقائد کم ہوں گے جب تک کہ آخر ہمارا موجودہ شعور خدا کا شعور نہیں ہے۔

خدا کے جسم میں کوئی جھوٹے عقائد ، درد ، سوزش ، یا بیکاریاں ، یا زیادتی کا اظہار نہیں کیا جاسکتا ہے۔ خدا کا جسم مکمل ہے۔ اس میں کچھ بھی شامل نہیں کیا جاسکتا ، اور اس میں سے کچھ نہیں لیا جاسکتا۔

لا محدود شعور ، یا خدائی جسم ، میں کسی بھی مردانہ یا نسائی خوبیوں کی کمی نہیں ہے۔ یہ ہر ایک مکمل ہے۔ یہ تمام زندگی ، خوشی ، پاکیزگی ، اطمینان اور کثرت کے ساتھ اپنے اندر مجسم ہے۔

خدا کے جسم کا مجسمہ میرا انفرادی جسم ہے ، یا ، خدا کا جسم وہ ہے جو میں انفرادی طور پر انسان ہوں۔

عضو

جیسا کہ ہم پہلے بھی کہہ چکے ہیں ، عقیدے کے مطابق انسان کا جسم متعدد اعضاء پر مشتمل ہے اور ہر عضو کو اپنے اندر اور کچھ خاص کام کرنے کی ضرورت ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ہمارے پاس بہت سارے اعضاء موجود ہیں کیونکہ ایک عضو غیر معمولی طور پر جھلکتا ہے۔ اعضاء کی کثرت صرف رجحان میں دیکھا جاتا ہے۔

ہمارے نام نہاد اعضاء تخلیق نہیں ہوئے بلکہ ایک ایک عضو کی عکاس ہیں ، اور یہ ایک عضو کافی ہے کیونکہ یہ لامحدود ہے اور لامحدود طور پر جھلکتا ہے۔ ہر عکاس آرگن ایک صوتی عضو ہوتا ہے کیونکہ یہ گاڈ مائنڈ کی عکاسی ہوتی ہے ، جو ایک عضو ہے۔

یہ لامحدود اعضا کبھی بھی بہت بڑا یا بہت چھوٹا نہیں ہوتا ہے ، اور کبھی بھی نامکمل طور پر کام نہیں کرتا ہے۔ اس کو بیمار نہیں کیا جاسکتا کیونکہ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے۔ ایک نام نہاد انسانی اعضاء میں جو کچھ بھی ہے وہ زندہ ، ہوش ، متحرک ، حق کا نظریہ ہے ، اور یہ حقیقت تمام عکاس اعضاء کا مادہ یا وجود ہے۔

افعال

انسانی احساس کے مطابق ، ہر عضو اپنے اندر اور خود ہی کچھ خاص کام کرتا ہے یا کرتا ہے ، لیکن ہم کرسچن سائنس میں سیکھ رہے ہیں ، کہ خدائی عقل ایک واحد عضو ہے ، اور اپنے اندر اور اس کے تمام کام انجام دیتا ہے۔ خدائی عقل ایک ایسا اعضاء ہے جو دیکھنے اور سننے ، محسوس کرنے ، اور سوچنے ، اپنے آپ میں اور کسی کام کے ذریعہ نہیں بلکہ کام کرتا ہے۔

کیونکہ خدا یا عقل کام کرتا ہے ، جس کو میں’’ میرے جسم ‘‘ سے تعبیر کرتا ہوں ، جو عقل کی عکاسی یا شناخت ہے ، اتفاق سے کام کرتا ہے۔ لیکن کبھی بھی نہ خود میں۔ ’’میرے جسم‘‘ میں چلنے والی ہر چیز عکاسی کرتی ہے کہ خدائی عقل کیا کر رہا ہے یا کیا جا رہا ہے۔ یہاں تک کہ میرا موجودہ جسم ابھی تک جو کچھ کر رہا ہے اور کر رہا ہے ، خدا ، میری عقل ، کیا کر رہا ہے اور کیا جا رہا ہے۔

پیٹ ، آنتوں ، پھیپھڑوں ، دل ، گردوں ، اور اپنے آپ میں کبھی کچھ نہیں کرتے۔ اس کے بجائے ، وہ خود میں اور جو کچھ کرتے ہوئے دکھائی دے رہے ہیں ، وہیں ، شعور الٰہی عقل اسی جگہ کام کررہا ہے ، جو خدائی عقل کے کام کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے ، اس کی بے حد عکاسی کرتا ہے۔ یہ ایک ہی نظر ہے ، ایک سننے والا ہے ، ایک سوچ رہا ہے ، ایک ہی عمل ہے ، اس کی عکاسی ہوتی ہے یا لامحدود طور پر ظاہر ہوتی ہے۔

ہم صرف نام نہاد انسانی جسموں کی حیثیت سے نہیں ہوتے ہیں ، اور ہمارے نام نہاد انسانی جسم صرف اس طریقے سے کام نہیں کرتے ہیں جس طرح وہ کام کرتے ہیں۔ ہم صرف انسان کو دیکھنے ، سننے ، سانس لینے ، ہضم کرنے ، ختم کرنے یا پیدا کرنے کے لئے نہیں ہوتے ہیں۔ ہمارے پاس انفرادی اور انسانی طور پر یہ اعضاء اور افعال موجود ہیں ، یا نہیں ، کیوں کہ یہ الہی تنظیم اور خدائی فعل ہیں’’شیشے سے اندھیرے سے دیکھا جاتا ہے۔‘‘

’’مادی احساس ہر چیز کو مادی لحاظ سے بیان کرتا ہے ، اور اس کا لامحدود احساس ہوتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 208: 2) (متفرق تحریریں 359: 11) جب طالب علم کو ، دلیل اور انکشاف کے ذریعے ، اس بات کا یقین ہو جاتا ہے کہ اب اس کے پاس جسم ہے ، یا اس کے بجائے ، وہ نہ تو انسان ہے اور نہ ہی مادی ، بلکہ الہی اور روحانی ہے ، اور جب اسے اس بات کا یقین ہو جاتا ہے کہ اس کے نام نہاد جسمانی کام نہ تو مادی اعضاء میں ہیں اور نہ ہی وہ الٰہی عقل کے کام ہیں ، یا روحانی ، انکشافی نظریات کا عملی مظاہرہ ہیں یا اس کی نشاندہی کرتے ہیں ، اور اب تو وہ یہاں ہم آہنگ ، لافانی جسم کا ثبوت دے گا۔

لہذا ، ہمیں کبھی بھی خوفزدہ ہونے کی ضرورت نہیں ہے کہ ہمارا موجودہ دل ، یا پھیپھڑوں یا گردے وہ کام کرنا چھوڑ دیں گے جو انہوں نے کبھی نہیں کیا ہے۔ اور ہم یقین دہانی کر سکتے ہیں کہ خدائی عقل ، تمام نام نہاد انسانی افعال کا محرک ، ابد تک کام کرتا رہے گا۔

گردوں ، خیالوں کی طرح ، کو ختم کرنا ضروری ہے۔ عقل ، خیال کے طور پر ، ذہانت کو ظاہر کرنا ضروری ہے۔ آنتوں کو بطور نظریہ عمل کرنا چاہئے۔ دل ، الہی خیال کے طور پر ، یہ ہے ، کبھی شکست دی اور گردش کیوں؟ کیونکہ یہ افعال ہمیشہ کے لئے ایک لامحدود اور صرف اورگن ، خدائی عقل اور اس کے افعال کی عکاسی کرتے ہیں۔

تمام نام نہاد انسانی اعضاء اپنی ذات کی کسی ذہانت سے کام نہیں کرتے ہیں ، بلکہ اس لئے کام کرتے ہیں کہ وہ خدائی عقل کی شناخت یا مظہر کے طور پر موجود ہیں ، اور اس لئے کہ وہ الٰہی عقل کی کچھ سائنسی سرگرمی کی عکاسی کرتے ہیں۔

بہت سے طلباء کچھ افعال کو اچھا اور کچھ افعال کو برا بھلا کہتے ہیں۔ وہ رکنا چاہتے ہیں ، یا دبا سکتے ہیں ، یا کچھ کاموں سے لاتعلق رہنا چاہتے ہیں ، اور دوسرے کاموں کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں۔ لیکن وہ سب متفق ہیں کہ دل اور سانس کی دھڑکن ہمیشہ جاری رہنی چاہئے۔ اور وہ ہمیشہ کے لئے رہیں گے لیکن تبدیل شدہ شکلوں میں ، جیسا کہ عقیدہ تفہیم میں بدل جاتا ہے ، اور خدائی عقل پورے نظام کے اعضاء اور افعال پر حکومت کرنے کے لئے پایا جاتا ہے۔ (سائنس اور صحت 124: 32؛ 384: 30 دیکھیں)

کوئی بھی اعضاء یا کوئی بھی فعل جو انسانی جسم کے لئے فطری ہے ضروری ہے۔ دل ، پھیپھڑوں ، جگر اور گردے ضروری ہیں۔ اور غدود کے سراو ، جگر کے سراو اور چپچپا جھلیوں کے رطوبتیں بھی اسی طرح ہمارے موجودہ وجود کی حالت کے لئے ضروری ہیں۔

ہمارے نام نہاد انسانی وجود میں جو بھی فطری بات ہے وہ خدائی حقیقت ہے جو نامکمل طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ کیا ہے جس کے مطابق جسم کے کچھ حصے اور ان کا کام یا تو عام ہے یا خوبصورت؟ یہ محض خدائی حقائق سے عاری ہے۔

1 کرنتھیوں 12: 23 میں ، ہم پڑھتے ہیں ،’’جسم کے وہ اعضاء ، جن کو ہم کم معزز سمجھتے ہیں ، ان پر ہم زیادہ سے زیادہ اعزاز دیتے ہیں۔ اور ہمارے غیر منحصر حصوں میں زیادہ حد تک خوبصورتی ہے۔ ‘‘ جب جہالت فہم میں آجائے گی اور ہم تخلیق کے خدائی حقائق دیکھیں گے ، تب ہر عضو اور فعل اس کی عکاسی میں دکھائی دے گا۔

کسی بھی چیز سے مت ڈرنا جو آپ کا موجودہ جسم کر رہا ہے۔ انسانی جسم کا ہر خلیہ ، فائبر ، ٹشو ، غدود ، عضو یا عضلہ اس وقت آئیڈیا کے طور پر ایک ہی عقل میں موجود ہے اور ہر خیال یہ اعلان کر رہا ہے کہ ، ’’میں خدا کی عکاسی کررہا ہوں ، میں خدا کا اظہار کر رہا ہوں۔‘‘ میرے وجود کا ہر سیل اور ریشہ خدا کی خودمختاری کا اظہار کر رہا ہے ، یا اعلان کر رہا ہے ، ’’میں ہوں۔‘‘ (سائنس اور صحت 162: 12 دیکھیں)

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’سب پر حکمرانی کرتے ہوئے ، امر عقل کو جسمانی دائرے ، کھوئے ہوئے ، اور روحانی لحاظ سے بھی ایک اعلی کے طور پر تسلیم کیا جانا چاہئے۔‘‘ (سائنس اور صحت 427: 23)

وہ تمام حقائق جن کو ہم انسانی طور پر جانتے ہیں ان کا خلاصہ اس حقیقت کے ادراک میں کیا جاتا ہے کہ ، جب ہم کسی بھی چیز کو دیکھتے ہیں ، جانتے یا سمجھتے ہیں جو ہمارے انسانی جسم ، یا ہماری موجودہ دنیا سے متعلق ہے ، تو یہ روحانی نظریات اور ان کی شناخت کو سامنے لانا ہے۔

جسم

(دوسرا کالم)

پچھلے سال کی ایسوسی ایشن میں جسم کے موضوع پر ایک مقالہ پڑھا گیا تھا اور اس پر بحث کی گئی تھی ، اور اس کے بعد کئی بار مجھ سے کہا گیا ہے کہ وہ اس مضمون کو پڑھیں یا اسی موضوع پر کچھ اور دیں۔

پچھلے سال جسم پر سبق دیتے ہوئے ، میری امید تھی کہ یہ ان لوگوں کے لئے مددگار ثابت ہوگا جو اس غلط تصور سے ذہنی ایڈجسٹمنٹ کر رہے تھے کہ ان کا موجودہ جسم انسانی ہے یا مادی ، اس سمجھنے کے لئے کہ ان کا موجودہ جسم الہی اور روحانی ہے ۔

اور آج میری امید ہے کہ جسم پر یہ سبق ہم سب کو اپنے نام نہاد انسانی جسم اور اس کے افعال سے متعلق کچھ غلط فہمیوں کو ترک کرنے میں مدد دے گا ، اور ہمارے شعور میں روحانی نظریات کو قائم کرنے میں ہماری مدد کرے گا جو ہمارے نام نہاد مادی اعضاء اور ان کے افعال کے بارے میں حقائق۔

ہمیں چاہئے کہ ہمیں ہوشیار رہنا چاہئے اور روزانہ اپنے موجودہ جسم کے بارے میں اپنی سوچ کو روحانی بنانا چاہئے ، کیونکہ یہ عقیدہ بہت مروجہ ہے کہ جسم عقل سے الگ ہے ، اور یہ کہ جسم خود اور تمام افعال انجام دیتا ہے۔ جبکہ یہ خدائی عقل ہے جو شعوری طور پر وہ تمام افعال انجام دیتا ہے جو ظاہری مظہر میں جسمانی افعال کی حیثیت سے ظاہر ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر ، جب پیٹ ، یا مثانے ، یا دل اپنے فطری فرائض سرانجام نہیں دیتے ہیں ، تو میں اس عقیدے سے رجوع کرتا ہوں کہ یہ اعضاء اور خود کام کرتے ہیں ، اس حقیقت کی طرف کہ صرف شعور کی عقل کام کرتی ہے۔

ہم میں سے بہت سے لوگ اس حقیقت کو عملی شکل دینے میں ناکام ہوجاتے ہیں کہ ہمارا موجودہ ذہن ہمارے جسم میں نہیں ہے ، لیکن ہمارا موجودہ جسم ہمارے عقل میں گھرا ہوا ہے۔ ہم اس حقیقت کو تسلیم کرنے میں ناکام ہیں کہ ہمارا موجودہ جسم یا تو صحیح خیالات کا رجحان ہے ، یا غلط عقائد کا رجحان ہے ، اور ہم اس حقیقت کو تسلیم کرنے میں ناکام رہتے ہیں کہ ہم انفرادی طور پر اپنے جسم پر حکمرانی کرتے ہیں اور اس پر صحیح نظریات یا غلط کو بیان کرتے ہیں۔ عقائد ، جو بھی ہم شعور میں تفریح کر رہے ہیں۔

مسز ایڈی نے تعلیم دی ہے کہ جب ہم عقل اور جسم کی یکجہتی کے ابدی تعلق کو پوری طرح سمجھتے ہیں ، تو ہم گناہ ، بیماری اور موت پر قابو پائیں گے۔ لیکن اس قابو پانے کے لئے ہمیں اپنے موجودہ عقل اور جسم کی ایک حقیقت ہونے کے ناطے خدائی حقیقت کو سمجھنا چاہئے۔

کرسچن سائنس کا طالب علم اپنے موجودہ جسم کے صحیح معنوں کی اعلی قدر کو تسلیم کرتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ اس کا جسم اس کے عقل کو ثبوت دیتا ہے۔ کہ اس کا عقل اس کے جسم کے بغیر بے نقاب یا نامعلوم ہوگا ، جو اس کے عقل کا اظہار ہے۔ اس کے عقل کی طرح ذہنی ہے؛ اور اس کے عقل کے ساتھ اتفاق ہے۔

انسان کا جسم نہیں ہوتا ، انسان جسم ہوتا ہے۔ انسان ایک عقل کا جسم ہے۔ انسان ایک وجود کی حیثیت سے عقل اور جسم ہے ، اور جب صحیح طور پر سمجھا جاتا ہے تو ، انسان یا جسم لافانی اور روحانی ہوتا ہے۔ میں یہاں اور اب جس جسم کا ذکر کرتا ہوں ، جس کو میں اپنے جسم سے تعبیر کرتا ہوں ، جب اسے صحیح طور پر سمجھا جاتا ہے تو ، وہ مکمل طور پر اچھا اور روحانی ہوتا ہے کیونکہ یہ ایک ہی خدا - عقل کا مجسمہ ہے۔

بہت سے طلباء اپنے موجودہ جسم کو مادی سمجھتے ہیں ، اور پھر اعلان کرتے ہیں کہ کوئی حرج نہیں ہے۔ یا انہیں یقین ہے کہ ان کا موجودہ جسم مادی ہے اور اسی وجہ سے وہ اس سے چھٹکارا پانے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن جو چیز بطور مادہ ہمیں دکھاتی ہے ، وہ ایک روحانی حقیقت ہے جو نامکمل طور پر جانا جاتا ہے۔ ہم جسم سے جان چھڑانا نہیں چاہتے ہیں بلکہ اسے جیسا جانتے ہیں۔ ہمارا موجودہ جسم اب جس طرح خدا نے بنایا ہے ، اور ذہنی اور روحانی ہے۔ ہمارا موجودہ جسم ہمارے خدائی عقل کی نشاندہی کرتا ہے اور عقل کی طرح ابدی ہے۔ یہ صرف ہمارا جسمانی باطل ، مادی احساس ہے جس کو درست کرنے کی ضرورت ہے۔

ہمارا نام نہاد انسانی جسم قطعی اور مادی معلوم ہوتا ہے ، لیکن جب الہی سائنس کے انکشاف کے مطابق صحیح طور پر سمجھا جاتا ہے تو ، ہمارا نام نہاد انسانی جسم روحانی ہے اور صرف جسم ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ نام نہاد انسانی جسم اور اس کے تمام افعال خدائی حقائق ہیں ، اور خدائی کارروائیوں کا اظہار کیا جاتا ہے ، اور اگر وہ ہمارے سامنے انسانی یا مادی ظاہر ہوتے ہیں تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ جھوٹے مادی معنوی عینک کے ذریعہ دیکھے جاتے ہیں ، یا ہماری وجہ سے روحانی حقائق ، اور روحانی کاموں سے لاعلمی۔

ہم کرسچن سائنس میں سمجھتے ہیں کہ جو بھی موجود ہے وہ کبھی بھی مادہ نہیں ہوسکتا ، کیونکہ مادہ کسی چیز کی حیثیت سے نہیں ہوتا ، بلکہ صرف ظاہری شکل کے طور پر ہوتا ہے۔ معاملہ کبھی بھی اہم نہیں ہوتا ہے ، اور نہ ہی اس سے خلا ملتا ہے۔ نام نہاد معاملہ صرف غلط فہمی یا عقیدہ ہے۔ جب صحیح معنوں میں سمجھا جائے تو ، کوئی بھی چیز جو خلا کو بھر دیتی ہے اور اس میں بنیادی چیزیں عقل یا روح ہیں ، اور اس چیز کی غلط ظاہری شکل ، جس کو مادی کہا جاتا ہے ، اس چیز سے متعلق عقلی فہم کا غلط اندازہ ہے۔ مادی جسم کی حیثیت سے جو چیز ظاہر ہوتی ہے وہ ہے دماغی فہم کی غلط فہمی ، یا الٰہی جسم کا نقاشی ، اور صرف جسمانی روحانی حقیقت سے ہماری لاعلمی ہے۔

مادی معنویت کی وجہ سے ہم جسم کی حقیقت کو پوری طرح اور پوری نہیں دیکھتے ہیں۔ ہم جسمانی روحانی حقیقت کو اسی طرح دیکھتے ہیں جیسا کہ واقعتا ہے ، اسی حد تک کہ ہم نے اپنی سوچ کو روحانی شکل دی ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، ہم جسم کی حقیقت کو ہمارے موجودہ فہم کے مطابق جسم کی حقیقت کو دیکھتے ہیں۔ تفہیم کی یہ مختلف ڈگری جسم کی حقیقت کے بارے میں ہمارے انسانی تصورات ہیں۔ اور جب تک ہم اپنی سوچ کو روحانی جسم کو دیکھنے کے لئے کافی حد تک روحانی سلوک نہیں کرتے ہیں تب تک ہم خدائی حقیقت کے بارے میں اپنا اعلی انسانی تصور دیکھیں گے۔ معاملہ کبھی بھی دھوکہ دہی کے علاوہ نہیں ہوتا ہے۔ جبکہ جسم کا ہمارا اعلی انسانی تصور روحانی فکر کی کسی حد تک نتیجہ ہے۔

کرسچن سائنس میں ہمارا اعلی انسانی تصور یا موجودہ جسم ، ہمیشہ اس حقیقت پر مبنی ہوتا ہے کہ ہمارا موجودہ جسم خدائی عقل میں اپنی اصلیت رکھتا ہے اور عقل کی شناخت ہے ، چاہے وہ کیسے ظاہر ہوتا ہے۔ لہذا یہ ایک روحانی جسم ہے ، اور ہاتھ میں واحد جسم ہے ، اور اسے کبھی بھی تباہ نہیں کیا جاسکتا ہے۔

ہم کبھی بھی اپنے موجودہ نام نہاد انسانی جسم کو انسانی عقل میں اس کا ماخذ اور اصلیت تصور نہیں کرتے ہیں ، لیکن ہم اپنے موجودہ جسم کے اپنے خیال کو روحانی فکر کے ذریعہ پورا کرتے ہیں ، جس کے ذریعہ الہی جسم ہمیں ایک بہتر انسانی جسم کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ مکمل روحانیت حاصل کی جاتی ہے ، اور جسم اس کی حقیقی عکاسی میں جانا جاتا ہے۔

یسوع نے مرجھا ہوا ہاتھ نہیں مٹایا۔ اس نے یہ ثابت کیا کہ یہ خدائی نظریہ موجود ہے اور تباہی سے قاصر ہے۔ ہمارا انسانی جسم کبھی بھی الٰہی جسم کے علاوہ کبھی نہیں ہوتا ہے ، لیکن جب ہم اپنی سوچ کو روحانی بناتے ہیں اور جسمانی مادی یا جسمانی لاعلمی سے انکار کرتے ہیں تو ہم اسے بہتر طور پر جانتے اور دیکھتے ہیں۔

ہمارے پاس جسمانی طور پر جسم ہے کیونکہ جسم اس جگہ موجود ہے۔ اور جیسا کہ ہم زیادہ واضح طور پر سمجھتے ہیں کہ جسم کے بارے میں ہمارے انسانی تصور میں جو کچھ ہے وہ خدائی نظریہ یا حقیقت ہے جو ہاتھ میں ہے ، تب ہمارا انسانی جسم زیادہ واضح طور پر جسمانی الہی حقائق کا اندازہ لگائے گا۔

اگر ہم اپنے موجودہ جسم کو کبھی بھی اس کے ماخذ سے جدا نہیں کرتے ، اور اس کی مادی صورت سے قطع نظر اس کو ہمیشہ الٰہی حقیقت کے طور پر تسلیم کرتے ، تو ہمارے موجودہ جسم کو کبھی بھی مادے کے قوانین سے چھو نہیں لیا جاسکتا ہے۔ کبھی بیمار یا زخمی نہ ہوں۔ کبھی ناپائیدار یا مرنا نہیں۔

ٹھیک ہے جہاں جسم مادے کے طور پر لگتا ہے ، روحانی جسم ہے ، خاکہ کے لئے خاکہ ، شکل ، رنگ ، مادہ ، افعال اور استحکام کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

یہ جسمانی نہیں ، بلکہ جسم کے بارے میں ہماری سوچ کے ذریعہ روحانی ہے ، جس سے ہمیں حقیقت ، روحانی حقیقت ، جسم اور موجودہ تمام افعال کا ادراک ہوتا ہے۔ ہمارا موجودہ جسم کبھی بھی اہمیت نہیں رکھتا ، لیکن شعور کا ایک صحیح طریقہ ہے ، خدائی عقل میں رکھے ہوئے ایک خیال ، اور تمام افعال خدائی عقل کے کام ہیں ، اور یہ مادی شکلوں یا اعضاء کی افادیت نہیں ہیں۔ کرسچن سائنس میں تمام مظاہروں کی بنیاد اس حقیقت پر غور کرنا ہے کہ ہمارا موجودہ جسمانی روحانی جسم اور ہاتھ میں واحد جسم ہے۔

کرسچن سائنس کے مشق میں ہمارا زیادہ تر کام ہمارے نام نہاد انسانی جسم کا صحیح اندازہ لگانے پر مشتمل ہوتا ہے ، یا اس حقیقت کو سمجھنے میں ہوتا ہے جو ہمیں انسانی یا مادی جسم کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے۔ اور اس مشق کے کام میں ہمیں خوشی دینی چاہئے کہ یہ ایک ثابت شدہ حقیقت ہے کہ ہم میں سے ہر ایک الہی جسم ہے ، جسم ، عمر ، عیب اور عیب سے مستثنیٰ ہے۔ ایسا جسم جو سرفہرست تازگی اور انصاف پسندی ، صحت ، تندرستی ، لامحدود سرگرمی ، طاقت اور چستی کا اظہار کرے۔

یہ خوبصورت خوبیاں انسان یا جسم کی موجودہ حقیقت ہیں۔ خدا کے جسم میں ایک بھی بدصورت ، بشر ، یا مادی چیز نہیں ہے ، جو جسم انسان ہے۔

پیدائش کے پہلے باب میں ہم نے ’’زمین پر رینگنے والی رینگتی ہوئی چیزوں‘‘ کے بارے میں پڑھا ہے جسے خدا نے اچھا دیکھا اور جس پر انسان کو حکمرانی دی گئی۔ لیکن بشر انسان نے ان رینگنے والی چیزوں کی غلط تشریح کی ہے جو اچھی تھیں ، جن پر انسان کا راج ہے ، اور اکثر ان رینگتی چیزوں کو برے حالات سے تعبیر کرتے ہیں جو آہستہ اور چوری سے ہم پر چوری کرتے ہیں ، ایسی حالتیں جو اچھے نہیں ہیں ، اور جن پر ہمارا کوئی کنٹرول نہیں ہے۔

جسمانی عقل میں انسان کی کچھ للچنے والی چیزوں کا اظہار عمر ، موٹاپا ، خون کی کمی ، بہرا پن ، آنکھوں کی بینائی ، جھریاں ، بالوں کو پتلا ہونا ، اعضاء کو سست کرنا ، اور بہت ساری ایسی شرائط ہیں جن کو کرسچن سائنسدان بھی ناگزیر سمجھتے ہیں ، کوئی کنٹرول ورزش۔

ہمارا راج کہاں ہے جس کے ساتھ ہمیں عطا کیا گیا تھا اور جس کے بارے میں ہمیں گھمنڈ کرنا پسند ہے؟ ہم کیوں ، کرسچن سائنس دانوں کی حیثیت سے ، ان نام نہاد رینگنے والی چیزوں کو ہم پر آنے کی اجازت دیتے ہیں ، یا انھیں ہمارے قابو سے باہر سمجھتے ہیں؟ اور آئندہ ہم ان کے بارے میں کیا کرنے جا رہے ہیں؟

یہ بظاہر حالات خدا کی نہیں ہیں ، اور یہ انسان یا جسم کی حقیقت نہیں ہیں۔ وہ انسانی عقیدہ ، یا جس کو فانی عقل کہتے ہیں ، میں داخل ہوتے ہیں ، یا اس سے تیار ہوتے ہیں۔ اور اس سے مراد انسانیت کی مادی آراء ہیں۔ اگر ہم ان ناخوشگوار حالات سے خود کو چھٹکارا چاہتے ہیں تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ ہمیں بنی نوع انسان کی ان رائے کو قبول کرنے کی بجائے ان کی مخالفت اور اس پر قابو پانا ہوگا ، اور ان پر قابو پانے کی واحد جگہ ہماری انفرادی سوچ ہے۔ جب ہم کرسچن سائنس دانوں کی حیثیت سے اپنے کام کے ایک بہت اہم حصے کو نظرانداز کر رہے ہیں جب ہم صرف انسانیت عقل کی یہ رینگتی چیزیں ہمارے ساتھ وہ کریں گے جو وہ ہمارے ساتھ کریں گے۔

ان دنوں پرہیزی ، کم کرنے ، اور مادی جسم پر ورزش کرنے پر بہت زیادہ توجہ دی جارہی ہے۔ اس میں بہتری لانے کی خواہش ہمیشہ قابل ستائش ہے۔ لیکن متفرق تحریروں کے صفحہ 47: 6 میں ، مسز ایڈی نے ہمیں اس اہم موضوع پر ایک پورا صفحہ دیا ہے۔ وہ کہتی ہیں ، ’’مادہ کا مطلب مادے سے زیادہ ہے: یہ روح کی شان اور استحکام ہے۔‘‘ روح واحد مادہ ہے اور انسان یا جسمانی روحانی ہے ، مادی نہیں۔ یہ عظیم حقیقت انسان کے روحانی بقائے باہمی کو اپنے خالق کے ساتھ ثابت کرتی ہے۔

اگر ہم وزن بڑھانا چاہتے ہیں یا وزن کم کرنا چاہتے ہیں ، یا کسی بھی طرح سے نام نہاد مادی جسم کو بہتر بنانا چاہتے ہیں تو ہم حاصل کرنے یا کم کرنے یا بہتر بنانے پر کام نہیں کرتے ہیں۔ کیوں؟ جواب بہت آسان ہے۔ کوئی بات نہیں ہے ، اور اگرچہ ہم سخت محنت کر سکتے ہیں ، جب ہم کوئی بات نہیں کرتے ہیں تو ہم مادہ حاصل یا کم نہیں کرسکتے ہیں اور نہ ہی اسے بہتر بنا سکتے ہیں۔ ہمارا کاروبار ، بحیثیت کرسچن سائنس دان ، جسم کی حقیقت کو جاننے کے لئے ہے ، اور اس حقیقت کو اپنی سوچ میں استعمال کرنا ہے اور اس سچے مشق کو جاری رکھنا ہے جب تک کہ ہمارا جسم اس کی عکاسی میں ظاہر نہ ہو۔

مسز ایڈی سے ایک بار پوچھا گیا کہ ، ’’کیا موت کی تبدیلی سے گزرے بغیر ، عمر کی شکل کو جوانی اور خوبصورتی میں سے کسی ایک میں تبدیل کرنا ممکن ہے؟‘‘ (کرسچن سائنس سیریز سے) ماد ؛ے میں اس کا جواب تھا ، کہ یہ ممکن ہے۔ جب ہم جسم کی روحانی حقیقت کو اپنے شعور میں حاصل کرنے دیتے ہیں تو ، جسم کے بارے میں جسمانی غلط فہمیاں اس حقیقت کو جگہ دیتی ہیں۔ جب مادے کی حیثیت سے جسم کا غلط فہمی سوچ کی سرگرمی کی ایک گہری حالت کے ذریعہ تحلیل ہوجاتی ہے تو ، جسم کا ایک نیا اور بہتر احساس ظاہر ہوتا ہے۔

میں کچھ پڑھنا چاہتا ہوں جو ہمارے پیارے بکنل ینگ نے اپنے طلباء کو مادی تصور کی جگہ روحانی حقیقت کے ساتھ بدلنے کے اس سلسلے میں اپنے طلبا کو دیا تھا۔ ’’ہر عقیدہ یا معاملے میں تین چیزیں ملنی ہیں: سب سے پہلے ، مادہ کے معاملے کا اعتقاد۔ دوسرا ، مادی وجہ کا اعتقاد؛ تیسرا ، مادی یا فانی عقل کے قانون پر یقین۔‘‘

’’ہر سلوک کو یہ جان لینا چاہئے کہ حکومت کی حکومت آپریٹنگ کاز کی سرگرمی ہے۔ یہ صحیح سوچ سے نکلنے والی توانائی ہے۔‘‘

’’کائنات روحانی ہے کیونکہ ساری وجہ روح یا عقل ہے۔ پھول ، پرندہ ، درخت ، زمین کی تزئین ، چٹان ، گھر ، پیٹ ، آنکھ ، ہاتھ ، بازو ، سر ، وغیرہ سب روحانی ہیں۔ مادے ، مقصد ، قانون کو مادے اور مادے کی حیثیت سے جان ڈالتے ہوئے جانکاری ، لہذا ، چیزوں کو مادی نقطہ نظر سے دیکھیں۔ اور یہ سب کچھ انھیں مادی ، بیمار ، بوسیدہ یا مرنے والا لگتا ہے۔ جب انسان اپنا نقطہ نظر تبدیل کریں گے ، ہمارے پاس ایسے پھول ہوں گے جو ختم نہیں ہوں گے۔ پرندے ، جانور اور انسان جو بیمار نہیں ہوسکتے ، بوڑھے ہوسکتے ہیں ، یا مر نہیں سکتے ہیں۔ اور پیٹ جو پریشان نہیں ہوسکتے ہیں۔ ہمارے پاس ایک ایسا آدمی ہوگا جو لنگڑا ، اندھا یا محدود نہیں ہوسکتا۔‘‘

’’معاملہ کے طور پر ، پرندہ ، جانور ، درخت ، پھول ، پیٹ اور انسان نام نہاد قوانین کے تحت حکمرانی کرتے ہیں ، صرف عقائد ، جو روح اور روحانی قانون کی گرفت سے نہیں توڑ پائے جاتے ہیں تو ، یہ اور تباہی حتمی اختلاف پر غلط حکمرانی کا باعث بنے گا۔ ‘‘

’’پھول ، پرندہ ، جانور ، پیٹ ، اور انسان ، بطور معاملہ بری ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، وہ پھول ، پرندہ ، وغیرہ کیا ہیں کے غلط احساس کا اظہار کرتے ہیں۔ کیا برائی کو اس امر کا تقاضا ہوتا ہے جس کے ذریعے اپنا اظہار کرے؟ نہیں ، اسے صرف عقیدے کی ضرورت ہے ، جو اپنی تمام شرائط کو پورا کرتا ہے۔ اس کا اپنا خاکہ تیار کرتا ہے۔ اپنے اعضاء کو درست کرتا ہے۔ مادے کی حیثیت سے اس کے اعتقادات کے مطابق ، بشر کے طور پر عقل میں ، ماد ،ی کے طور پر اور قانون بشر کے عقل کی سرگرمی کی حیثیت سے۔‘‘ وہ کہتی ہیں ، ’’تمام جسمانی اثرات ذہن میں پیدا ہوتے ہیں اس سے پہلے کہ وہ مادے کے لحاظ سے ظاہر ہوجائیں۔‘‘ وہ یہ بھی کہتی ہیں ، ’’فانی عقل اپنا جسمانی حالات پیدا کرتا ہے۔‘‘ (ہیاہ 12:10؛ سائنس اور صحت 77: 8)

ایک کرسچن سائنس دان جانتا ہے کہ اس کے جسم میں جو جسمانی حالات نظر آتے ہیں وہ اس کی عقل سے تشکیل پاتے ہیں اور ہم آہنگ جسم رکھنے کے لئے اس کی عقل میں ہم آہنگ ہونا ضروری ہے۔ کیا ہم اس بات سے بخوبی واقف ہیں کہ ہمارا ذہن کتنا وقت اپنے آپ کو گھبراتا ہے ، یا خوف کی کیفیت میں ہے یا پریشانی سے دوچار ہے؟ کتنا وقت ہماری نام نہاد عقل پریشان اور عدم اطمینان کا شکار ہے؟ ہماری عقل ان روحانی حقائق سے کتنا بے خبر ہے جو ہمارے موجودہ وجود کو تشکیل دیتے ہیں۔ ان تمام ذہنی حالتوں کا ظاہری طور پر جسمانی یا جسمانی حالات کے طور پر اظہار کیا گیا ہے۔

کرسچن سائنس کے طلباء بہت متاثر ہیں کہ وہ ان کی ذاتی نوعیت کی بیماریوں کو جسم میں ٹھیک کرکے اسی طرح اصلاح کرنے کی کوشش کرتے ہیں جس طرح میٹیریا میڈیکا کرتا ہے۔ انہیں یقین ہے کہ ان کی جسمانی جسم میں اور اس کی تشکیل ہوتی ہیں کیونکہ وہ اپنے جسم میں عقل کی تصاویر دیکھتے ہیں ، اور وہ سمجھتے ہیں کہ ان تصاویر کا عقل کے بجائے جسم میں ان کا سرچشمہ ہے۔ نام نہاد انسان کا شعور زندگی کے احساس کے ساتھ جسم کو تقویت دیتا ہے ، لیکن جھوٹے فانی تصور میں ایسی کوئی زندگی نہیں ہے جسے ہم جسم کہتے ہیں۔

ہماری زندگی وہ ہے جس کے لئے ہم زندہ ہیں ، اور ہم اس میں زندہ ہیں جس کے بارے میں ہمیں ہوش ہے۔ اگر ہم مادی چیزوں کو دیکھنے ، محسوس کرنے ، سننے ، مہکنے اور چکھنے میں شعور رکھتے ہیں تو ہم صرف پانچ حواس کی گواہی اور اس طرح کی گواہی کے بارے میں خیالات کے مطابق زندہ ہیں۔ لیکن جب ہم یہ سمجھتے اور ثابت کرتے ہیں کہ ہم صرف اپنے ہی خیالات کو دیکھتے ، سنتے ، مہکتے اور چکھنے لگتے ہیں ، تب ہم اپنے شعور پر قابو پا سکتے ہیں اور اپنی عقل مند زندگی پر قابو پا سکتے ہیں ، اور اس طرح موت کے قابو پانے تک تمام نام نہاد جسمانی حالات پر قابو پا سکتے ہیں۔

ہمارے موجودہ شعور کو بہتر بنانے اور اتفاق سے ہمارے موجودہ جسم کو بہتر بنانے کا ایک ہی راستہ ہے ، اور وہ یہ ہے کہ عقل اور جسم دونوں کے بارے میں حقیقت کو جاننا۔ جب ہم حقیقت کی عظمت کے وژن کو تھام لیتے ہیں تو ، ہم اپنے موجودہ جسموں کو اپنی عقل کی تبدیلی کے ذریعہ تجدید کرتے ہیں۔ شعوری زندگی یا عقل خود سے عمل ، نظرانداز ، مستقل عمل ، متغیر کے بغیر عمل یا رخ موڑ کے سائے کے طور پر خود سے واقف رہتا ہے۔ یہ ہوش میں آئیڈیا ہے جس میں میں نے اپنے دل کو دھڑکنے ، یا کسی جسمانی کام کی حیثیت سے انسانی طور پر تجربہ کیا ہے۔

یہ شعوری زندگی یا عقل یہاں بھی مادے ، شکل ، مستقل مزاجی کے نظریات کے طور پر سامنے آچکا ہے اور یہی وہ چیز ہے جس کو میں انسانی طور پر اپنے دل کے طور پر جانتا ہوں۔ بس اتنا ہی ہے جس کو میں انسانی طور پر دل کے طور پر جانتا ہوں ، وہ ہے قادر مطلقیت ، غلبہ ، عقل کا مطلق العنان ، یا کیا ہوش مند عقل خود کو اس مقام پر جانتا ہے۔

یہ ایک لامحدود ، خاص خیال ہے جو شعور زندگی یا عقل ہے ، بطور خود ، وہ واحد اور واحد دل ہے۔ ہر فرد کا دل اظہار کے لئے ایک ہی دل ہوتا ہے۔ تو جس کو میں اپنے دل سے پکارتا ہوں وہ خدا کا قلب ، واحد دل ہے ، اور یہ ناکام نہیں ہوسکتا۔ یہ خدا کی عقل میں دل ہے ، انسان یا جسم میں ظاہر ہوتا ہے۔

اگر ہم پوری طرح سے سمجھتے ہیں کہ جو چیز ہمیں مادی اعضاء کی حیثیت سے محسوس ہوتی ہے ، جو خود میں اور خود کام کرتی ہے ، اس کے بجائے عملی طور پر خدائی نظریات ہیں ، ہمیں پھر کبھی بھی اپنے پیٹ کا ایک مادی احساس ، خلا کے طور پر ، محدود اور پابند نہیں ہوسکتا ہے۔

ہم پیٹ کو اسی طرح سمجھتے ہیں جیسے ذہانت سے کیا ہو رہا ہے ، اور خیال کے طور پر۔ یہ ہمیشہ عقل کے افعال یا شعوری طور پر کام کرتی ہے ، جیسے طاقت ، عمل ، شکل ، مادہ۔

جسے ہم پیٹ کی رطوبت کہتے ہیں وہی ہوش میں رہتا ہے جو اپنے آپ کو دیتا ہے۔ یہ سراو کبھی غیرجانبدار نہیں ہوتے اور نہ ہی کسی ضرورت کی چیز کا فقدان ہوتا ہے۔

پیٹ خاص طور پر اظہار خیال کرنے والا ، ایک متعدد ، متشدد اور ہر جگہ موجود ہے۔

جیسا کہ یہ پیٹ اور دل کے ساتھ ہے ، اسی طرح یہ جگر ، پھیپھڑوں ، گردے ، غدود ، جھلیوں ، اعصاب ، خون وغیرہ کے ساتھ ہے۔ یہ سب خدائی عقل کے لامحدود روحانی خیالات ہیں ، اور انسان یا جسم میں ظاہر یا شناخت شدہ ہیں۔

جب ہم دل ، پیٹ ، یا کسی اور چیز کو جو جسم کو تشکیل دیتے ہیں تو ، اس کے وجود سے ، جو ماخذ خدائی عقل ہے ، کو نکال لیتے ہیں اور اس کو مادے یا بشر کی عقل کے اعتقاد کے نقطہ نظر سے غور کرتے ہیں ، تب ہم ان خیالات کو الگ کردیتے ہیں خدائی عقل اور خدائی قانون سے ، اور وہ ہمارے پاس مادی ، بشر ، تباہ کن ، بیمار اور مرنے کے بطور نمودار ہوں گے۔

’’دل کی تکلیف یا پیٹ کی تکلیف کے ذریعہ اپنے آپ کو ظاہر کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کے لئے صرف عقیدے کی ضرورت ہے۔ مروجہ اعتقاد ماد ے کی حیثیت سے اس کے اعتقاد کے ساتھ اپنی تمام شرائط کو پورا کرتا ہے ، بشر کی طرح ذہن میں ہوتا ہے ، مادی کا سبب بنتا ہے ، اور قانون بشر کی عقل کی سرگرمی کے طور پر۔ ‘‘ (مسٹر ینگ)

مسز ایڈی کا کہنا ہے ، ’’یہ (اخلاقی عقیدہ) اپنے خیالات کو محسوس کرتا ہے ، سنتا ہے اور دیکھتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 86:30)

میرا نام نہاد مادی جسم یا انسانی جسم یا تو خدائی شعور کے بارے میں متنازعہ ہے ، یا انسانی اعتقاد کی بہت سی ریاستیں اس پر اعتراض کرتی ہیں۔

اگر میرے موجودہ جسم پر مشتمل تمام نام نہاد مادی اعضاء کو خدائی نظریات کے طور پر تسلیم کرلیا جاتا اور اس کا مظاہرہ کیا جاتا تو ان میں سے ہر ایک کے لئے کمال اور لافانی کا قانون ہوتا اور عقیدہ کے نام نہاد قوانین الہی قانون کو جگہ دیتے۔

ہر نام نہاد جسمانی مسئلہ ہر چیز کے ماخذ اور اصلیت کے حوالے سے انسانی عقل کی غلط فہمی یا غلط حساب کتاب ہے جسے ہم انسانی طور پر جانتے ہیں۔ اگر ہمارے پاس کوئی چیز انسانی طور پر موجود ہے تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ حقیقت میں آسمانی طور پر موجود ہے ، اور اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ خدائی آئیڈیا کا میرا انسانی تصور کیا ہے ، الہی نظریہ میرے انسانی تصور میں ہے۔ اگر مجھے یقین ہے کہ ہاتھ میں موجود چیز مادی ہے ، یا اس سے بھی بہتر اعتقاد ہے تو ، میں اس کو تبدیل کرنے یا اسے ٹھیک کرنے کی کوشش کرنے کا اہل ہوں۔ اگر اس لئے ، مادہ یا انسان کی اس طرح میری کوئی پہچان ہے ، کوئی خواہش یا خواہش کسی چیز کو بہتر بنانے کی خواہش رکھتی ہے ، تو میں اس چیز کو خدائی خیال ، یا واحد تخلیق کے طور پر نہیں مان رہا ہوں۔

جسمانی یا جسمانی پریشانیوں کو حل کرنے کے لئے ، ہمیں چیزوں اور حالات کے غلط یا مادی احساس سے مکمل طور پر منہ موڑنے کی ضرورت ہے۔ بہتر عقائد ، اور انسانی تصورات سے مکمل طور پر منہ موڑیں ، اور حقیقت پر غور کریں۔ ذہن کی افادیت پر خدائی نظریات کی نزاکت پر غور کریں۔

ہم لاقانونی لامحدودیت سے باہر کسی چیز کے بارے میں سوچ بھی نہیں سکتے ، اور اگر ہم اپنی فکر کو اس حقیقت پر قائم رکھیں کہ لامحدودیت میں موجود ہر چیز وجود میں ہمیشہ کے لئے کامل ہے ، اور اظہار میں ہمیشہ ہمیشہ کے لئے کامل ہے ، تو یہ عظیم سچائی ہماری فکر کو روحانی بنائے گی ، اور خدائی نظریات ہمارے سامنے آئیں گے۔ کامل شکلوں میں جسے ہم اپنی موجودہ شعور کی حالت میں ، اور اپنی موجودہ ضرورتوں کے مطابق سمجھ سکتے ہیں۔ اس طرح ہم عمر ، اور موت پر قابو پاتے ہیں ، اور یہ ثابت کرتے ہیں کہ ہم زمین پر یہاں بھی لازوال مخلوق ہیں ، جیسے ہم جنت میں ہیں۔

کیوں کہ خدائی عقل کام کرتی ہے ، میرا جسم یا میرے جسم کا کوئی بھی حصہ ، عقل کی ظاہری شکل یا شناخت ہونے کی وجہ سے ، اسی طرح کام کرنا چاہئے۔ خدائی عقل کا کام سوچنے اور جاننے اور سمجھنے کی صلاحیت ہے۔ لہذا ، میرا انفرادی عقل ، عکاسی کے ذریعے ، سوچتا ہے ، اور جانتا ہے ، اور احساس ہوتا ہے۔ پیدا کرنے والے اعضاء ، عکاسی کے ذریعہ ، تخلیق کرتے ہیں کیونکہ خدائی عقل کا کام تخلیق کرنا ہے۔ پیٹ ، عکاسی کے ذریعہ ، وہی کرتا ہے جسے ہم ہضم کہتے ہیں ، اس لئے نہیں کہ پیٹ میں اور خود ہی کچھ کرتا ہے ، بلکہ اس لئے کہ خدائی عقل کا کام ایک لامحدود فعل ہے اور وہ سب کام کرتا ہے۔

جب صحیح طریقے سے سمجھا جائے تو ، پیٹ ایک انکشافی خیال ہے۔ اس کا وجود ماخذ خدائی عقل میں ہے ، اور اس کا کام خدا کی عقل کا کام ہے۔ عمل انہضام ہی انسانی دعویٰ ہے کہ معدہ ، خود اور ہی ، مادے کی خوراک کو ہضم کرتا ہے۔ اور اجیرن انسانی دعوی ہے کہ پیٹ ، اور خود ہی مادی کھانا ہضم نہیں کرسکتا۔ لیکن پیٹ ، خدائی عقل میں ایک خیال ہونے کی وجہ سے ، ہضم کرنا چاہئے اور عکاسی کے ذریعہ بالکل کام کرنا چاہئے۔ اسی طرح ، ہم جانتے ہیں کہ بدہضمی کے لئے جو کچھ بھی ہے وہ اس انسانی عقیدے کی عکاسی ہے کہ پیٹ مادہ ہے اور خود ہی عمل کرتا ہے۔

میرے جسم کے معمول کے کام صرف خدائی عقل کے افشاء کرنے والے خیالات کے میرے اعلی تصورات ہیں۔ میرے جسم کے معمول کے افعال میرے شعور میں آشکار خیالات کا مظہر ہیں ، اور خدائی افعال کے ساتھ انسانی افعال کا اتفاق ہیں۔ میرے جسم کے غیر معمولی افعال میرے جھوٹے عقائد کا مظہر ہیں ، جو میرے شعور میں آشکار خیالات کے الٹ ہیں۔ مثال کے طور پر ، درد میرے جھوٹے عقائد کا رجحان ہے جس کو میں خدا کی عقل کے خیال ، ہم آہنگی سے لطف اندوز کرنے کے بجائے ، شعور میں محظوظ ہوتا ہوں۔

راز

چونکہ وہاں صرف ایک عضو ہے ، صرف ایک ہی سراو ہے ، اور یہ ایک رطوبت نام نہاد جسمانی رطوبت کی طرح جھلکتی ہے۔ غدود ، جگر ، چپچپا جھلی وغیرہ کے سراو ہمارے انسانی وجود کے لئے بہت ضروری ہیں۔ یہ مختلف رطوبتیں ایک سراو کے مختلف مظہر ہیں ، جو صحیح معنوں میں سمجھ جانے پر ، خدائی عقل ایک لامحدود روحانی خیال کے طور پر لامحدود طور پر سامنے آرہی ہیں۔

جب ہم پوری طرح سمجھ جاتے ہیں کہ ہم انسان کو سراو کے طور پر جانتے ہیں ، یہ ایک خدائی نظریہ ہے ، جو کبھی بھی عمدہ طور پر کام کرتا ہے ، تب ہم گردوں ، جگر یا چپچپا جھلیوں کی طرف دیکھنا چھوڑ دیں گے جب خود کچھ اور کچھ کرتے رہتے ہیں ، جب ایسا لگتا ہے کہ بہت زیادہ یا بہت کم رطوبت۔

انسانیت سے بولیں تو ، جگر ، غدود اور چپچپا جھلی کا کام چھپانا ہے ، اور جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ یہ سراو کوئی معنی نہیں رکھتے ، یا اس میں یا مادے سے ، لیکن روحانی شعور کے افکار کو افشا کرتے ہیں تو ، بہت زیادہ کبھی نہیں ہوگا یا بہت کم سراو. ہمارے جسمانی رطوبت کامل ہیں اور خدائی نظریہ کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ اس حقیقت کو سمجھا گیا ، سراو کے ظاہری اور اصل مظہر کا قانون ہے۔

علیل راز

ہمارے موجودہ انسانی وجود کے لئے غدود اور چپچپا جھلیوں کے سراو ضروری ہیں۔ آج علیل سراووں کے بارے میں بہت کچھ کہا جاتا ہے ، اور کس طرح مربیڈ سراو اعصاب کو بھڑکا دیتے ہیں اور جسم کے افعال کو غیر فعال قرار دیتے ہیں۔ لیکن ہمیں یہ یاد رکھنا ہے کہ صرف ایک ہی رطوبت ہے ، اور یہ خدائی عقل کا آشکار خیال ہے ، اور اس ہوش مند عقل کے ذریعہ مرض خراش کا دعویٰ قائم نہیں کیا جاسکتا ہے۔

ایک رطوبت سراو کبھی بھی ایک ہی سراو کی سرگرمی کے بارے میں دعویٰ نہیں کرتا ، بلکہ ہمارے دل لگی جھوٹے عقائد ، سوچ کی ایک مضطرب حالت ، یا ایسی سوچ کا دعویٰ ہے جو سچائی کی طرح متحرک نہیں ہے۔ یہ خدا کے خیال کو دیکھنے کے قابل نہ ہونے کا دعوی ہے۔ سوچ کی یہ بدبخت حالت عموماًاپنی ہی سوچ کے اندر تنقید ، مذمت ، پریشانی ، خوف کا نتیجہ ہے ، اور اس کی عکاسی ہوتی ہے یا اس کی نشاندہی ایک غیر فعال یا مرض کی حیثیت سے ہوتی ہے۔

گردش

خون کی گردش کو ہمارے موجودہ جسم کا ایک اہم کام سمجھا جاتا ہے کیونکہ خون کے انسانی جسم کے تمام حصوں کو پرورش اور برقرار رکھنے کے لئے سمجھا جاتا ہے۔ خون کو انسانی طور پر گردش کرنے کی ضرورت ہے ، کیونکہ خون ، جب صحیح معنوں میں سمجھ جاتا ہے ، جسم کا بننے والے سب کا شعوری مادہ اور عمل ہے۔

جب ہم خون کے بارے میں صحیح طور پر سوچتے ہیں تو ، ہم اس کے بارے میں سوچتے ہیں کہ ذہن یا زندگی کی شعوری طور پر ہر چیز کا متحرک ، شعور مادہ ہے۔ تب خون خود کو جدائی کی حالت میں نہیں جان سکتا تھا۔ خون کا ایک حصہ جس کو سرخ جسم کہا جاتا ہے وہ جسم کے اندرونی حصے میں نہیں جاسکتا تھا اور خون کو ایک خستہ حالت میں نہیں چھوڑ سکتا تھا ، جیسا کہ خطرناک خون کی کمی ہے۔ سرخ جسم خون سے تعلق رکھتے ہیں ، اور خون ایک لا محدود روحانی خیال ہونے کی وجہ سے ہمیشہ ہمیشہ کے لئے برقرار رہتا ہے۔ خون خود کو منقسم ہونے کی حیثیت سے نہیں جان سکتا تھا ، اور اپنے کسی حصے کے کھو جانے کا تجربہ کرتا ہے جیسا کہ نکسیر یا ضرورت سے زیادہ بہہ رہا ہے۔

لہو کے طور پر روحانی خیال لامحدود محبت اور ہم آہنگی کی عکاسی کرتا ہے ، اور نکسیر کے دعوے میں ، ہمیں یہ جاننا چاہئے کہ وہاں واحد بہہ رہا ہے ، دائمی عمل یا دائمی محبت کا بہاؤ ہے۔ میرے خیال میں یہ عقیدہ ، کہ شعوری محبت سے چلنا یا بہنا بند ہوسکتا ہے ، اس عقیدے کی اجازت دیتا ہے کہ جیسے ، خون بہنا شروع ہوا اور اب اس کا انتقال ہوتا جارہا ہے۔

قابلیت

ہم سب کو اس فعل میں پوری دلچسپی ہے جس کو ہم قابلیت کہتے ہیں۔ اور جب ہم اس فعل کو اس کی اصل روشنی میں دیکھتے ہیں تو اس سے ہمارے موجودہ دور کے لطفوں میں اور بھی اضافہ ہوتا ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ ایک ہی قابلیت ہے ، جو خدا ہے ، یا عقل قابلیت ہے۔ یہ قابلیت ، سوچنے سمجھنے ، جاننے ، خود کو واضح کرنے ، خود کو سمجھنے ، خود دیکھتے ہوئے کام کرتی ہے ، یہ ایک قابلیت ہر ایک کے لئے کافی ہے۔ لیکن عقیدہ پانچ قابلتیوں کا دعوی کرتا ہے۔ واحد قابلیت کی یہ کثیریت رجحان ہے۔

نہ کھولے ہوئے خیال یا واحد قابلیت کو دیکھنے ، سننے ، محسوس کرنے ، چکھنے ، خوشبو آنے پر اعتراض ہے۔ اور خدا کا قابلیت ہونے کے ناطے ، یہ ناقابل تقسیم ہے کیونکہ یہ خدا کا اپنا ہی نظارہ ہے ، اس کا انفرادیت کا نظارہ ہے۔

انسان ہمیشہ کے لئے ہے جو خدا ہے۔ انسان خدا کی عکاسی کرتا ہے یا ایک لامحدود عکاسی کرتا ہے۔ جو خدا کی عقل سے منسلک ہوتا ہے وہ ہمارے دیکھنے ، سماعت ، وغیرہ کو تشکیل دیتا ہے۔ عقل دیکھتا ہے ، لہذا عکاسی کے ذریعہ میری نظر ابدی ہے۔ اگر میں مانتا ہوں کہ میری نگاہ مادی ہے تو ، یہ ایک نامکمل قابلیت ، یا ایک نامکمل خدائی عقل کا عقیدہ ہے ، اور یہ خود کو ختم کرنے والا عقیدہ ہے۔

کسی بھی قابلیت کو عیب دار معلوم ہونے کی واحد وجہ یہ ہے کہ ہم خدا کی عقل کی بجائے اس کو اس میں اور معاملہ پر یقین رکھتے ہیں۔

ہم سمجھتے ہیں کہ ہماری نظر ایک نگاہ میں ہے۔ ہمیں یقین ہے کہ ہماری سماعت کا انحصار کسی معاملے پر ہوتا ہے۔ اور یہ کہ ہمارا احساس اعصاب پر منحصر ہے۔ لیکن جب ہم یہ محسوس کرتے ہیں کہ ہماری انفرادی طور پر دیکھنے ، سننے ، محسوس کرنے ، خوشبو کرنے والا ، عقل کے دیکھنے ، محسوس کرنے ، سننے ، مہک کے ساتھ اتنا ہی موافق ہے ، تو یہ نامکمل اساتذہ کے اعتقاد کو ٹھیک کرنے کے لئے کافی ہے۔

جو خدا کی عقل دیکھتا ہے وہی ہے جو میں انسانی طور پر دیکھتا ہوں ، اور لا محدود ہے۔ خدا نظریات کو دیکھتا ہے جو چیزوں کی طرح ظاہر ہوتا ہے جسے ہم انسانی طور پر دیکھتے ہیں۔ ہر چیز خدائی عقل کو دکھائی دیتی ہے ، اور اسی وجہ سے وہ ہمارے لئے مرئی ہے۔ اندھا پن ایک ایسا عقیدہ ہے کہ نظریات ہمارے سامنے ظاہر نہیں ہوتے ہیں ، یہ عقیدہ ہے کہ نظر مادی ہے۔ آنکھیں مادہ کی حیثیت سے نظر نہیں آتیں ، لیکن خیالات ایک دیکھنے والا مادہ ہیں۔

چینلز

آج ہم چینلز یا میڈیمز کے بارے میں بہت سی گفتگو سنتے ہیں۔ خدا کی عقل آنکھوں سے نہیں دیکھتا۔ عقل کو کسی چینل یا ایسے میڈیم کی ضرورت نہیں ہوتی ہے جس کے ذریعے دیکھنے کو ملے۔ عقیدہ کا ہمیشہ ایک چینل ہوتا ہے جس کے ذریعے کام کرنا ہے یا ایسا ذریعہ جس کے ذریعہ کام کرنا ہے ، اور یہ دیکھنے کا رجحان پیدا کرنے کے لئے اپنے شعور کو استعمال کرنے کا دعوی کرتا ہے۔ یہ عقیدہ جو میں اپنی نظروں سے دیکھتا ہوں وہ ایک یقین ہے جسے ایک عام معنی میں ، میڈیمشپ کہتے ہیں۔

یہ عقیدہ ہے کہ اعصاب ایک چینل یا ایک ایسا ذریعہ ہے جس کے ذریعے سرگرمی یا سنسنی ، دیکھنے ، سننے اور محسوس کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ خود کی اعصاب نہ دیکھتی ہیں اور نہ ہی محسوس ہوتی ہیں۔ اعصاب خیال کے طور پر موجود ہیں۔ اعصاب کا فالج محض اس عقیدے کا رجحان ہے کہ اعصاب مادی ہیں اور اپنے اندر اور اس میں احساس ہوتا ہے۔ خدا کے پاس کام کرنے کے لئے کچھ نہیں ہے لیکن نظریات اور وہ ان کو چینلز یا بطور ذریعہ استعمال نہیں کرتا ہے۔ وہ اپنے نظریات ہمیں فراہم کرتا ہے۔

انسانی عقیدے کے مطابق ، اعصاب چینلز یا تمام سرگرمی ، تمام افعال ، تمام سنسنی کا ذریعہ ہیں۔ عقیدہ یہ ہے کہ عقل میں اور اعصاب اس کا ماخذ رکھتے ہیں۔ لیکن اس حقیقت کی حقیقت جس کو ہم انسانی طور پر اعصاب کے طور پر جانتے ہیں ، وہ خدائی عقل کا خلاصہ ہے ، اور لامحدود عقل کی سرگرمی اور احساسات کا اظہار کرتا ہے۔ خود کے اعصاب محسوس نہیں کرتے۔ جب ہم اعصابی کے بارے میں صحیح معنوں میں سوچتے ہیں تو ، ہم خدائی عقل کی موجودگی ، ہمہ جہت ، شعوری عمل اور احساس کے خیال کے بارے میں سوچتے ہیں۔

اس طرح کے دعوے انکشاف روحانی خیال کی موجودگی سے ٹھیک ہو جاتے ہیں جو ہمارے شعور میں متحرک ہیں۔ تمام حقائق کا خلاصہ ایک حقیقت کے ادراک میں کیا گیا ہے ، یہ کہ ہم کچھ بھی نہیں دیکھ پاتے ، نہ جانتے ہیں اور نہ ہی سمجھتے ہیں سوائے اس کے کہ یہ خیالات کی طرح آشکار ہوتا ہے۔

درد ، بیماری ، زہر ، صرف ایک جسم کے بارے میں عقائد ہیں ، اور یہ ہمارے موجودہ جسم کے حالات کبھی نہیں ہیں۔ وہ غلط نظریات کا مظاہر ہیں جو ہماری نظر اور ہمارے احساس پر اعتراض ہیں۔

احساسات اور حالات ہمیشہ اچھے اور ہم آہنگ ہوتے ہیں اور یہ صرف احساسات یا حالات ہیں۔

بے خودی

حق کا ادراک ہمیشہ بے ساختہ ہوتا ہے ، لہذا ہر نام نہاد اعضاء کو بے ساختہ کام کرنا چاہئے۔ دل بے ساختہ دھڑکتا ہے۔ بے ساختہ اور غیر محرک تحریک کے ساتھ دل دھڑکتا ہے۔ میرے دل کی دھڑکن اور دیگر تمام افعال میرے احساس کا بے ساختہ عمل ہے کہ عقل کی بے ساختہ حرکت میرے موجودہ جسم کی بے ساختہ کارروائی ہے۔

مجھے امید ہے کہ جسم پر یہ سبق ان لوگوں کے لئے مددگار ثابت ہوگا جو اپنے موجودہ جسم کے انسان کے تصور سے ذہنی ایڈجسٹمنٹ کر رہے ہیں ، اپنے موجودہ جسمانی روحانی حقیقت کو الہی خیال کے طور پر۔ دوسرے الفاظ میں ، کیا یہ ان لوگوں کے لئے مددگار ثابت ہوسکتا ہے جو خدائی جسم کے ساتھ انسانی جسم کا اتفاق سیکھ رہے ہیں۔

مجھے امید ہے کہ یہ سبق ہمارے انسانی جسموں ، نام نہاد اور اس کے افعال کے بارے میں ہمارے پاس موجود بہت ساری غلط فہمیوں کو دور کرنے میں مدد کرے گا اور ہمارے لئے روحانی نظریات قائم کرے گا جو ہمارے نام نہاد مادی اعضاء اور ان کے افعال کے بارے میں حقائق ہیں۔ ہمیں خود کو ہوشیار رہنا چاہئے اور روزانہ اپنے موجودہ جسم کے بارے میں اپنی سوچ کو روحانی بنانا چاہئے ، کیونکہ یہ عقیدہ بہت مستقل ہے کہ ہم عقل اور جسم سے الگ ہیں ، اور یہ کہ جسم خود اور تمام افعال انجام دیتا ہے۔

ہم میں سے بہت سے لوگ اس عظیم حقیقت کو عملی شکل دینے میں ناکام ہوجاتے ہیں کہ ہمارا موجودہ عقل ہمارے جسم میں نہیں ہے ، بلکہ یہ ہے کہ ہمارا موجودہ جسم ہماری عقل میں گھرا ہوا ہے ، اور صحیح خیالات کا رجحان ہے ، یا جھوٹے عقائد کا رجحان ، ہم جو بھی ہیں ہوش میں تفریح؛ اور یہ کہ ہم اپنے جسم پر صحیح نظریات یا غلط عقائد کی وضاحت کرکے انفرادی طور پر حکومت کرتے ہیں۔

ہماری جسمانی حقیقت کے طور پر، ہمارے انسانی جسم کی اس تفہیم کے ذریعے ہی ہم اپنا کامل انسانیت حاصل کرلیتے ہیں۔ اور جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہم ایک ہی شعور کی شعوری شناخت کے طور پر موجود ہیں تو پھر کسی مادی جسم کا احساس نہیں ہوگا ، پھر پردہ گزر جائے گا اور ہم اس کے بغیر زندگی گزارنے کی صلاحیت کا مظاہرہ کریں گے۔

کافر ازم اور جھوٹے الہیات نے ہمیں یہ یقین کرنے کے لئے تعلیم دی ہے کہ نام نہاد انسانی جسم مادی ہے۔ یہ ایک بالکل مروجہ عقیدہ ہے کہ عقل اور جسم کو الگ کیا جاسکتا ہے اور جسم مر جاتا ہے ، لیکن عقل اور روح زندہ رہتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ’’اوتار‘‘ کے فلسفے کی بنیاد ہے جو آج لوگوں کی فکر پر اس قدر زور پکڑ رہی ہے۔

جیسا کہ اس موضوع پر ایک مصنف نے بتایا ہے ، ’’تناسخ کا مطلب صرف اور بھی انسانی جسم میں روح کی بحالی ہے۔‘‘ تناسخ نہ صرف یہ عقیدہ ہے کہ عقل اور جسم کو الگ کیا جاسکتا ہے اور جسم مر جاتا ہے ، بلکہ یہ عقیدہ بھی ہے کہ بعد میں انسان نسل کے آدم عمل کے ذریعے کسی اور انسانی جسم میں دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔

تناسخ میں غلط فہمی اور انسان کے بارے میں سچائی کے درمیان کتنا بڑا فرق ہے جیسا کہ کرسچن سائنس میں پیش کیا گیا ہے۔ مسز ایڈی سکھاتی ہیں کہ ، جب ہم ذہن اور جسم کی یکجہتی کے ابدی تعلق کو پوری طرح سمجھتے ہیں ، تو ہم گناہ ، بیماری اور موت پر قابو پا لیں گے۔ اور ہم اس کو حاصل کرنے کا واحد راستہ یہ ہے کہ ہمارے نام نہاد انسانی عقل اور جسم کی خدائی حقیقت کو سمجھنا ، جیسا کہ یہاں اور اب موجود ہے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’رات کو سوچا ، متلوں کو ، دن کے حقائق کو بیان کرنا چاہئے اور جیل کے دروازے کھولنا چاہئے اور معاملے کے اندھے مسئلے کو حل کرنا چاہئے۔ رات کا خیال ہمیں دکھانا چاہئے کہ بشر بھی عظمت کی بلندی پر اونچے مقام پر چڑھ سکتے ہیں۔ اونچائی میں اضافے سے ، بشر فانی ہوجائیں گے۔ مسیح کے پاس’ قیدی اسیر کو رہنمائی کرنا پڑے گا‘ ، اور ابدیت کو روشن کیا جائے گا۔‘‘‘ (میرا 110: 20)

کاروبار

آپ شاید سوچ رہے ہوں گے ، اور قدرتی طور پر بھی ، تو وہ کچھ تعلیمی بیانات کے علاوہ ، جو ہمیں کاروبار پر مزید کچھ دے سکتی ہے ، جو زیادہ تر اس کی طرف سے مفروضے ہیں۔ وہ کبھی کاروبار نہیں چلاتی۔ لیکن نہ ہی یسوع نے کبھی جوتوں کی فیکٹری ، ڈرائیگڈز اسٹور ، کنری ، ایک اناج لفٹ یا کھیت چلایا ، پھر بھی وہ دنیا کا سب سے بڑا کاروباری شخص تھا۔

دنیا کبھی بھی یسوع سے بڑی کاروباری ایگزیکٹو کو نہیں جان سکے گی۔ کسی لال ٹیپ نے اسے روٹیوں اور مچھلیوں کی ترسیل ، شادی کی تقریب میں شراب اور ٹیکس کے پیسے کو فوری طور پر روکنے سے نہیں روکا۔ یسوع تاخیر اور مستقبل کی ترسیل کے بارے میں کچھ نہیں جانتا تھا۔ یسوع نے ہاتھ میں سب کے سب سے اچھا اور صرف ایک ہی چیز کو تسلیم کیا۔

دنیا کبھی بھی یسوع سے بڑی کاروباری ایگزیکٹو کو نہیں جان سکے گی۔ کسی لال ٹیپ نے اسے روٹیوں اور مچھلیوں کی ترسیل ، شادی کی تقریب میں شراب اور ٹیکس کے پیسے کو فوری طور پر روکنے سے نہیں روکا۔ یسوع تاخیر اور مستقبل کی ترسیل کے بارے میں کچھ نہیں جانتا تھا۔ یسوع نے ہاتھ میں سب کے سب سے اچھا اور صرف ایک ہی چیز کو تسلیم کیا۔

خدائی عقل کی ہر سرگرمی بنیادی طور پر ایک کاروباری سرگرمی ہے ، اور پوری ذہنی ہے۔ انسانیت سے بولی تو ، الٰہی عقل کی ہر سرگرمی انسانیت کی ضرورتوں اور ضروریات کی فراہمی کے مقصد کے لئے ہے۔ دنیا میں ، پوری دنیا میں ، لیکن کاروباری سرگرمی کے ساتھ کچھ نہیں چل رہا ہے۔ ہر نام اور فطرت کا کاروبار لامحدود سرگرمی ہے۔ خدائی عقل کی لامحدود حقیقتوں کا اظہار انسانی طور پر کیا جاتا ہے ، اور یسوع کی طرح ، ہم میں سے ہر ایک کا کاروبار استعمال کرنا ، ظاہر کرنا اور خدائی عقل کی سرگرمی اور حقیقت ہونا ہے۔

یسوع کے لئے ، تمام کاروباری سرگرمیاں الٰہی مرضی کے ذریعہ تیار ہوئیں ، اور یہاں تک کہ تھوڑی سی تفصیل تک ، خدائی عقل کے ذریعہ چلائی گئیں۔ تمام کاروباری سرگرمیاں غیر اعلانیہ اور خدائی ترتیب سے جاری رہیں۔ چونکہ الہی عقل لامحدود کاروبار تھا ، لہذا ، الہی عقل کا مکمل اظہار ہونے کی وجہ سے ، لامحدود کاروبار کا اظہار کیا گیا۔

چونکہ ہم خدا ، اپنی عقل سے الگ نہیں ہیں ، لہذا ہم اپنے کاروبار سے کچھ الگ نہیں ہیں۔ ہمارے یہاں جو کچھ ہے وہ خدائی عقل ہے جس کا اظہار بطور کاروبار ہے۔ ہماری فطرت اور وجود غلبہ ہے ، قبضہ ہے ، اظہار ہے ، اس کا ثبوت ہے۔ ہم موقع ، قابلیت ، قابلیت کا مجسم ہیں۔ چونکہ ہم خدائی ذہن کی بے حسی کا اظہار کرتے ہیں ، تب جب بھی ہمارے شعور کے بطور کاروبار کا زیادہ احساس ہوتا ہے تو ، بہتر کاروبار کا ناگزیر شعوری ثبوت بھی ظاہر ہوتا ہے۔

احساس کی گواہی کے مطابق ، اور خاص طور پر حقیقت کی روشنی میں ، کرسچن سائنسدانوں کے مابین کاروبار کے بارے میں بہت زیادہ کمزور سوچ ہے۔ ہمیں اپنے کاروبار سے متعلق ’’فانی فکر کی دھاروں میں چلے جانا یا اس کے ساتھ چلنا‘‘ آسان محسوس ہوتا ہے ، اس کے بجائے کہ اپنے اندر اس تباہ کن ، کمزور سوچ کو ختم کریں جو خالصتا ًفانی عقلی سوچ ہے۔

ہم خدائی عقل کی حکمرانی ہیں اور ہمیں یہ دیکھنا چاہئے کہ خدائی ذہن کی تکمیل سے ہمارا کاروبار چلتا ہے۔ کاروباری حالات کو تبدیل کرنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ ہم اپنی سوچ کو تبدیل کریں۔ ہماری سوچ اور ہمارا کاروبار ایک جیسا ہے۔ ہم اپنے کاروبار کے حالات کو صرف اپنی سوچ میں بدلتے ہیں۔ وہ واحد جگہ ہے جو ہمیں کاروبار کے بارے میں کچھ بھی معلوم ہے۔ کرسچن سائنسدان جس طرح کی کمزور سوچ کا شکار ہے وہ ہمارے لئے "ایک جرم" ہونا چاہئے۔ بحیثیت کرسچن سائنسدان ہمیں ’’بیدار اور موروثی‘‘ ہونا چاہئے۔

عقیدے کے مطابق ، یا عام طور پر بولنا ، کاروبار انسانوں کی اجتماعی سوچ کا اظہار ہے۔ انسان اور اس کا کاروبار ایک ہے۔ کاروبار انسان کی سوچ کا اظہار ہے۔ جسے ہم کاروبار کہتے ہیں وہ بہت انسان ، بہت جذباتی دکھائی دیتا ہے۔ اس سے دل و جان ہوتی ہے۔ یہ زندہ اور مرتے دکھائی دیتا ہے۔ عقیدہ کے مطابق ، کاروبار کا انحصار پوری طرح سے انسان پر ہوتا ہے جو اسے سوچتا ہے۔ کاروبار انفرادی کاروباری شخص کی اچھی یا بری سوچ پر بہت حساس ہے۔ اچھا یا برا کاروبار ہماری سوچ میں ، ناقص فیصلوں سے ، ذہنی خوف سے ، اور خصوصا ًہمارے اپنے ہی کاروبار کے بارے میں اپنی ہی ذہنی خرابی اور ذہنی اذیت سے پنپتا ہے۔ اچھا کاروبار عالمی اچھی سوچ کے ساتھ غالب ہوتا ہے۔ اپنے اندر ، اپنے اپنے کاروبار کے بارے میں ، اچھی سائنسی سوچ ، سیکیورٹی کو اگاہی دیتی ہے اور ہمیں انسانی طور پر صحیح اور جائز خواہشات اور ضروریات مہیا کرتی ہے۔

ہمارا کاروبار کا سب سے اعلی احساس یہ ہے کہ وہ ہماری جائز خواہشات اور ضروریات کو فراہم کرے گا۔ جب تک انسان مہذب رہے گا اور لوگوں کی ضروریات اور ضروریات کو سوچنے کے لئے اپنے ذہنوں کا استعمال کرے گا ، اس بات کا ثبوت موجود ہوگا کہ جسے ہم کاروباری سرگرمی کہتے ہیں۔ اس وقت امریکہ دنیا کے واقعات میں اتنی فکر مند اور ذہنی طور پر اس قدر مشغول ہے کہ وہ انسانیت کی معمول کی خواہشات اور ضرورتوں سے دور ہو رہا ہے۔ جب لوگ اس کی سوچ میں غیر معمولی ہوجاتے ہیں تو ، کاروبار بہت جلد معمولی ہوجاتا ہے۔ تمام تاریخ میں کبھی ایسا دور نہیں آیا جب مردوں کے مابین اتحاد و فکر کی آج کی ضرورت سے زیادہ ضرورت ہے۔ ایسا دور کبھی نہیں آیا جب ہر انسان کی مضبوط تعمیری سوچ کی ضرورت ہے جو حقیقی سوچ کی عکاسی کرنا جانتا ہو ، اس کی بہت ضرورت ہے۔

الہی محبت ہمیں لفظ ’’دینا‘‘ کے معمول کے مطابق معنوں میں چیزیں نہیں دیتی ہے۔ ہم پہلے ہی وہ تمام چیزیں ہیں جو خدائی محبت کی جا رہی ہیں۔ یہ عقیدہ کہ خدائی محبت جو کچھ ہماری خواہش سے ملتی ہے وہ راحت بخش ہے ، لیکن یہ خالصتاًایک انسانی نظریہ ہے، اور یہ صرف نسبتاًسچ ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ہماری خواہش بھی نہیں ہوسکتی ہے۔ اس سے پہلے کہ کوئی خواہش کہی جاسکے ، ہمارے پاس پہلے سے ہی وہ چیز ہے۔

خدا اپنے ظاہر ، انسان کے ذریعہ سب کچھ ظاہر کرتا ہے۔ ہمارا کاروبار آسمانی عقل کی ان لامحدود حقیقتوں کو بروئے کار لانا ، دنیا کے سامنے ظاہر کرنا ہے جو خدائی عقل کے ساتھ ہماری وحدانیت کی بنا پر پہلے ہی ہمارے ہیں۔ جب ہماری سوچ خدائی اصول کی طرح ہوجاتی ہے ، یا یہ سوچ ہے کہ خدائی اصول ہورہا ہے ، تب ہمارے اندر یہ الہی اصول ، لامحدود اچھے یا اچھے کاروبار کی حیثیت سے اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے۔

کیا آپ نے کبھی بھی اپنے خیالات کو مسلسل تین دن تک ، حکمرانی الٰہی کے ساتھ اتحاد کرنے کی کوشش کی ہے؟ کاش تم میں سے ہر ایک اس کی کوشش کرے۔ یہ پہلے تو مشکل معلوم ہوسکتا ہے ، لیکن جب آپ واقعی باپ کے گھر (کاروبار کے بارے میں حقیقی شعور) کی شروعات کریں گے تو حقیقی شعور آپ سے ملنے کے لئے نکلے گا اور آپ کو گلے لگائے گا ، اور آپ کے لئے اچھی چیزوں کی دعوت بنائے گا ، چیزیں ، چیزیں آپ کی سمجھ میں کہ وہ بطور کاروبار کیا ہونا چاہئے۔

اپنے کاروبار کیلئے کام کرتے وقت ، ہم کاروبار کے طریقوں اور ذرائع کے بارے میں اتنا نہیں سوچتے ہیں ، بلکہ ہم اصول کے بارے میں سوچتے ہیں۔ یعنی ہم خدائی سچائی کے طور پر اپنی سوچ کو متحرک رکھتے ہیں۔ ہمارے شعور میں سرگرم یہ حقیقت ہمارے کاروبار میں طریقوں اور ذرائع کا خیال رکھتی ہے۔ ہمارا انفرادی ذہن ایک ہی عقل ، ایک اصول ہے ، اور پہلے ہی نام نہاد مادی طریقوں اور ذرائع کے طور پر شعوری طور پر اظہار خیال اور عمل میں ہے۔ یسوع کی طرح ، ہمارا کاروبار بھی خدائی اصول کی اس حقیقت کو پہچاننا ، اس کا استعمال کرنا ، اور اسے اپنا اظہار کرنے دینا ہے۔

ہم کاروبار میں خاکہ نہیں رکھتے۔ ہم اکثر یہ محسوس کرتے ہیں کہ ہمارے کاروبار میں کچھ چیزیں ایک خاص طریقے سے ہونی چاہئیں جس کا ہم کم یا زیادہ خاکہ پیش کرتے ہیں۔ لیکن اصول ، سچائی ، تن تنہا اپنی سرگرمیوں اور کاموں کا خاکہ پیش کرتی ہے اور یہ ابد تک جاری رہتی ہے۔ اور جب ہم اصول کی حیثیت سے سوچتے ہیں ، یا سوچتے ہیں جیسے ہم اصول تھے ، خود ہی ، سوچ کر ، تب ہمارے پاس اپنے کاروبار میں حقیقی مظاہرہ ہوتا ہے ، ایسا مظاہرہ جو ہماری خاکہ سے کہیں زیادہ ہے۔

لیکن یہ صرف سوچنے سے ہی نہیں ہے ، کہ ہم کاروبار میں انسانی مشکلات پر قابو پالیں گے۔ ہمیں لگتا ہے کہ سچائی ہمارے کاروبار سے متعلق ہے اور پھر ہمیں اس سچائی کو عملی جامہ پہنایا جانا چاہئے۔ سوچ اور ٹھوس ثبوت ایک اکائی ہے۔ یسوع نے اپنے تمام مظاہروں میں ہمیشہ سچائی کے ٹھوس ثبوت ، انسانی یا مادی پیش کیے۔

ہم سارا دن اصول یا سچائی کا اعلان کرسکتے ہیں ، لیکن اگر یہ اصول یا سچائی کسی ٹھوس انسانی یا مادی ثبوت کے مطابق نہیں نکلی گئی تو ہم اپنے کاروبار میں بہت زیادہ دور نہیں ہوں گے۔ صرف سچائی کے بہت سارے بیانات کہنا کافی نہیں ہے۔ ہمیں سچائی کو پورے یقین کے ساتھ اعلان کرنا چاہئے کہ سچ سچ ہے ، اور پھر یہ سچائی ہمارے کاروبار میں پوری ہونی چاہئے۔ اس طرح صرف سچائی ہمارے کاروبار میں قانون بن جاتی ہے۔

اپنے کاروبار کو تنخواہ دینا ہمارا کاروبار ہے ، اور ہم یہ اصول الہی اصول پر سختی سے عمل کرتے ہوئے کرتے ہیں۔ نام نہاد انسانی کاروبار واقعی آسمانی کاروبار ہے جو انسانی طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ پھر اس کے الہی ذریعہ کی وجہ سے ، ہمارا انسانی کاروبار روزانہ بہتر ہونا چاہئے۔ ہر کرسچن سائنسدان کو دولت مند بننا چاہئے ، اس لئے نہیں کہ ہم مادی دولت کی خواہش رکھتے ہیں ، بلکہ اس لئے کہ ہم لا محدودیت کا مظاہرہ کررہے ہیں۔ اور لامحدودیت کی کوئی حد نہیں ہے۔

آمدنی حاصل کرنے کے لئے عملی طور پر تمام کاروبار جاری رکھے جاتے ہیں ، اور یہ ایسا ہی ہے جیسا کہ ہونا چاہئے۔ اور ہمارے لئےفطری بات ہے کہ لامحدود ذہن کی طرف دیکھنا ہمارے بجائے اپنی آمدنی کے لئے اپنے کاروبار کی طرف دیکھنا۔ لیکن ہمیں یقین ہوسکتا ہے کہ ہمارا کاروبار بہتر آمدنی حاصل کرے گا ، جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہمارا کاروبار لامحدود ذہن ہے جس نے ہماری آمدنی کے طور پر لامحدود اظہار کیا ہے۔ ہمارا کاروبار ہماری آمدنی کا ذریعہ نہیں ہے ، لیکن ہمارا کاروبار ہی ہماری آمدنی ہے۔

مسز ایڈی نے مندرجہ ذیل مضمون لکھا ہے ، جس کا عنوان ہے:

میری انکم

’’میری آمدنی زندگی اور محبت اور سچائی ہے۔ یہ جس طرح سے مطالبہ کیا جاتا ہے اس کے برابر ہے۔ یہ آمدنی میرا ناقابل قبضہ ملکیت ہے ، جو کسی زمینی وسیلہ سے حاصل کردہ ہے ، بغیر کسی مادی چینلز کے ذریعہ فراہم کی گئی ہے ، نہ کسی شخصیت یا شخصی کاوش پر منحصر ہے ، یہاں تک کہ میری اپنی نہیں ، بلکہ خدا کی طرف سے براہ راست میرے پاس آنا ہے۔ میرا وصول کرنے ، رکھنے کے لئے ، استعمال کرنے کے لئے ، لیکن کبھی ضائع کرنے یا جمع کرنے کے لئے نہیں۔ اسے بغیر کسی خوف کے ، یا کسی شک کے بغیر وصول کیا جانا چاہئے ، بغیر کسی خدشات کے کہ تمام رسد ناکام ہوسکتی ہے۔ ’والد کے پاس جو ساری چیزیں ہیں وہ میری ہیں۔‘ یہ میرے پاس آتے ہیں اور میری آمدنی کو ناجائز طور پر ، بہت زیادہ ، کسی بھی مانگ کے لئے کافی حد تک بناتے ہیں۔‘‘

کاروباری افراد اکثر یہ سوچتے ہیں کہ ان کا کاروبار حکومت کے ذریعہ منظم کیا جاتا ہے ، یا ایسے منفی حالات سے جن پر ان کا کوئی کنٹرول نہیں ہے۔ لیکن حقیقت میں ، کاروبار صرف خدائی اصول کے تحت چلتا ہے۔ ہم اپنے کاروبار کو اپنی سوچ میں شامل کرتے ہیں اور اس کا انحصار اس شعور پر ہوتا ہے جو ہم اس کے بارے میں تفریح کرتے ہیں۔ ہم اپنے کاروبار میں نہیں ہیں ، ہمارا کاروبار ہم میں ہے۔ کاروبار یہ نہیں سوچ سکتا کہ یہ اچھا ہوگا یا برا بیرونی حالات کے ذریعہ ایسا کوئی قانون نافذ نہیں کیا گیا ہے جو ہمارے کاروبار میں مداخلت کر سکے۔

ناگوار حالات ، یہاں تک کہ موت اور بدعنوانی کے انتہائی حالات ، لازوس کی ہمیشہ کی زندگی اور ساکریت کے ٹھوس ثبوت کو ظاہر کرنے کے ’’ سوسائٹی ‘‘ کے کاروبار میں مداخلت نہیں کرتے تھے۔ لہذا ، زندگی ایک حقیقت تھی۔ یہ آسمانی عقل سے آیا ہے۔ یہ حکمرانی اور الہی عقل کے ذریعہ کنٹرول کیا گیا تھا اور لعزر کی زندگی سے ہمیشہ کے لئے اس کا اظہار کیا گیا تھا۔ یسوع جانتے تھے کہ زندگی خدائی اصول کی حقیقت ہے۔ لہذا اس نے اس حقیقت کو اس وقت متحرک کردیا جب اس کے شعور اور زندگی کے ٹھوس شواہد سامنے آئے۔

الہی اصول ہمارے کاروبار پر مکمل اور لازمی حکمرانی کرتا ہے۔ ہمیں فوری طور پر اس حقیقت کا مظاہرہ کرنا مشکل ہوسکتا ہے ، لیکن ہمیں اس وقت بہت کم مشکلات کا سامنا کرنا پڑے گا جب ہمیں یہ یاد ہوگا کہ خدائی اصول اپنے حقائق کو ظاہر کرتا ہے۔ جب ہم جھوٹے عقائد ، جارحانہ ذہنی تجاویز ، اپنی سوچ سے حقائق کے انحراف کو ختم کردیں گے تو ، ہمیں کاروبار کے روحانی حقائق اسی طرح ملیں گے ، جس طرح یسوع نے زندگی کی حقیقت کو پایا۔ ہمیں کبھی بھی اپنی فکر کو کاروباری معاملات سے متعلق ’’بھوت فکر کی دھاروں میں یا اس کے ساتھ‘‘ دوبارہ آنے کی اجازت نہیں دینی چاہئے۔ ہماری فکر کو اصول الہی کے حقائق کے مطابق رہنا چاہئے ، اور ان حقائق کو ہمارے شعور کی طرح متحرک رکھنا چاہئے۔

ہر کاروباری شخص کو اپنے کاروبار کو ذرا سی تفصیل سے سمجھنا چاہئے۔ اسے چاہئے کہ وہ اپنے کاروبار کو اعلیٰ کاروباری اصولوں کے مطابق چلائے۔ اسے لیڈر شپ کے لئے اپنے آپ کو فٹ رکھنا چاہئے اور اپنے کاروبار پر قابو پانے کے لئے پوری کوشش کرنی چاہئے۔ جب اس کے پاس ملازمت میں دوسرے افراد ہوں ، تو وہ ان کو اس بات کی ہدایت کرے کہ انھیں کیا کرنا چاہئے ، اور انہیں یہ کیسے کرنا چاہئے ، اور پھر دیکھیں کہ کام صحیح طریقے سے انجام پا گیا ہے۔

جب کوئی کرسچن سائنسدان اپنے آپ کو اور اپنے ملازمین کو اور اپنی سرگرمیوں کو خدائی اصول کے حقائق کے مطابق لاتا ہے ، تو وہ اپنے کاروبار میں صحیح سرگرمی قائم کرنے کے بجائے بہت زیادہ کام کرتا رہا ہے۔ ایسا کرسچن سائنسدان چرچ قائم کرنے میں مدد فراہم کررہا ہے۔ وہ اس بات کا ثبوت دے رہا ہے کہ اس کا کاروبار چرچ ہے ’’کیوں کہ یہ الہی اصول پر قائم ہے اور آگے بڑھتا ہے۔‘‘ کاروبار جب صحیح طریقے سے سمجھا جاتا ہے وہ کبھی بھی مادی نہیں ہوتا ہے ، لیکن وہ روحانی طور پر روحانی ہوتا ہے۔

ہماری کاروباری سرگرمی کی نوعیت کچھ بھی ہو ، ہمیں ہمیشہ عملی ہونا چاہئے۔ ہمیں اپنے کاروبار میں ہنر مند ، مشق اور تجربہ کار بننا چاہئے۔ یسوع عملی تھا اور وہ ہمیشہ کامیاب رہا۔ ہمیں اپنے کاروبار کو عملی بنانے کی ضرورت ہے محبت اور زیادہ پیار۔ لیکن محبت کے بارے میں کوئی نرمی نہیں ہے۔ محبت اسٹیل کی طرح گہری ہے۔ محبت ایک اصول ہے ، اور ہم سے اصولی مطالبہ ہے کہ ہم اپنی سوچ کو ضبط کریں ، اور اپنے کاروبار میں خدا کی عطا کردہ حکمرانی کو استعمال کریں۔

کبھی کبھی کوئی کرسچن سائنسدان جس کی تفہیم کچھ حد تک محدود ہوتی ہے وہ ’’سب محبت ہے‘‘ کہے گا ، اور اپنے کاروبار کو اپنی بہترین دیکھ بھال کرنے دیں۔ محبت کے اس غلط احساس کے ذریعے ، اس کا کاروبار کھو جانے میں بہت مناسب ہے۔ محض محبت کی موجودگی کے ٹھوس ثبوت کے بغیر ، ’’سب محبت ہے‘‘ کہنا کافی نہیں ہے۔ کرسچن سائنس کو ہوشیار ، ذہین ، فوری ، اور ان کے کاروبار میں اصول ، محبت کے ٹھوس حقائق کو بروئے کار لانا چاہئے۔

بزنس کی دنیا میں آج ہم بہت زیادہ ذاتی پروپیگنڈا ، بہت زیادہ خودغرضی اور لالچ ، بے ایمانی اور تعاون کی کمی کا سامنا کرتے نظر آتے ہیں۔ یہ سب حیوانی مقناطیسیت اور ذہنی بددیانتی ہے ، لیکن کیا ہم کرسچن سائنسدان حقیقت کے ان ذیلی معاملات سے معاملات میں زندگی اور ذہانت کے ان عقائد سے ڈرتے ہیں؟ حیوانی مقناطیسیت اور ذہنی خرابی کسی چیز کا دعویدار نہیں ہے۔ اور مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، "کچھ بھی نہیں (گھبراہٹ) پر کیوں کھڑے ہو؟" ہمیں اپنے کاروبار میں یہ جھوٹی تجاویز ہمیں دھوکہ میں نہیں ڈالنے دیں۔ ہم جانتے ہیں کہ ہم ان سے کہاں رابطہ کرتے ہیں اور انہیں کہاں تباہ کرنا ہے۔ ہم اپنے کاروبار کو یہ سمجھنے کے ذریعہ کنٹرول کرتے ہیں کہ کاروبار ذہنی اور روحانی ہے اور الہی عقل کے ذریعہ حکمرانی کرتا ہے ، یا ہمارا کاروبار ہمارے اعتقاد کے ذریعے ہمیں کنٹرول کرتا ہے کہ یہ ہم سے الگ ہے اور مادی اور متعدد ذہنوں کے زیر انتظام ہے۔ ہم اپنے کاروبار کو اس سچائی سے قابو کرتے ہیں جس سے ہم لطف اندوز ہوتے ہیں ، یا ہمارے کاروبار کو ہم اپنے عقائد کے ذریعے کنٹرول کرتے ہیں۔

ایک کرسچن سائنسدان کاروباری دنیا میں عملی طور پر چلنے والے پہلے سائنسی اصولوں میں سے ایک حقیقت یہ ہے کہ جب وہ کسی چیز کو انسانیت سے جانتا ہے تو ، اس کی حقیقت حقیقت بھی موجود ہوتی ہے۔ کرسچن سائنسدان کو سمجھنا ، اعتماد کرنا ، اور یہ ظاہر کرنا شروع ہوتا ہے کہ اس کے کاروبار کی حقیقت صرف اس کے کاروبار میں ہی ہے۔ اور وہ اس بات کا ثبوت دیتا ہے کہ نہ صرف اس کا پیٹ ، اور اس کے دل ، اور پھیپھڑوں ، بلکہ اس کا ذخیرہ ، اس کا پیسہ ، اس کا دفتری قوت اور اس کا سیلز مین خدائی سرگرمیاں ہیں ، حالانکہ اس نے اسے نامکمل طور پر دیکھا ہے۔ حقائق صرف ہاتھ میں ہیں۔ انسانی تصور ، سراب جھیل کی طرح ، حقیقت میں اضافہ نہیں کرتا ہے ، اور نہ ہی حقیقت سے فائدہ اٹھاتا ہے۔ صرف خدائی حقیقت موجود ہے۔

ہم جس چیز کو اسٹاک اور بانڈ کہتے ہیں ، ہر طرح کی سیکیورٹیز کے لئے ، اور ہمارے کاروبار میں الہی حقیقت ہے۔ ان کی حقیقت میں ، یہ وہ چیزیں ہیں جن کا شعوری طور پر الہی ذہن وجود میں ہے۔ مرکب خیال میں وہ مستحکم اور محفوظ ہیں ، اور مستقل۔ اسٹاک اور بانڈ ، سیکیورٹیز ، اور کاروبار کا انسانی تصور یہ ہے کہ وہ مادی ہیں ، کہ وہ خدا سے الگ ہیں ، اور ہمارے شعور سے الگ ہیں۔ کہ ان کی قدر میں اتار چڑھاؤ آسکتا ہے ، یا وہ بالکل ختم ہو سکتے ہیں۔ حقیقت کا کتنا ہی غلط تصور ہے! خدا اور اس کا مرکب نظریہ ، انسان کا کیا جھوٹا تصور ہے۔

یہ ہوسکتا ہے کہ ہم نے اپنے اسٹاک ، یا بانڈز یا اپنے کاروبار میں نقصان کا احساس اٹھایا ہو۔ لیکن اسٹاک ، یا بانڈز یا کاروبار ، یہاں تک کہ یقین کے ساتھ ہمارے نقصان کے احساس کے ساتھ کوئی لینا دینا نہیں ہے۔ نقصان کا یہ بظاہر احساس مطلق انسانیت کے ذریعہ تشکیل پایا ہے۔ موت کے عقل نے یہ قانون بنایا ہے کہ اگر ہمارے پاس اسٹاک ، یا بانڈز ، یا کاروبار ہے ، تو ہمارے لئے نقصان کا احساس ہونا ممکن ہے۔ لیکن اسٹاک اور بانڈز ، اور کاروبار کو اس کی تشکیل سے کوئی لینا دینا نہیں تھا ، اور انسان کو اس کی تشکیل سے کوئی لینا دینا نہیں تھا۔ نقصان کا احساس مکمل طور پر فانی عقلی احساس ہے۔ کسی کو یا کچھ بھی اس کی وجہ نہیں ہے۔ یہ میسمرزم ہے۔ حقیقت پسندی کا ایک عیب۔

ہم سب ایک ایسی ٹرین میں سوار ہوچکے تھے جو ابھی کھڑی تھی ، جب ایک اور ٹرین گزر رہی تھی ، اور ہم سب کو یہ احساس تھا کہ ہماری ٹرین چل رہی ہے۔ اب چلنے کا احساس ہمارے اندر پوری طرح سے تھا۔ لیکن تنہا عقلی حرکت کا احساس ہے۔ ہمارے پاس نقل و حرکت کا کوئی احساس نہیں تھا ، نہ ہم اور نہ ہی ٹرین میں حرکت ہوئی۔

ہمارے احساس محرومی سے بڑھ کر ہمارے احساس محرومی سے بڑھ کر کوئی حقیقت نہیں ہے۔ ہم کسی بھی غلط احساس کو سنبھالتے ہیں ، جیسے کہ کوئی تکلیف نہیں ، خواہ وہ درد ہو ، یا بیماری ، یا نقصان۔ ہم جسم سے درد ، یا بیماری کو الگ کرتے ہیں ، اسی طرح ہم اسٹاکس اور بانڈز اور اپنے کاروبار سے بھی نقصان کو الگ کرتے ہیں ، اور ہم سمجھتے ہیں کہ یہ غلط احساس ہمارے عقل نے تشکیل نہیں پایا تھا اور بالکل پیدا نہیں ہوا تھا۔

ہم نقصان کے احساس کو پورا کرتے ہیں جب ہم سمجھتے ہیں کہ یہ بلا وجہ ہے ، کہ یہ اپنے آپ سے بالکل الگ ہے ، اور اسٹاک ، بانڈز اور کاروبار سے پوری طرح منقطع ہے۔ ہم اپنے اندر یہ تجویز پورا کرتے ہیں کہ نقصان کا احساس ہے ، یا کبھی نقصان کا احساس رہا ہے۔ جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ نقصان کا احساس کبھی بھی ہماری سمجھ میں نہیں آتا اور کبھی حقیقت نہیں ہوتا ہے ، تب ہم اپنے اسٹاک اور بانڈز ، اور اپنے کاروبار کو ان کی حقیقت پسندی میں دیکھیں گے اور ان کے کمال میں ناکام رہیں گے۔

وہاں صرف ایک آدمی ہے ، اصل آدمی ، اتار چڑھاؤ والے اسٹاک مارکیٹ کو نہیں جانتا ہے۔ اصل آدمی صرف حقیقت کو جانتا ہے۔ صرف ایک ہی چیز جو خدا کی نمائندگی کرتی ہے وہ خود خدا ہے۔ خدا کی لامحدودیت سے باہر کی کوئی قدر نہیں ہے۔ عکاسی کے ذریعہ لامحدود خیر ، ہم میں سے ہر ایک کو حاصل ہے ، اور اگر یہ لامحدود خیر ہمارے شعور کو اسٹاک اور بانڈز ، یا کاروبار کے بطور ظاہر ہوتی ہے ، تو پھر ان میں حقیقت کا حقیقت یا معیار ہونا چاہئے۔ وہ اتار چڑھاؤ یا کھو نہیں سکتے کیونکہ وہ حقائق ہیں ، حالانکہ ہمارے ہاں نامکمل طور پر دیکھا جاتا ہے ، اور وہ صرف ہمارے نزدیک اچھا ہی اچھا سمجھا سکتے ہیں۔

بظاہر عقل جو یہاں دکھائی دیتا ہے ، اور کہتا ہے کہ یہاں کچھ ہے جسے کھو سکتا ہے ، وہ یہاں نہیں ہے۔ کوئی فانی عقل نہیں ہے۔ کاروبار کھو نہیں سکتا کیونکہ یہ حقیقت ہے۔ اگر لگتا ہے کہ ہمیں ماضی میں نقصان ہوا ہے ، تو ہم پھر بھی ثابت کرسکتے ہیں کہ جو کھویا ہوا لگتا تھا وہ اب بھی اس کی مکمل تکمیل میں برقرار ہے۔ اور اگر ہم اسے اس شکل میں دوبارہ نہیں پیش کرتے ہیں جس میں گمشدہ لگتا ہے ، تو ہم اسے نیکی کی اعلی شکل میں تلاش کریں گے۔ یہ سچ کیسے ہوسکتا ہے؟ یہ سچ ہے کیونکہ ہمارا انسانی تصور مستقل طور پر بلند ہوتا جارہا ہے ، حقیقت میں ابھر رہا ہے۔ نقصان کا احساس اٹھانا اور اسے سائنسی طریقے سے ختم کرنے میں کبھی دیر نہیں لگتی۔

ایک اور سائنسی اصول جو یسوع نے اپنے کاروبار میں مشق کیا وہ انسان کا باہمی قانون تھا جو انسان کے رشتے کو کنٹرول کرتا ہے۔ انسانی عقل کے مطابق ، کاروبار میں بہت سارے عقل ، بہت سی آراء ، تعلیم کی بہت سی ڈگری وغیرہ شامل ہیں لیکن ان تمام چیزوں میں یسوع نے سائنسی تعلقات کو عملی جامہ پہنایا۔ ایسا رشتہ جو ذہنی اور روحانی تھا ، اور ذاتی رشتہ بالکل نہیں۔

کاروبار میں رشتہ ہمیشہ ’’الہی اصول پر قائم رہتا ہے اور آگے بڑھتا ہے۔‘‘ الہی اصول کے پاس کاروباری آدمی کو فراہمی کے لئے لاتعداد طریقے اور ذرائع موجود ہیں۔ یہ طریقے اور ذرائع آزاد ، آزاد اور بلا روک ٹوک ہیں۔ وہ ہم آہنگ ہونے اور مناسب طریقے سے ایک ساتھ شامل ہونے کے متنازعہ قوانین کے طور پر کام کرتے ہیں۔ جو چیز ایک انسان یا چیز کے طور پر کسی دوسرے شخص یا چیز کی ضرورت کی فراہمی کے طور پر انسانی فکر پر ظاہر ہوتی ہے ، وہ یہ ہے کہ اس کا باضابطہ قانون یہ ہے کہ وہ اپنی ذات کے پورے انفرادی اظہار کی خود کی پوری عکاسی کرتا ہے۔ ہمیں زیادہ سے زیادہ ، وجود کے اس باہمی قانون کو تسلیم کرنا اور ان کا استعمال کرنا چاہئے جو ہمیشہ ہماری طرف سے اور ان لوگوں کی طرف سے چلتا ہے جن کے ساتھ ہم سودا کرتے ہیں۔

عقل کی ان گہری چیزوں کو سمجھنا ہمیشہ آسان نہیں ہوتا ہے ، لیکن وہ ان لوگوں کے سامنے آتے ہیں جن کی آنکھیں دیکھنے کے ل. اور کان سننے کے لئے ہیں۔ آج یہاں کچھ ایسے ہیں جو دوسرے موسم کے لئے فانی فکر کی معمول کی نالیوں کے ساتھ ساتھ چلیں گے ، لیکن یہاں بہت سارے ایسے ہیں جو انجان سے پہلے ہی بلندی پر آجائیں گے۔

کلاس ٹیچنگ

آپ کا اپنا ذہن خدا ہے ، واحد خدا ہے جسے آپ کبھی جانتے ہو گے یا رکھتے ہو گے۔ آپ کو اپنے ذہن سے کہیں زیادہ ، خدا کو تلاش کرنے کے لئے کہیں زیادہ دور جانے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ آپ کے اپنے ذہن کی ذہانت صرف انسان ہے آپ ہمیشہ رہیں گے۔ خدا اور انسان ، عقل اور ذہانت ، ہمیشہ کے لئے ایک وجود میں اتحاد کے ساتھ آگے بڑھتے ہیں۔

ایک قسم:

خدا ایک لا محدود اظہار دیوتا میں جو ہوں

میں ہوں ہستی، عقل، ذہانت، وجہ، اثر، خدا، اچھائی

سیکشن 1

کرسچن سائنس ایک سائنس ہے۔ سائنس ناقابل تلافی حقیقت ہے۔ سوچ سچ ہونا چاہئے. ایک سائنس: خدا خدا: ناپائیدار ، ناقابل تلافی ، بدلاؤ حقیقت۔ خدا: سچ ، تمام سچے خیالات۔

ہر چیز اچھی ، مفید یا قدرتی ہے جو خدا کے ذریعہ ہمارے ذہن میں ہمیشہ قائم رہتی ہے۔ خیالات اور چیزیں ایک ہی چیز ہیں۔ غلطی اس طرح کی ہے جب ہم چیزوں کو دیکھتے اور جانتے ہیں۔

ایک مسئلہ: صحیح چیز کے بارے میں غلط خیالات۔

جب ذاتی طور پر صحیح طور پر سمجھا جاتا ہے تو ایک ذاتی ذہن الہی عقل پایا جاتا ہے۔

خدا ہمارا اپنا عقل ہے۔ خدا اور انسان ایک وجود ہیں۔

ایک کی اپنی عقل خدا ہے۔ صرف خدا ہی آپ کو معلوم ہوگا یا ہوگا۔

انسانی سوچ جب صحیح اور اچھی ہوتی ہے وہ خدائی سوچ ہوتی ہے ، جب اچھا اور مفید اور فطری اور سچا ہوتا ہے تو ، بشر ذہن کی چھوٹی چھوٹی چیزوں کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے۔

ہماری سوچ اتنی ہی بہتر ہوگی جتنا زیادہ خدا ظاہر ہوتا ہے۔ سوچنے والے سچے ہیں۔ فانی عقل لاعلمی ہے۔ ہماری عقل خدا سے کم عقل رکھنے پر یقین کرنا چھوڑیں۔ مظاہرہ عقل موجود ہے۔ کسی اچھی چیز کا مظاہرہ کرنے کے لئے، ہم علاج یا دعا کے ذریعے پیدا نہیں کرتے ہیں۔ عقل ختم ہو گئی ہے؛ میں تخلیق کار نہیں ہوں۔ علاج یا دعا ، آپ کو ان کی طرح دیکھنے میں ان کی مدد کرتا ہے۔

انسان ہمیشہ اچھا ہوتا ہے جو خدا ہے۔ صحیح سوچ اور صحیح زندگی کے ذریعہ میں سوچتا ہوں اور اس پر عمل کرتا ہوں جیسے کہ میں جو ہوں میں ہوں۔ یہاں تک کہ وہی اچھا ہے جو خدا ہے۔ اچھا ہمارے ذہن سے باہر نہیں ہے۔ افہام و تفہیم کی کوئی بھی ڈگری ممکنہ طور پر سبھی ہے ، کیوں کہ کائکور ایک تمام بلوط ہے۔

سیکشن 2

الف: فکر کی روحانیت کی ضرورت۔

ب: الہی سائنس کی انفرادیت ، لاعلمی کو بائبل میں پردہ یا بادل کہا جاتا ہے۔ روحانی کے ذریعہ بادل یا دھند کو پتلا کرنے کے لئے، صحیح فکر یا فہم ڈگری کے ذریعہ ظاہر ہوتا ہے؛ ہر ڈگری لاعلمی کو نگل جاتی ہے۔

سچائی کو انفرادیت دینے کے لئے، ہر فرد متحرک اور شعوری طور پر وہ سچ بن جاتا ہے۔ ہماری کتابی کتاب میں قطعی اصول موجود ہیں جو ہمیں یہ ظاہر کرنے کے لئے ہیں کہ ہر صفحے پر سچائی ، اصولوں کو انفرادیت کیسے بنائیں۔ حکمرانی کے ذریعہ کام کرنا ضروری ہے۔ اصول فکر کا ایک طے شدہ طریقہ ہے جو سائنس کے مطابق کسی کی سوچ کو ہدایت دیتا ہے۔ ہر قدر یا حقیقت جس کا ہمیں پتہ چل جائے گا وہ ذہن میں ہے۔ روحانی حقائق ٹھوس اور ناقابل تسخیر ہیں۔

سیکشن 3

قوانین: (سائنس اور صحت 149: 11؛ 123: 12) تین حالتیں

یہ اصول بنیادی ہے۔

معاملہ ایک غلط سوچ ہے۔

معاملہ ایک ذہنی حالت ہے۔

مادہ کسی سوچنے والی شکل کے بارے میں غلط بیانی ہے۔ ایک صحیح چیز کے بارے میں

جب میں مادہ دیکھتا ہوں ، تو میں صحیح چیز کو غلط طریقے سے دیکھتا ہوں۔ مادہ میرے ذہن میں ایک وہم ہے۔ جب میں مواد کو خارج کرتا ہوں تو ، میں جسم اور چیزوں کے بارے میں اپنی غلط فہمی کو اپنی سوچ سے خارج کرتا ہوں۔ شاہراہ پر پانی ، وہاں نہیں۔ ہم اپنے جسموں سے چھٹکارا نہیں پا رہے ہیں ، یا انہیں شفا بخشیں گے یا انہیں بچائیں گے نہیں۔ ہم چیزوں کو دیکھنا اور جاننا سیکھتے ہیں جیسا کہ وہ حقیقت میں ہیں۔ ایک طرح کی سوچوں کو چیزوں کو حل کریں۔ معنوں کی اشیاء کو روحانی نظریات سے تبدیل کریں۔ (صفحہ 208: 12) (123: 1215)

ایک مسئلہ ذہن کا ہے ، ہمارے اپنے عقل میں۔ حق اور غلطی کے مابین ایک ذہنی تنازعہ۔ حقیقت جاننے میں حق زندہ باد بھی شامل ہے۔ ہمیں دنیا کو درست اور بچانے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہماری دنیا ہم میں ہے۔ خدا کی نجات کے طور پر تمام آدمی بچ گئے ہیں۔ مادی نہیں بلکہ روحانی۔ جوا آسان اور بوجھ ہلکا ہے۔ بیج اپنے آپ میں ہے۔ کرنے اور کرنے کی طاقت عقل میں ہے۔ ساپیکش۔

کلاس کی ہدایات: کسی کو یہ سکھانا کہ کس طرح حق کو لاگو کیا جا اور اس سچائی کو دوسروں کے سامنے کیسے پیش کیا جائے۔ دستی ، صفحہ 86۔ پرائمری کلاس کے اساتذہ۔ (صرف تلاوت)

عقل جس کا شعور رکھتی ہے ، بطور خود۔ آدمی وہ ہے۔ انسان عقل کا خیال ہے یا اپنے بارے میں آگاہی: انسان عقل کی روحانی ، روحانی تندرستی ہے۔

جسم

لفظ جسم کے معنی ہیں وجود: جو ذہانت سے ذہن میں ہے ، وہ جسم ہے۔ جسم ہمیشہ (دماغ) کا اظہار ہوتا ہے ، لہذا انسان کی ذہانت یا عقل کا جسم ہوتا ہے۔ عقل اور جسم ایک اور لازم و ملزوم ہیں۔ نام نہاد فانی عقل اور جسم صرف عقل اور جسم کا غلط تصور ہے اور یہ ایک خرافات ہے۔

خدا کے لئے جو بھی ممکن ہے وہ انسان کے لئے ممکن ہے۔ ہمارا وژن ایک عین سائنس ہے۔ ہمارا وژن مطلق سچائی ہے۔ جہاں وژن نہیں ہوتا ، وہ ہلاک ہوجاتے ہیں۔ یقین ضروری ، مطلق سچائی میں یقین۔ جو کچھ بھی انسانی طور پر ممکن ہے وہ عارضی ، دائمی ذریعہ ہے جبکہ ہماری فکر کو روحانی بنانا۔ ہر مسئلے کا حل ہوتا ہے اور ہم حل کی طرف اٹھنے کو تیار ہیں یا ہمیں مسئلہ نہیں ہوگا۔

سبق کا مقصد

وحدانیت

خدا ، وحدانیت ، انسان کی حیثیت سے انسان کا ایک صحیح سائنسی احساس قائم کرنا۔ انسان کا خدا سے تعلق وحدانیت یا اتحاد ہے۔ انسان خدا سے نہیں ، عقل سے باہر نظر کرتا ہے۔ خدا (روح) اور انسان ، کائنات (مادی) کو سمجھنا غلط الہیات ہے۔ انسان کے بارے میں کچھ بھی سچ نہیں ہے جو خدا کا سچ نہیں ہے۔ سورج اور اس کی ساری کرنیں۔ تمام مرد انفرادی اور روحانی ہیں۔ یہ جاننا زیادہ اہم ہے کہ میں کوئی شخصیت نہیں ، بلکہ ایک انفرادیت ہوں ، یہ جاننے سے کہ کوئی بیماری یا کمی نہیں ہے۔

انسان کے پاس سارے عقل نہیں ہیں جیسا کہ خدا کا ہے ، بلکہ تمام خدا ہے جیسا کہ عقل ہے۔ ہم دونوں اسمانی اور مظہر ہیں ، خدا اور انسان ، ایک وجود۔ انسان کبھی خدا نہیں ہوتا۔ انسان جہاں بھی ہے ، وہاں اسمیں اور رجحان بھی ہیں۔ تمام افکار خدا یا عقل کو تشکیل دیتے ہیں اور اظہار خیال میں سامنے آتے ہیں۔ سائنس اور صحت 502: 29. یہ میں ہوں شعوری شناخت ہے۔ روشنی خود کو روشنی کی طرح خارج کرتی ہے۔ طاقت اپنے آپ کو طاقت کے طور پر خارج کرتی ہے۔

وجہ اور اثر

اثر کاز پر منحصر ہے۔ ایسی کوئی جگہ نہیں جہاں خدا ختم ہوجائے اور انسان شروع ہوجائے۔ خدا ، عقل ، اس کے ظاہر ، ذہانت یا انسان کے ذریعہ جانا جاتا ہے۔ خدا کے سوا کچھ نہیں۔

ہم خدا کو کبھی بھی اسی طرح جانیں گے جیسے ہم ایک دوسرے کو جانتے ہو۔: خلاصہ یا جامع بیان اس باب: مطلق حقیقت مترادفات ، خصوصیات یا خصوصیات کو سمجھنے میں بڑی اہمیت۔ ہر اچھی چیز ، جو صحیح طور پر دیکھا جاتا ہے وہ خدا کا کوئی ٹھوس ثبوت ہے۔ خدا پوری ہے یا بھلائی کا اتحاد ، جیسا کہ خود ہوش ہے۔ خدا وہ ہے جو وہ اپنے لئے ہے۔ خدا نے اپنے آپ کو ان سب کے سامنے ظاہر کردیا جو وہ ہے اور وہ ظاہر ہے یا انسان۔ کتنے ہی احمقانہ خیال (انسان) وہ خود ہے۔ کرسچن سائنس کا مظاہرہ کرنے کے لئے ، ہمیں خدا کا روحانی احساس ہونا چاہئے۔

خدا کی سات روحیں: مکاشفہ۔ غلطی کی سات مہریں کھولیں ، مکاشفہ روح کا عقل کے جیسی کوئی حیثیت نہیں ہے۔ ہر مترادف معنی کا واضح فرق ہے۔

خدا ، دماغ: انسان ، انسان کے ذہن میں حقیقی کردار پہنچائے۔

جسم: وجود یا اثر۔

انسان جسم ہے یا عقل ، انسان کا جسم نہیں ہے۔ ہمیشہ ذہنی ، روحانی ذہانت۔ انسان مائنڈ کے طور پر غیر منسلک ہے۔ ہمارے پاس خیال نہیں ہے کہ ساری طاقت ، ہم سب ، طاقت ، صلاحیت ، قابلیت اور استعداد کار ہیں۔ شعور کے لئے کوئی چیز بیرونی یا بیرونی نہیں ہے۔ یہ تمام تر انتشار شعور بنا رہا ہے۔ خدا کیا ہے کچھ نہیں روک سکتا ہے اور نہ رکاوٹ ہے۔

خدا یا عقل انسان کے پاس نہیں ہے خدا خود کفیل ہے

خدا کی خودمختاری خدا خود کی حمایت خدا خود سمجھا

تمام تخلیق کبھی بھی مادی نہیں ، ہمیشہ پوری طرح سے ذہنی اور روحانی ہوتی ہے۔ عقل کے اظہار کے طور پر انسان کائنات کے لئے سب کچھ ہے۔ ہر خیال ایک لامحدود خیال ہے۔ تخلیق ہمیشہ مادی ، چیزوں ، محدود احساس ، اور پابند کے طور پر پہلے ظاہر ہوتی ہے۔ حقیقت اس طرح دوبد کی وجہ سے ظاہر ہوتی ہے۔ تمام نام نہاد مادی چیزیں ذہنی ہوتی ہیں ، ایک ہی ذہن میں ہوتی ہیں۔ پھر روحانی نظریات لیکن ہر وقت ایک اچھا ، حقیقت۔ کائنات میں موجود ہر اچھی اور کارآمد چیز ایک روحانی حقیقت ہے۔ ہم انہیں مختلف طور پر دیکھتے ہیں جب ہم اپنی سوچ کو روحانی بناتے ہیں ، علاج یا بحالی نہیں ، بلکہ انہیں اسی طرح دیکھتے ہیں جیسے وہ ان کی حقیقی عکاسی میں ہیں۔ مادہ کسی روحانی حقیقت یا قدر کے بارے میں ایک غلط فہم ہے جو اس جگہ ہے۔ جب میں مادہ دیکھتا ہوں تو ، میں الٹ میں ایک روحانی حقیقت دیکھ رہا ہوں۔ میرے پاس جو کچھ بھی ہے یا میں انسانی طور پر جانتا ہوں وہ میرے پاس ہے کیونکہ یہ آسمانی طور پر موجود ہے۔ اپنا وژن رکھیں۔ ہم کبھی بھی کسی مادی چیز کو ختم نہیں کرتے ہیں۔ کبھی تباہی نہیں ، ہمیشہ بے ضرر ، ہمیشہ حقیقی تاثر۔ سانپ کو بے ضرر ثابت کیا جائے ، تباہ نہیں کیا جائے۔ مسز ایڈی نے کہا ، "اپنے چھوٹے بچے کو مصر لے جا اور اس کے بڑھنے تک اسے وہاں رکھو۔" خدا کیا ہے اس کی یہ نئی تفہیم ، اس کی حفاظت کریں۔ جلدی سے اس پر بحث نہ کریں۔

3

خدا ، اچھا ئی، عقل ، روح ،جان

انسان کے شعور کی ہر چیز الہی عقل ، خدا ، اچھی میں اپنی شناخت اور حقیقت رکھتی ہے۔

اتفاق ، انسان الہی ہے ، صرف ایسا ہی نہیں ہوتا ہے۔ ہمیشہ حقیقت دوبد کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے۔ ہمیشہ ساپیکش۔ اتفاق ہمیشہ سے ہی وجود میں آتا ہے۔ اتفاق کا مطلب ایک ہی چیز ، ایک ہی وقت میں ، ایک ہی جگہ پر۔ انسان ، شعور ، ناکام نہیں ہوسکتا کیونکہ خدا یا اچھا ناکام نہیں ہوسکتا ، ہمیشہ ایک ہی رہتا ہے۔ یہاں عمدہ طور پر عمدہ طور پر موجود ہے۔

حقیقت کا خاکہ پیش کرنے کی کوشش نہ کریں۔ عقل کتنا وسیع ہے

انسان کتنا وسیع ہے جسم کتنا وسیع ہے

روح: مواد (مواد مادہ نہیں) سائنس اور صحت 93:21.

ایک مناسب اسم کے طور پر روح. شکل کے بغیر نہیں کیونکہ ہر چیز کی اپنی شکل ہوتی ہے ، لیکن کثافت ، یکجہتی ، پابند یا محدود جیسے مادی ہم آہنگی کے بغیر۔ اس وقت موجود تمام چیزوں کے مادے کو روح بخشیں۔ زمین آسمان کی طرح مادہ ہے۔ مادہ کبھی بھی ثابت نہیں ہوتا ہے۔ کوئی بھی چیز جو خلا کو پُر کرتی ہے وہ عقل یا روح کی حیثیت سے ہے۔ ہم ایک ہی بار اصل چیز کو بالکل نہیں دیکھتے ہیں ، لیکن ہم اسے ہر وقت زیادہ واضح طور پر دیکھ رہے ہیں۔ ہم حقیقت میں اپنا اعلی انسانی تصور دیکھتے ہیں۔ ہمارا انسانی تصور ہمیشہ اصل الہی حقیقت سامنے آتا ہے۔ الہی حقیقت کے علاوہ کسی اور چیز پر کبھی بھی یقین نہ کریں جب آپ اس کو بہتر جان سکتے ہو ، تو وہی ظاہر ہوتا ہے۔ میں ہر ایک کا سچ ہوں۔ ’’میں اس لئے آیا ہوں کہ ان کی زندگی ہو اور وہ اس کی کثرت سے زندگی گزار سکے۔‘‘ یوحنا 10:10۔ انسانی تصور خدائی نظریہ ہے اور کچھ بھی نہیں ، ہمیشہ الہی اتفاق ہے۔

جب تک ہم حقیقت کو حاصل نہیں کر لیتے ، ہم ہمیشہ اپنی دنیا کا بہتر احساس حاصل کریں گے۔ سائنس میں ہم صرف خدائی حقیقت کو تسلیم کرتے ہیں۔ فانی عقل کے ذریعہ کھینچی جانے والی کوئی کیریچر قبول نہ کریں۔ ایک مسئلہ تو حقیقت کا غلط فہمی ہے۔

سطحیں

  1. مادی ساتھ

  2. مادی ہم آہنگی کے بغیر انسانی تصور

  3. روحانی شعور

روح خدا

روح: جسم ، جسم کا صحیح احساس۔ روح اور جسم کے مابین حقیقی تعلق کا ایک خیال۔ جب تک کہ ہم اس رشتے کا صحیح ادراک نہ لیں ہم کبھی بھی گناہ ، بیماری اور موت پر قابو نہیں پاسکتے ہیں۔

روح خود ہی ایک باشعور طاقت ہے ، اور جسم میں خود کو ظاہر کرنے کے لئے دشمنی ہے۔ ہماری اپنی روح کا یقین؛ یہ حیوانی مقناطیسیت ، جھوٹے مذاہب ، اور ایم ڈی کی روحوں کو بچانے کے لئے کام کر رہے ہیں کی جڑ ہے۔ یہ عقیدہ توہم پرستی کا بدترین ہے۔ روح خدا ایک لامحدود ہے۔ سورج خود کو بہت سی کرنوں میں آگے بھیجتا ہے ، لیکن زیادہ سورج نہیں۔ (ہر کرن سورج کی ساری خصوصیات کے حامل ہے۔) کرسچن سائنس کے نزول سے پہلے کسی نے جسم اور روح کا خواب کبھی نہیں دیکھا تھا جو اب اس کے پاس موجود ہے وہ ایک ہی روح یا عقل کا مظہر ہے۔ کرسچن سائنس واحد مذہب ہے جو ایک روح اور ایک جسم کی تعلیم دیتا ہے۔

جسم: خالصتاًذہنی اور روحانی۔ ہمیں اپنے جسمانی احساس کو وسعت دینے اور روحانی بنانے کی ضرورت ہے۔ ہمارا احساس سب غلط ہے۔ روح یا عقل صرف اس کے ظاہر ، جسم کے ذریعے ہی جانا جاسکتا ہے۔ انسان کا جسم نہیں ہوتا ، انسان جسم ہوتا ہے۔ انسان ایک ہی عقل اور جسم ، نامون اور مظہر دونوں ہے۔ ہر چیز جو جسم کو تشکیل دیتی ہے وہ روحانی ہے۔ سات مترادفات خود کو جسم دیتے ہیں۔ ہر فرد کا جسم نہیں ہوتا ہے۔ ہر فرد جسم ہے۔ جسم کے بارے میں حقیقت ایک علاج کی تشکیل کرتی ہے۔ (تمام صحیح نظریات کا مجسم آدمی بنائیں۔)

پہلا سچ یا اصول جسے ہمیں سمجھنے کی ضرورت ہے وہ اتفاق ہے جو انسان اور الہی کے درمیان موجود ہے۔ ایک ہی جگہ پر ، ایک ہی وقت میں ، ایک ہی چیز ہے۔ ایک حقیقی انسانیت ، جو ہمارے فہم کے مطابق دکھائی دیتی ہے۔ یہ جسم یہاں پیدا نہیں ہوا تھا اور کبھی نہیں مرے گا۔ الہی اور انسان کے مابین اتفاق کو ہمیشہ یاد رکھیں۔ جسم کو ہوش کے طور پر دیکھنے کے لئے کسی کو صرف غلط معنوں سے رجوع کرنا ہوگا۔ انسانی نسائی اور مردانہ خصوصیات الہی کی زندگی ہیں۔ تمام کام الہی عقل کام کرنا ہے۔ یہ عقل ہے جو سنتا ہے ، دیکھتا ہے ، محسوس کرتا ہے ، ذائقہ اور بو آ رہا ہے۔ انسانی پانچ حواس الہی ہیں ، وہ ناکام نہیں ہو سکتے! چونکہ خدا سب کچھ جاننے والا ، دیکھنے والا ، سننے والا ، وغیرہ ہے ، لہذا ہم اس کو بہترین طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ چونکہ ہمارے تجربے میں خدا کے مزید خیالات سامنے آتے ہیں ہمارے پاس حقیقی انسانیت ہے۔ مسز ایڈی الہامی حقیقت کے بارے میں زیادہ واضح طور پر سمجھی گئی بات کرتی ہیں ، یہ ایک بہتر عقیدہ کے طور پر ظاہر ہوسکتی ہیں ، لیکن ہمارے شعور کے اندر یہ موجودہ دنیا ہے۔ جسم کو مادی نہیں سمجھنا چاہئے اور اس سے جان چھڑانا چاہتے ہیں۔ ہم اپنے جسموں کی طرح دیکھنا چاہتے ہیں۔ میری انسانیت جب صحیح طور پر دیکھا جائے تو خدا کی موجودگی ہے۔ کچھ بھی جو ہم اچھا اور مفید ہونے کے بارے میں شعور رکھتے ہیں اس سے ہم چھٹکارا نہیں پا سکتے ہیں۔ ہیومن ہڈ (اتحاد کی بھلائی ، صفحہ 49: 8) ’’میں جتنا زیادہ حقیقی انسانیت کو سمجھتا ہوں ، اتنا ہی میں اسے گناہ گار سمجھتا ہوں ، جیسا کہ کامل بنانے والا ہے۔‘‘

سیکشن 4

ہم انسان ، جسم کے اعضاء یا کسی بھی چیز کو روحانی نہیں بناتے ہیں ، بلکہ ہم انسان اور چیزوں کے بارے میں اپنے خیالات کو روحانی بناتے ہیں۔ چیزیں وہ نہیں ہیں جو وہ لگتی ہیں۔ وہ سچ کی شخصیت ہیں۔ اگر ہمارا عقیدہ زیادہ سادہ ہوتا تو ہم انہیں ان کی طرح دیکھتے ، خدائی اظہار کے ان معنوں میں جسے ہم مادی کہتے ہیں۔ ہمارے لئے صرف اپنے عقل کے مضامین دیکھنا اور محسوس کرنا ہمارے لئے ممکن ہے۔ نہ آپ اور نہ ہی میں زندگی گزار رہے ہو۔ لیکن باشعور زندگی آپ کی طرح اور میں بطور ابد زندگی گزار رہی ہے۔

تخلیق (سائنس اور صحت 262: 24-32)

بنیادی اور ثانوی خصوصیات ، روشنی روشنی کو خارج کرتی ہے۔

عقل میں شامل عناصر اور خصوصیات ان کی پہچانوں میں کھل گئے۔

شعور

خدا ، اچھا ، عقل: انسان ، جسم ، شناخت

آپ اور میں

عمل: عمل صحت: صحت

قوت: قوت طاقت: طاقت

مادہ: مادہ

لافانییت: سب کی سب لازوالیت

’’مارتھا ، ہمیں ایک دوسرے کو ہمیشہ کے لئے جاننا ہوگا۔‘‘ (مسزایڈی)

شروعات کا مطلب ہے خدا نے اپنے آپ کو ظاہر کیا۔

خدا میرا عقل ہے۔ میرے جسم میں جو کچھ ہے وہ خدا کی طرح ہے ، (میرا عقل ہے)۔

کیا ہے اور جو ہم مانتے ہیں اس میں کافی فرق ہے۔ یسوع نے عروج کے وقت حقیقی انسانیت کا اظہار کیا۔

عقل اور جسم ایک وجود ہیں۔ بنیادی عنصر جو شعوری طور پر وجود میں آرہے ہیں ، وہ جسم ہے ، جو الٰہی عقل سے نکلتا ہے۔ صرف ایک جسم اور ایک جسم ہر ایک کا جسم ہے۔ ہماری موجودہ انسانیت کی جو کیفیت معلوم ہوتی ہے اس میں کوئی ماد .ہ نہیں ہے ، ہمیں اسے اس کی اصل قدر دینی ہوگی۔ ہمیں سوچنا اور اس پر عمل کرنا چاہئے جیسے ہم تھے۔

جو بہتری یا بہتر اعتقاد کے طور پر ظاہر ہوتا ہے وہ خدائی حقیقت کو زیادہ واضح طور پر سمجھا جاتا ہے۔ موجودہ انسانیت فانی نہیں۔ یہاں پر ’’میں ہوں‘‘ ، اپنے حقیقی تاثرات میں سامنے آگیا۔

ہر چیز میں جسم ، اظہار ، ٹھوس اظہار ہونا ضروری ہے۔ ذہن ہمیشہ جسم کو ظاہر کرتا ہے۔ میری انسانی صحت یا تجربے نے خدا کی شناخت کی۔ میری موجودہ صحت بطور خدا ، یکسانیت یا اتحاد کی حیثیت سے۔ عقل اپنی الگ شناخت رکھتا ہے۔ پہلا شناخت ایک سچی انسانیت ، پھر ایک حقیقی چیز ظاہر ہوتا ہے۔ خدا کو اپنی شناخت سے الگ نہیں کیا جاسکتا۔ جسم ضروری ہے۔

عکس

شبیہ ہمیشہ مجھے وہی دیتی ہے جو میں ہوں۔ ایک عکاسی ہمیشہ حاصل ہوتی ہے؛ عکاسی ہمیشہ آئینے میں دیتی ہے۔ آئینہ آپ کی ہر چیز کو وصول کرتا ہے ، اور جو آپ ہو اسے واپس کرتا ہے۔ میرے پاس اب جو جسم ہے وہی اصلی جسم ہونا چاہئے۔ میرے موجودہ ذہنیت کو میرے موجودہ تصور میں درست کرنا ضروری ہے۔ ہمیشہ اپنے عقل سے شروع کرو ، کبھی جسم نہیں۔ اگر اسے کچھ غلط نظر آتا ہے تو اسے خود ہی درست کرنا چاہئے۔ میں یہ جاننے سے یہ اصلاح کرتا ہوں کہ خدا کیا عقل ہے۔ (سائنس اور صحت 400: 20،23)۔ میں اپنے جسم کے ساتھ سب کچھ اپنے عقل سے کرتا ہوں۔ عقل میرے موجودہ جسم پر حکمرانی کرتا ہے۔ اب جو جسم میرے پاس ہے وہ خدا کا جسم ہے۔ اور میرے پاس ہمیشہ ایک جسم رہے گا ، خدا کا جسم۔ خدا کی ذات پر مشتمل اصل فعال خوبی ہمارے جسم ہیں۔ اگر ہمیں یقین ہے کہ ہماری موجودہ لاشیں فانی اور مادی ہیں تو ہم زوال اور موت کی زد میں آجائیں گے۔

اصول اور محبت ایک ہی معنی

اصول: وہ جس سے ساری چیزیں آگے بڑھتی ہیں ، جس سے سب کچھ نتیجہ ہوتا ہے۔ ہم میں سے ہر ایک آسمانی اصول ، محبت سے آگے بڑھتا ہے۔ خدا محبت کرتا ہے جیسے سورج چمکتا ہے۔ ہر ایک اور ہر چیز کے بارے میں سچائی محبت ہے۔ محبت لامحدود ہے۔ کوئی مذمت نہیں۔ روادار رہو۔ یہ احساس کہ محبت لامحدود ہے ، ٹھیک کردیتا ہے۔

زندگی

زندگی: (صفحہ) 59) ’’زندگی ایک اصطلاح ہے‘‘ ہمیشہ کے لئے باشعور ، ہمیشہ شعوری طور پر اچھی کی ساری خصوصیات کی حیثیت سے زندہ رہنا۔ زندگی جتنا فطری ہے جتنا سورج چمکنے کے لئے۔ کچھ بھی بے ہوش اور مر نہیں سکتا ہے۔ ہوش میں آنے والی کارروائی کو کسی خاص عمل میں شامل کیا جاتا ہے جسے آنتوں یا دل کہتے ہیں۔ زندگی یا مستقل عمل ہر چیز کا مادہ ہے۔ عمل ہے؛ اسے تجربے میں لانے کی کوشش نہ کریں۔ ہوش میں زندگی بسر کریں ، اپنی نہیں بلکہ ایک لامحدود زندگی۔ کوئی عدم فعالیت ، زیادتی ، یا بیمار کارروائی نہیں۔ زندگی ، شعوری عمل ، کبھی مختلف نہیں ہوتا ہے۔ ساری چیزیں ابدی ہیں ، تب شعوری ابدیت یہاں ہے۔ اب میں جس جسم کو جسمانی طور پر جیتا ہوں وہ دائمی زندگی ہے جو میرے طور پر زندہ ہے۔ کوئی بھی غیر معمولی زندگی وہ ابدی زندگی ہے۔ جو اب تک جیتا ہے وہ کبھی نہیں مرتا بلکہ ہمیشہ کے لئے جیتا ہے۔ اب کی زندگی میں ابدی زندگی ہے۔ باشعور زندگی آپ کی اور میری زندگی جی رہی ہے۔ زندگی ہمیشہ جوان ہوتی ہے نہ بوڑھی ، ہمیشہ پختگی پر۔

انسان کے مرنے کے بجائے زندہ کے طور پر ہمارے اعلی ترین تصور کو ثابت کریں۔ مائنڈ ، پیار ، حقیقت کو تبدیل کرنے کے طور پر ، الٹ معنوں میں کام نہیں کرسکتا ہے۔ موت ایک وہم ہے۔ اب تک کوئی بھی شخص پیدائش سے زیادہ موت کے بارے میں نہیں ہو گا۔ موت اس شکار میں نہیں ہے جس کے بارے میں ہم کہتے ہیں مر گیا ہے ، لیکن ہم میں۔ تمام مظاہر ہم میں ہیں۔ ہمارے دوستوں میں موت کے فیصلے سے ان کا فرق نہیں بدلتا ہے۔ یسوع موت کے بعد پہلے کی طرح ہی تھا۔ اگر حواس زندگی کے بارے میں جھوٹ بولتے ہیں تو وہ موت کے بارے میں بھی جھوٹ بولتے ہیں۔ ہمیں خود کو حواس کے ثبوت سے بالاتر ہونا چاہئے۔

سیکشن 5

اچھا: ہوش ، شناخت ، جسم ، آدمی۔ اچھا پھیپھڑوں؛ اچھا پیٹ اچھا ہاتھ؛ اچھا خون اچھی روٹیاں؛ اچھا گوشت

مسز ایڈی کے پسندیدہ حصے: سائنس اور صحت 368: 10؛ 369: 13۔

ہمارے پاس اپنا حقیقی انسانیت تب تک ہوگی جب تک کہ ہمارا عروج حاصل نہ ہو۔

سچائی خدا ہے

خدا بطور ہستی مکمل طور پر حقیقت ہے۔ غیب یا پوشیدہ میں سچائی خدا ہے۔ دیکھا یا مرئی میں حقیقت مسیح ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ میں چیزوں کو انسانی طور پر کس طرح دیکھتا ہوں۔ وہاں کچھ بھی نہیں ، حق کے علاوہ بھی ہے۔ سچائی کا انکشاف لامحدود ہے ، حقیقت کو سچ کے بارے میں سوچنے والے کسی کے ذریعہ نہیں لائے جاتے ہیں۔ حق وہ ہے جو خدا ہے۔ ہم میں سے ہر ایک ’’میں سچ ہوں‘‘ کہہ سکتا ہے۔ حق ہمارے پاس آتا ہے تاکہ ہمیں اپنے اور سبھی چیزوں کو دکھائے جو ہم ہیں۔ جب بھی ہماری سوچ سچی سوچ ہوتی ہے ، وہی خدا ، عقل ، سچ سوچنا ہوتا ہے۔ خدارا ، آپ اور میں کی طرح جان بوجھ کر اور فعال طور پر سوچیں۔ یہ حقیقت بیماروں اور گناہوں کو مندمل کرتا ہے۔ اس حقیقت کو پہچانیں جو ہم خدا ہونے کی حیثیت سے جانتے ہیں۔ اگر ہم واقعتاًحقیقت کو جانتے ہیں تو ، ہم حق کی زندگی گزار رہے ہیں ، کیونکہ جاننے میں حق زندہ باد شامل ہے۔

پوری ، جوہر ، اور دیوتا کی نوعیت ، الوہیت ایک زندہ ہمیشہ ہوش میں پوری ، سب کچھ۔ اتحاد میں لامحدودیت۔ ’’اتحاد کی خیر۔‘‘ مسز ایڈی نے اپنا شاہکار سمجھا ، جو صبح 3 سے 5 بجے کے اوقات کے درمیان لکھا گیا تھا۔ میں جو کچھ بھی انسانی طور پر جانتا ہوں وہ اس کی ایک چیز ہے۔ تمام چیزوں میں لازم و ملزومیت اور ناقابل تقسیم کا معیار موجود ہے۔ ہر سوچ کا فارم اس کے ساتھ ہر معیار کی حامل ہے۔ خود کو اچھے اچھے اظہار کے لئے ظاہر کرنا۔ میرے ذہن پر مشتمل ہر معیار لامحدود اور ہر جگہ ہے۔ ہر شناخت اپنی اصلی خصوصیات کے ساتھ ہمیشہ ایک ہی رہتا ہے ، اس کا اصول۔ ہر معیار پوری۔

وہ تمام خیالات جو میرے شعور کو انسانی طور پر بناتے ہیں وہ ناکام نہیں ہوسکتے ہیں۔ ہر خیال اپنی پوری صلاحیت کے لئے ضروری ہر چیز کے ساتھ رکھتا ہے۔ اگر خدا مجھے مکان دیتا ہے تو ، اس کو برقرار رکھنے کے لئے جو بھی ضروری ہوتا ہے وہ اسی کے ساتھ چلتا ہے۔ شعور اچھے کی عظیم یکجہتی اور اس کی شناخت ، یار ، یہاں ، حال ، اب ہے۔ ایسی کوئی جگہ نہیں ہے جہاں لامحدود خیر موجود نہ ہو ، مادہ اور ہمارا وجود ہونا ، کوئی بھی اتحاد و صداقت سے جدا نہیں ہوتا ہے۔

دیوتا کی فطرت اور کردار

جو قدرتی ہے۔ اس کے حقیقی معنی میں فطرت ، دیوتا ہے۔ دیوتا یا فطرت اپنے آپ کو تمام مظاہر اور تمام مادی چیزوں میں سامنے لاتی ہے۔ یہ تخلیق یا پیدا نہیں کرتا ہے۔ (متفرق تحریریں 217: 13؛ صفحہ 3131: 25)

جب انسان اور کائنات میں اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے تو دیوتا اپنے الہی کردار کا اظہار کرتی ہے۔ دیوتا کا کردار ، ابدی کمال۔ تخلیق ختم ، ہمیشہ کے لئے برقرار ہے۔ میں جو اچھی بات جانتا ہوں وہ الہی حقیقت موجود ہے۔ کائنات میں ایک بھی چیز کبھی ناکام ، گمشدہ یا مردہ نہیں ہوسکتی ہے۔

دیوتا کا جوہر

کسی بھی خاص چیز کا نچوڑ ، اس خاص چیز کی ضروری خصوصیات ہیں ، جو اسے کردار اور مادہ عطا کرتی ہیں۔ گیلے پن پانی کی خصوصیت ہے۔

زندگی

اوہانیت - دیوتا کا امر ہونا - دیوتا ہونا

شعور یا ذہانت خدا کی ذات یا عقل کی ذات ہے ، ضروری خصوصیات۔ ہر وہ چیز جس میں خدا شامل ہے وہ شعور یا ذہانت ہے۔ خود کا ہر ایٹم ہوش میں ہے۔ ہم شعور یا ذہانت سے کہیں زیادہ پیچھے نہیں جا سکتے ، جو خدا اور انسان کا جوہر ہے۔ (صفحہ 24:12) ’’تمام شعور ذہن میں ہے۔‘‘ ہر فرد کا اپنے جوہر ، مادہ یا کردار کے طور پر ایک فرد جوہر ، مادہ ، ذہانت یا کردار ہوتا ہے۔ ہر ایک کو اپنے ایک شعور کے مندرجات کو محسوس کرنا چاہئے۔

جب ایک دوسرے کو دیکھتا ہے تو ، وہ صرف خود ہی دیکھتا ہے ، اور دوسرے کا اپنا تصور بھی۔ ایک ہر ایک اور ہر چیز کا فیصلہ اس کے منور یا غیر منقسم شعور کے مطابق کرتا ہے۔ (سائنس اور صحت 573: 5) جب کوئی پانی دیکھتا ہے تو وہ ہائیڈروجن اور آکسیجن نہیں دیکھتا ہے ، وہ غیب خصوصیات جو بناتی ہیں

پانی (H2O) لیکن دیکھا اظہار ، پانی۔ ایسی کوئی جگہ نہیں ہے جہاں ہائڈروجن اور آکسیجن ختم ہو اور پانی شروع ہوجائے ، لیکن ایک مادہ ، اس کے بنیادی عناصر کو اس کے اظہار کے طور پر دیکھا جاتا ہے ، جو پانی میں کھل جاتا ہے۔ متعلقہ نے دیکھا اور محسوس کیا

اظہارات۔ ایسی کوئی جگہ جہاں نظر نہ آنے والی خصوصیات ختم ہوں اور انسان کا آغاز ہو۔ لیکن ایک ہی الہی کردار دیکھا ہوا غیب ہے۔ اور غیب دیکھنے والا یا معبود ہے۔ صرف ایک. (سائنس اور صحت 512: 21)

بنیادی طور پر اور ثانوی دونوں۔ دکھائی جانے والی خصوصیات ذہنی اور روحانی ہیں ، ایک ہی جوہر اور مادہ اور ایک ہی خصوصیت کی حامل ہیں۔ ہڈیاں ، گوشت ، انسان کا سارا بھل ایک ہی جوہر ہے جیسے ان کا بنیادی عنصر۔ عارضی کھانا اور لباس جس کے ہم کبھی نہیں ہوسکتے ہیں ، ہمیشہ ان میں سے ایک اعلی احساس۔ سورج گرمی ، رنگ وغیرہ پیدا نہیں کرتا ہے جوہر اور خصوصیات سورج پر مشتمل ہوتے ہیں۔ جب خود سورج چمک اٹھتا ہے تو خود ہی ان کو ریڈیٹ کریں۔

سب اچھا ہے؛ اچھی ، پرائمری میں اور ثانوی میں ، دیکھا اور دیکھا جاسکتا ہے۔ ہمیں اچھے کو اچھا سمجھنے کی ضرورت ہے۔ ہمارے پاس انسان کی بھلائی کی لامحدودیت ہے کیونکہ تمام بھلائی لامحدود ہے۔ (سائنس اور صحت 275) جہاں بھی ہم صفات دیکھیں۔

انسانیت دانشمندی کا اظہار کرتی ہے۔ انسانیت نے انصاف کا اظہار کیا۔ انسانیت رحمت کا اظہار کرتی ہے۔

’’خدا یا حکمت مجھ پر انسانی طور پر ظاہر ہوگی جیسے موجودہ انسانی حالات میں جو کچھ بھی صحیح اور بہتر ہے اس کا اعلی ترین انسانی احساس سمجھا جاتا ہے۔‘‘ (مسز ایڈی)

اگر شبہ ہے تو ، حکمت کا انتظار کریں کہ آپ کو راستہ دکھائے۔ انصاف ہمیں سب سے زیادہ تشویش انسانی طور پر دیتا ہے۔ (یکجہتی کے ساتھ مطالعہ کریں۔) جب ہمارا انسانی شعور صحیح طور پر سمجھا جائے گا تو وہ حقیقی اور صرف ایک ہی کے طور پر پائے گا ، انسان کی تشکیل میں ان تمام صفات میں جاری ہے۔ ذہنی چلنا ، شعوری خیال چلنا ، الہی کے ساتھ موافق ، ایک اور ایک جیسے۔ جانتے ہو کہ روح ، خدا ، عظیم قادر ، انسان کی حیثیت سے چل رہا ہے۔

کسی بھی خیال یا تجربے کو جو کبھی انسانی طور پر جانا جاتا ہے اسے درست کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اسے صرف سمجھنے کی ضرورت ہے۔ یہ ہمیشہ کے لئے اپنے پورے کے ساتھ اتحاد میں ہے۔ ہمیں جھوٹے عقیدے سے تعلیم دی گئی ہے۔ ہم نے روح سے باہر پیدل چلنا ، سانس لینا ، نیند وغیرہ لے لیا ہے اور انہیں مادے میں رکھتے ہیں۔ ان کو اپنے وسیلہ کے طور پر انسان میں رکھو۔ مادی ذاتی آدمی صرف عقیدہ ہے۔ سائنسی آدمی اور اس کا بنانے والا یہاں ہے۔ اختصار پر مطالعہ باب

اصول اور اس کا خیال ایک ہے

(سائنس اور صحت 465: 17)

’’1۔ اصول اور اس کاخیال ایک ہے۔

2. یہ خدا ہے۔

3. سب سے زیادہ طاقت ور ، عالم ، ہر جگہ موجود۔

4 .اس کی عکاسی انسان اور کائنات ہے۔‘‘

(1)

کائنات میں کوئی بیان موجود نہیں ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ: ’’اصول اور اس کا نظریہ ایک ہے۔‘‘ خدا اور خود ، انسان اور کائنات کا اپنا نظریہ ایک ہے۔ انسان خدا کا خیال نہیں رکھتا ، لیکن خدا کا اپنا ایک خیال ہے اور وہ نظریہ انسان اور کائنات ہے۔ خدا ، اصول ، انسان اور کائنات کو اپنے تمام نظریات میں ظاہر کرتا ہے۔ جس طرح میوزک کا اصول اپنے لہجے میں کھل جاتا ہے۔ عقل اس کی عکاسی یا خود کے خیال سے ہوتا ہے۔ اصول باشعور ہے ، اس کو انسان اور کائنات کی حیثیت سے سب کے بارے میں آگاہی ہے ، ایک نہیں ، دو نہیں۔ ہم سب کی اپنی آگاہی ایک ہے ، دوسرا نہیں بنانا۔ ہمارے بارے میں ، کام کرنے یا بیٹھنے سے ہماری آگاہی ایک اور نہیں بنتی ، یہ صرف مَیں ہوں۔

پوری کرسچن سائنس تحریک شعور میں ، کائنات کو بچائے ہوئے دکھائے جانے کے مقصد کے لئے ہے۔

(2)

صرف ’’خدا‘‘ کہیں؛ سوچو کہ خدا خود کیسا ہے۔ ایک ، ہوش میں ، سب اچھا۔ اس کے سوا اور اس سے باہر کوئی چیز نہیں ہے۔ ’’خداوند ، اس کے سوا اور کوئی نہیں ہے۔‘‘ (استثنا 4: 35) ’’خداوند‘‘ خدا کا اپنے بارے میں خیال ہے۔ خدا وہاں موجود ہے جیسا کہ وہ اپنے لئے ہے ، وہاں کچھ بھی غلط نہیں ہوسکتا ہے۔ خدا جو شعوری طور پر وجود میں ہے ، وہی میں ہوں۔ یہاں خدا کے سوا اور کچھ نہیں ، سب اچھا ہے۔

(3)

قادر مطلق ، عالم ، ہر جگہ۔ قادر مطلق ، خدا ’’اپنے آپ کو جانتا ہے‘‘ یا اپنے آپ کو ’’جاننے والا وجود‘‘ کے طور پر ایک نظریہ رکھتا ہے۔ خدا قادر مطلق ہے ، تمام طاقت ہے۔ انسان قادر مطلق ہے۔ خیال سب ، وہاں کی ساری طاقت کبھی نہیں ہوگی۔ انسان میں طاقت ، قابلیت ، استعداد ، اور صلاحیت ہر طاقت کے خیال کے طور پر موجود ہے۔ یسوع نے کہا ، ’’ساری طاقت مجھے دی گئی ہے‘‘ کیونکہ یہ نظریہ اس کے الہی اصول کے ساتھ ہے۔ علوم: انسان؛ سب کچھ جاننا ، جو کچھ چل رہا ہے۔

عدم موجودگی: انسان۔

(4)

’’اس کی عکاسی انسان اور کائنات ہے۔‘‘ خدا ، اور شبیہہ اور تشبیہ خدا میں ہے۔ کرسچن سائنس واحد مذہب ہے جو یہ سکھاتا ہے کہ عکاسی کیا ہے۔ خدا انسان کے لئے ذمہ دار ہے۔ شبیہہ کبھی دوسرا نہیں۔ انسان کبھی بھی خدا کے سوا دوسرا نہیں۔ ہم اپنے آپ کو اپنے خیال کے سبب آئینے میں دیکھتے ہیں۔ خدا یا وجود ، انسان اور کائنات کے ذریعہ ہی اپنے آپ کو جان سکتا ہے۔ انسان اور کائنات ، خدا کی حقیقت یا وجود۔ اس طرح خود کا جامع نظریہ ہمیشہ کے لئے ایک قائم وجود ہے۔ اس کی عکاسی ہمیشہ جواب دیتی ہے اور اس سے مطابقت رکھتی ہے جو خدا اپنے آپ سے ہے۔ خدا اپنے جسم کے ذریعہ یا پوری طرح سے اپنے آپ کو جانتا ہے۔

سیکشن 6

محبت

(میرا۔ صفحہ 117: 19) ’’خدا کی غیر اخلاقی اور انفرادیت اور انسان کی اپنی شکل و صورت میں یہ انفرادی حقیقت ، انفرادی ، لیکن ذاتی نہیں ، بلکہ کرسچن سائنس کی بنیاد ہے۔‘‘

(نہیں اور ہاں صفحہ 19:15) ’’خدا انفرادی ہے ، اور انسان اس کا انفرادی خیال ہے۔‘‘

(روڈ ڈویژن سائنس صفحہ 2:18) ’’سائنس خدا کی انفرادیت کو بالاتر خوبی ، زندگی ، سچائی ، محبت کی تعریف کرتی ہے۔‘‘ پھر انسان کو بطور انفرادی نظریہ یکساں اور ایک ہی بھلائی ، زندگی ، سچائی ، محبت ہونا چاہئے۔

(ریٹ: 73: 1-24)

(نہیں اور ہاں۔ 26: 19-25)

(متفرق تحریریں 104: 22-23)

(سائنس اور صحت 491: 25-26)

ہوش میں بیرونی نہیں۔ کچھ لامحدود نیکیوں نے خود کو شعور میں ڈھل لیا ہے جس کو پیسہ ، گھر ، دوست کہا جاتا ہے ، لیکن یہ سب انسانی شعور کو تشکیل دیتا ہے۔ جہاں جہاں ہوش ہے وہاں خیر ہے۔ ہر چیز شعور میں ہے ، ہر وقت دستیاب ہے۔ ہوش میں کبھی بھی غائب نہیں ہوسکتا ہے۔ صرف غلط عقیدہ ہی کچھ چیزوں کو غیر واضح قرار دیتا ہے۔ یہ تعلیم یافتہ غلط عقیدہ ہے جو لگتا ہے کہ کسی بھی چیز کو دھندلا دیتا ہے۔ شیطان کا عقیدہ باطل عقیدہ ہے۔ ہمارے شعور میں خدا کثرت ہے۔ ہم اچھے ہیں جو ذہانت سے ذہن میں ہیں۔ عقل خود کو انسان کی طرح اچھا سمجھا۔ ہم اچھا ہیں جو خدا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ہم موجود ہیں حقیقت یہ ہے کہ ہم اس اچھے کے طور پر موجود ہیں۔ ہمیں ان جھوٹے عقائد کو سرنڈر کرنا ہوگا جو ہماری حقیقت کو دھندلا رہے ہیں۔ ہمیں اس کو ڈگریوں کے ذریعے ہتھیار ڈالنا چاہئے ، جیسا کہ ہم سچ سمجھتے ہیں۔ ہمیں جھوٹ سے حقیقت کی طرف رجوع کرنا چاہئے۔ جھوٹے عقیدے کا مطلق ہتھیار ڈالنا معجزہ کا نتیجہ ہوتا ہے ، جو دوسروں کے لئے معجزہ کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے ، لیکن معجزہ ہمیشہ ایسی چیز تھی جو حقیقت اور ہاتھ میں تھی۔ ناکافی ، ایک اذیت دہندہ ، کبھی بھی حقیقی حالت نہیں ، ہمیشہ ایک غلط عقیدہ۔

5000 کوکھلانا

شاگرد عدم قابلیت پر یقین رکھتے تھے ، اور یہ اچھی بات بیرونی تھی۔ یسوع نے آسمان کی طرف دیکھا ، حقیقت کو دیکھا۔ روٹی اور مچھلیاں لامحدود خیالات تھیں۔ بدترین یقین جو ہم کر سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ ہوش میں رہنے کی چیزیں موجود ہیں اور ہم ان سے واقف ہی نہیں ہیں۔ الیشع نے کچھ جو کی روٹیوں اور مکئی کے ساتھ 100 کھلایا۔ تمام اچھی اور کارآمد چیزیں اس کے شعور اور ہر ایک کے شعور میں پہلے سے موجود تھیں۔ ہم مسلسل 2 نمبر کو استعمال کرسکتے ہیں اور اسے کبھی بھی استعمال نہیں کرسکتے ہیں۔ ہم اپنی بھلائی کہاں تلاش کرتے ہیں؟ ہوش میں۔ اچھائی کی بادشاہی ہمیشہ ہمارے شعور کے اندر رہتی ہے۔ ہماری اپنی ذات یا شعور کبھی نہیں ہوتا ہے۔ پیسہ وہ چیز ہے جو خدا ہے۔ ہمارے پاس یہ سب شعوری ہے۔ ہم اس کی عکاسی کے طور پر ہیں کیونکہ عقل ہمیں اس کی بنا دیتا ہے۔

انسان کا عمل

انسان خدا کا اپنے بارے میں خیال ہے۔ خدا کے لئے اپنا خیال رکھنا ضروری ہے۔ انسان کا کام اور اہمیت اتنی بڑی ہے۔ وہ اسی مقصد کے لئے بنایا گیا تھا ، یا خدا نہیں ہوگا۔ ہمارا موجودہ وجود کا خدائی مقصد یہ ہے کہ ہم خدا کو کیا دے سکتے ہیں جو وہ ہے ، یا عکاسی ہوسکتی ہے۔

عام آدمی: تمام مرد اور عورتیں انفرادی آدمی انفرادی نظریہ ہے ، یا کائنات میں خدا کا اپنا نظریہ ہے۔

مرد

عام آدمی مسیح کے برابر ہوتا ہے ، کنبہ کے نام کے برابر ہوتا ہے ، تمام مردوں کے برابر ہوتا ہے ، پوری نمائندگی حق کے طور پر۔ سائنسی معنی میں بھی۔ خدا کے سب بیٹے اور بیٹیاں ، جو مرد اور عورت کے طور پر انسانی طور پر نمودار ہوتی ہیں۔ جسمانی نہیں بلکہ انفرادی ذہنیتیں ، جو انسان کا مکمل مظہر ہیں۔ کائنات کی تمام ذہنیت چرچ ہے۔ خدا کی شبیہہ اور مشابہت انسان کا مطلب ہے لافانییت۔ خدا کا بیٹا انسان۔ ہر ایک ایک ذہنیت ہے جس میں تمام ذہنیت بھی شامل ہے۔ ایک انکشاف تمام انفرادی ذہنیت پر مشتمل ہے۔ ایک الگ ذہنیت جس میں تمام ذہنیت (خدا کا بیٹا) شامل ہے ، ایک پوری نمائندگی جو دیگر تمام ذہنیتوں پر مشتمل ہے اور ان تمام ذہنیتوں میں کائنات سمیت ’’ انفرادی ذہنیت ‘‘ شامل ہے۔ ’’میں مسیح ہوں۔‘‘ مسیح تمام مرد اور عورت ہیں یا تمام ذہنیت اجتماعی طور پر لی گئی ہے۔ ایک اوسط سورج کی عکاسی کرتا ہے۔ ہم میں سے ہر ایک لامحدود کی عکاسی کرتا ہے ، وہ سب جو لامحدود عقل ہے۔ ہم میں سے ہر ایک ایک مسیح کی عکاسی کرتا ہے ، لیکن بہت سے یا بہت سارے کرسٹوں میں نہیں جہاں ہر واو ڈیرا پورے سورج کی عکاسی کرتا ہے۔

گلاب — مسیح

تمام پنکھڑیوں عام آدمی یا مسیح کے لئے کھڑے ہیں. ہر ایک پنکھڑی کا انفرادی آدمی ہے۔ ہر پنکھڑی بطور ذہنیت۔ مسیح مکمل طور پر سچ ہے۔ ہر پنکھڑی خود گلاب کی زندگی ہے۔ ہر ایک پنکھڑی موڑ پر جو گلاب کی زندگی کو خود سے آگاہ ہے۔ جہاں خدا خوداختہ ہے ، وہاں سب بھلائی ہے۔ تمام شعور میں کائنات شامل ہے۔ ہر ایک انفرادی ذہنیت میں ایک باشعور کائنات ، ایک مکمل ، ایک مکملیت شامل ہوتی ہے۔ بالکل اظہار خیال کے مقام پر خدا کا سب کچھ ہے۔ ڈوئڈروپ کہہ سکتا ہے "میرے اندر سارا سورج ہے۔" ہر فرد خدا یا مسیح کی مکمل نمائندگی کرتا ہے۔ ایک عالمگیر مسیح ہم میں سے ہر ایک کا فرد مسیح ہے۔ ہم میں سے ہر ایک کے اندر حقیقت ہے ، یا تمام چیزیں۔ ہم میں سے ہر ایک کے اندر جنت کی ایک بادشاہی۔ ہر ایک کے پاس سب ہے ، اور سب کے پاس سب کچھ ہے۔ انسان کا دو گنا کردار۔

خداکا بیٹا

ابن آدم ، شعور (پیغام 1901 صفحہ 20: 8) ’’کرسچن سائنسدان اپنے وجود اور چیزوں کی حقیقت کے ساتھ تنہا ہے۔‘‘ ہمیں کائنات کو اپنی سوچ میں شامل کرنا ہوگا۔ اجتماعی طور پر بہت سی ذہنیتیں اب بھی ایک آدمی ہیں۔ انسان یا مسیح کو دیکھے ہوئے بیٹے اور بیٹیوں کی لاتعداد تعداد کے طور پر دیکھا جاتا ہے ، دیکھایا گیا مظاہر ، ایک ایک مظہر کے منافی نہیں ہے۔ ایک ہی عقل کو بنانے میں پوری انسانیت کو یکجا ہو جاتا ہے۔ ایک ہی عقل ہے ، اس کا ظہور ایک ہی مسیح ہے ، تمام مرد اور عورتیں۔ آپ جہاں بھی مرد اور خواتین کو دیکھتے ہو آپ اس ایک آدمی کو دیکھتے ہیں۔ اگر ہم صحیح طریقے سے دیکھتے ہیں تو ہم جسمانی نہیں بلکہ الہی ذہنیت دیکھتے ہیں۔ کیا میں اس کی موجودگی کے علاوہ کچھ اور ہوں؟ ایک لامحدود ذہنیت ، بشمول دیگر تمام ذہنیت۔ یہاں صرف ایک ہے ، لیکن ہم میں سے ہر ایک کے پاس ایک ہے۔ ہم اسے منظر عام پر لانے سے نہیں روک سکتے کیوں کہ حقیقت کو سامنے لانا فطرت اور خصوصیت ہے۔

انفرادی آدمی ایک فرد ، جسمانی شخصیت سے مختلف ہے۔ سائنس میں ، انفرادی آدمی خدا کی طرح ہے ، خدا کے ساتھ ایک جیسی ہے۔ انفرادیت کا مطلب لامحدود ہے۔ خدا اور انسان کی انفرادیت کرسچن سائنس کی بنیاد ہے۔ جسمانی شخصیت محدود ہے۔ انسان متحرک اور شعوری طور پر وہی لا محدود لازوال خیر ہے جو خدا ہے۔ شخصیت انسان کی انفرادیت نہیں ہے۔ جب انسان کو یہ معلوم ہوگا کہ وہ ذاتی اور مادی نہیں ہے تو وہ دیکھے گا کہ وہ گناہ ، بیماری اور موت سے مستثنیٰ ہے۔ روحانی موجود ہے۔ جب ہم اس کو سمجھیں گے تو ہمیں اپنے اور دوسروں کا ایک روشن خیال اور بدلا ہوا احساس ہوگا۔

انسان ، خدا کا الہی کردار! شخصیت کا اعتقاد گراو! اسے پوری طرح عقل سے نکال دو۔ ہمارے سامنے صحیح ماڈل رکھیں۔ ہمیں اس عقیدے کی اجازت دے کر مصلوب کیا جارہا ہے کہ کوئی حاوی ہوسکتا ہے ، دب سکتا ہے یا ڈکٹیٹ کرسکتا ہے۔ یسوع کو اس شعور کو حاصل کیے بغیر ، ہم میں سے کوئی بھی ایک کیس کو ٹھیک نہیں کرسکتا ہے۔

انفرادیت: انسان کا لافانیت

انفرادیت کا عملی احساس۔ ہم (غلط عقیدہ) پر یقین رکھتے ہیں کہ دوسرا ساتھی ہمیں اپنی انفرادیت کا اظہار کرنے سے روک سکتا ہے۔ لیکن ہم سب ایک ہی زندگی کو سامنے رکھتے ہیں۔ ہر ایک ، خدا کر رہا ہے اور رہا ہے۔

انسان کی انفرادیت اور شناخت

ایک خاص اظہار میں ، خدا کی تمام خصوصیات کو فعال اور شعوری طور پر ظاہر کرنا۔ خدا اور انسان دونوں میں انفرادیت ایک جیسے ہوگی ، لامحدودیت۔ تمام بنیادی خوبیوں سے خدا ایک ہستی بن جاتا ہے ، لہذا انسان خدا کی ذات کی باضابطہ شناخت ہے۔ فطری طور پر تمام مرد ، بیٹے اور خدا کے بیٹیاں ایک جیسے ہیں۔ پھر بھی ایک ایسا طریقہ ہے کہ خدا کا ہر بچہ خدا کے ہر دوسرے بچے سے مختلف ہوتا ہے ، اور اظہار رائے میں بالکل مختلف ہوتا ہے۔ ایک زندگی اور مادے اظہار رائے میں ڈھل گئے۔ کیونکہ خدا کا جسم لامحدود ہے ، انسان لامحدود ہے۔ خدا کبھی بھی دو بار یکساں نہیں ہوتا۔ ایک کتاب کے مصنف؛ حروف سوچا. اس کے اپنے عقل نے مختلف تاثرات کا اظہار کیا۔ کتاب زندگی میں ، صرف ایک ہی ہے جو اس کے لاتعداد تاثرات کے ساتھ ہے۔ ہر کردار مصنف کے ذہن کا لامحدود اظہار ہے۔ خدا ہم میں سے ہر ایک یا شعور کے بغیر کامل یا مکمل نہیں ہوگا۔ کتاب میں یہ کردار خود نہیں سوچتے یا کرتے ہیں۔ یہ مصنف کے ذہنوں کو کرداروں کے طور پر سامنے آرہا ہے۔ صرف ایک ہی چیز ہے جو سوچ سکتی ہے ، ایک سوچنے والا ، خدا یا دماغ۔ ایک مصنف باپ کی عقل کے خاص اظہار میں یہ سوچ رہا ہے یا کر رہا ہے۔

خدا میرا سب کچھ ہے۔ ایک ہوش مند عقل ، خدا ، جیسا کہ وہ یہاں اس خاص اظہار میں ہے۔ ہر مرد ، عورت اور بچے ایک جسم ، مسیح کا ایک خاص ذہنی ، روحانی رکن ہونے کے ناطے۔ تمام ذہانیتیں ہیں ، جو خدا موجود ہے ، چرچ ہے۔ جب ہم زندگی کی زندگی میں کردار (ذہنیت) کو صحیح طور پر دیکھتے ہیں تو ہم خدا کو اسی طرح دیکھتے ہیں ، جیسے وہ ہے اور کرتا ہے اور سوچتا ہے۔

خدا کے فرزند وہ ہیں جن کا اظہار لاتعداد ، انفرادی ، خدائی کرداروں سے ہوتا ہے۔ مادہ اسی وسیلہ سے آتا ہے۔ ہر کردار ایک مصنف کی باضابطہ شناخت ہے ، ہمیشہ کے لئے محفوظ ، ابدی ، لازوال۔ جس کا اظہار خود کیا جارہا ہے۔ مطلق سائنس کسی بھی طرح سے کسی کی انفرادیت اور شناخت کو ختم نہیں کرتی ہے ، لیکن ان کے نقصان کی ناممکنیت کو ظاہر کرتی ہے۔ یسوع نے ہمارے لئے مظاہرہ کیا ، انفرادی انسان ، اس کی الہی حقیقت ، لافانی ثابت ہوئی۔ اس کا مشن ہم میں سے ہر ایک کو یہ بتانا تھا کہ ہم میں سے ہر ایک کو الہی انفرادیت کیا ہے۔ ہم خود کو خدا کی موجودگی ، خدا کی کائنات میں ایک آسمانی وجود کے طور پر پہچان سکتے ہیں۔ جتنا خدا کائنات اور تمام کرداروں کا مصنف ہے ، وہاں ابدی خوشی ، امن اور ہم آہنگی کے سوا کچھ نہیں لکھا گیا تھا۔

انسان دوستی سے ہم انفرادیت کے بجائے شخصیت کو دیکھتے ہیں۔ انفرادیت ذاتی نہیں۔ ایک خدا ہے۔ آخر کار سچائی تمام عقائد کو ختم کردے گی اور انسان اپنے آپ کو ایک بےجان ، بے موت وجود پائے گا۔

میری انفرادیت

گناہ اور بیماری انفرادیت کا کوئی حصہ نہیں۔ ہم میں سے ہر ایک کچھ الگ اور الگ عقل سوچ ہے ، اور خدا یہاں چل رہا ہے۔ کہ ہم میں سے ہر ایک ذہنی سوچ یا خدا کے وجود کے ہر دوسرے اظہار سے آزاد ہے۔ بالکل خدا کی طرف سے حکمرانی ، عقل نہ صرف یہ کہ میں کیا ہوں ، بلکہ باقی سب کیا ہیں ، سامنے آرہے ہیں۔(1 کرنتھیوں 12: 4-31)

خدا کی طرف سے تمام انفرادیت ، تمام وجود کو آگے بڑھاتا ہے۔ ہم سب ایک ہی لامحدودیت ، ایک حقیقت ہیں۔ لیکن ہمارے پاس زندگی کا ایک انفرادی احساس ہے ، زندگی ایک وجود ہے۔ خدا کا ایک قانون ہے جسے ایک طرف نہیں رکھا جاسکتا۔ چونکہ ہم ہر فرد ہیں ، ہمیں ہر ایک کو اپنے انفرادی جذبے کا اظہار کرنا چاہئے۔ ہر ایک کی کال ہوتی ہے ، کوئی اور اسے نہیں بھر سکتا۔ آپ کسی اور کا کام نہیں کرسکتے ، نہ ہی کوئی دوسرا کام کرسکتا ہے جو آپ کو کرنا چاہئے۔ ہم سب خدا کے عظیم منصوبے کی تکمیل ہیں۔ ہم اس منصوبے میں الگ ہیں۔ لامحدود ہونا چاہئے۔ فرد کے خدا کو خود اظہار رائے کی اجازت ہونی چاہئے۔ کوئی فرد خود سے کوئی کام نہیں کرسکتا۔ ہم خود خدا کی تسبیح کریں ، میری ذات ہے ، جس کا اظہار میری انفرادیت ہے۔ وہ اپنے خدائی منصوبے اور مقصد کو پورا کرے۔

ایک ماخذ ، ایک وجہ ، ایک اصل ، یہ خدا ہے۔ ہمیں کس خوشی کے ساتھ رہنا چاہئے کیونکہ وہ زندہ ہے۔ ’’کیا تم نے اپنی امید کی عظمت کو جان لیا تھا۔ آپ کے وجود کی لامحدود صلاحیت؛ آپ کے نقطہ نظر کی عظمت ، آپ کو غلطی خود کو ہلاک کرنے دیں گے۔ غلطی آپ کے لئے زندگی بھر آتی ہے اور آپ اسے پوری زندگی دیتے ہیں۔‘‘ (میری بیکر ایڈی ، کرسچن سائنس جرنل ، 1912 ، آرٹیکل ’’کوئی بری طاقت نہیں‘‘) غلطی کو کس چیز سے برباد کرتا ہے؟ ’’غلطی سے کفر غلطی کو ختم کرتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 346: 15)۔

حیوانی مقناطیسیت شیطان کا عقیدہ

ذہنی خرابی رومن کیتھولک ازم

اس یقین پر قابو پالیں کہ قابو پانے کے لئے بہت کچھ ہوسکتا ہے۔ حیوانی مقناطیسیت ، عقل اور جسم کا غلط احساس کسی شخص سے بنا ہوتا ہے۔ صرف ایک عمل ہے ، ایک عقل کا عمل۔ ایک مادہ اور جوہر ایک عقل اور جسم کا مادہ اور جوہر ہے۔ سچائی لامحدود ہے۔ سچائی کے علاوہ ، اور کچھ نہیں ہے۔ اگر کوئی چیز سچائی پر مبنی نہیں ہے ، تو وہ موجود نہیں ہے۔ حیوانی مقناطیسیت کو سنبھالنا کسی ایسی چیز کو تصرف کرنا ہے جس کے بارے میں میں سچ جانتا ہوں ، صرف اپنے غلط عقائد کا خیال رکھنا۔ اگر میں ساری حقیقت جانتا تو ، میں تمام عقائد کو مٹا دوں گا۔ جب ہم جہالت کو دور کرتے ہیں تو ہمیں سچائی حاصل ہوتی ہے۔ جب تک ہم کسی چیز کو سچ ماننے پر یقین رکھتے ہیں جو سچ نہیں ہے ، ہمیں اس عقیدے سے آزاد ہونے کی ضرورت ہے کہ بہت سارے عقل اور جسم موجود ہیں۔ (سائنس اور صحت 472: 26)

مسز ایڈی کو کرسچن سائنس عقیدہ تحلیل کرنے کے سائنسی طریقہ کے طور پر ظاہر کیا گیا تھا۔ اگر میں غیر حقیقت یا یقین کو حقیقت بناتا ہوں تو یقین میرے لئے حقیقت بن جاتا ہے۔ ہمیں یہ ماننا پڑھایا گیا ہے کہ یہ سچ ہے جو سچ نہیں ہے۔ سنبھالنے والا بنیادی عقیدہ یہ ہے کہ انسان ایک شخصیت ہے۔ اپنے اور دوسروں کا ذاتی احساس غیر حقیقی ہے۔

انسان مکمل طور پر کسی شخص یا بشر سے متصادم ہے۔ شخصیت کا غلط عقیدہ ہمیں ہمارے پیدائشی حق سے لوٹ رہا ہے۔ گناہ ، بیماری اور موت کو دیکھنے کے لئے شخصیت کا غلط احساس ایک وسیلہ لگتا ہے۔ ضروری ہے کہ انسان کے روحانی حقائق کے ساتھ اس غلط احساس کو ختم کیا جائے۔ سب ظاہری شکلوں میں پیچھے حقیقت حقیقت ہے۔

انسان اور مسیح کے بارے میں سچ ، سچ کی جگہ لے کر ، اپنے آپ کو اور دوسروں کے اس غلط احساس سے خود کو بچائیں۔

ڈگریوں کے ذریعہ اس کی تجدید کرو: شعور میں یہ غذائیت اور جگہ لے لیتا ہے اور میں آہستہ آہستہ اپنے آپ کو یہاں ڈھونڈتا ہوں ، جیسا کہ میں ہمیشہ رہا ہوں ، اور ساتھ والی شخصیت اور اموات تحلیل ہوجاتی ہیں۔

ذاتی احساس سائے کی طرح ہے۔ کافی روشنی یا سچ ہمیشہ سایہ لیتے ہیں۔ میں ایک محدود عقل اور جسم کو حقیقی جسم کے عقیدہ کا متبادل بناتا ہوں۔ جیسا کہ ہم سمجھتے ہیں کہ جو ہے ، جو غائب نہیں ہے۔ انسان لامحدود ہے اور تمام خلا میں رہتا ہے۔ انسان سب شامل ہے ، شعور ہے۔ (سائنس اور صحت 293: 6)

جب ہم اپنے آپ کو نفسانی ذہن اور جسم سے نجات دلاتے ہیں تو ، ہم کسی چیز سے چھٹکارا نہیں پا سکتے ہیں ، صرف انسان کے جھوٹے نمائندے کا عقیدہ۔ ذاتی طور پر میں یہاں تک کہ کسی اعتقاد سے بھی چھٹکارا حاصل کرنے کی کوشش نہیں کرتا ہوں۔ عقل میری ذہانت ہے۔ تفہیم میرا اصل نفس ہے۔ مسیح یا سچ میرا اصلی نفس ہے۔ برائی جسم سے نہیں بلکہ فانی عقل سے ہے۔ جسم کبھی بھی عمل نہیں کرتا ہے ، تمام برائ بشر عقل کے ذریعہ تشکیل پایا ہے۔ (سائنس اور صحت 393: 4)

ہم جسم کو کبھی درست نہیں کرتے ہیں۔ ذہنی عقل ان جھوٹے عقائد کو پروجیکٹ کرتا ہے ، پھر محسوس کرتا ہے اور خود ہی دھوکہ دہی کو دیکھتا ہے۔ ہمیشہ جسم یا مادی سے رجوع کریں اور اعتراف کریں کہ اعتقاد میں یہ فانی عقل ہے جو ان تمام عقائد کی حیثیت سے ہے۔ حیوانی مقناطیسیت کو سنبھالنا جسم سے دوری یا تناؤ کے ہر احساس کو لے رہا ہے۔ بیماری کو جسم سے نکال دو۔ صلح صفائی وہاں ہونے والی تمام عمل ہے ، اور یہ عام بات ہے ، اور خدا کا حق وہاں پرامن اور کامل سے کم نہیں ہوسکتا ہے۔ (سائنس اور صحت 114: 12-17؛ 29-31)

ایک عقیدہ ہے کہ فانی ذہنی طبقہ اچھا اور برے دونوں ہوسکتا ہے۔ ہر نوع اور فطرت کی برائی کی نہ طاقت ہے نہ حقیقت ، نہ ہی لامحدود نیکی کی کائنات میں۔ اس یقین سے چھٹکارا حاصل کریں کہ برائی شفا یابی کو ختم کرنے والی چیز ہے۔ شعور کے مقام پر ، اپنے آپ میں ذہنی غلطی کو نپٹائیں۔ یہ میرے اندر ہی ہے کہ میں اس یقین کو مٹا دیتا ہوں کہ برائی کسی کے ہوش میں ہے۔ زندہ باشعور حق میرے جیسا زندہ رہنا ، اس عقیدے کو ختم کرتا ہے کہ برائی شعور کی طرح جی سکتی ہے۔ انسان کو انفرادی رکھو ، اور جو کچھ ہے وہ سب کچھ خدا ہے۔

سیکشن 7

’’ اپنے طلباء کے ذہن کو پڑھ کر اس نے ان کے گناہوں کو دیکھا لیکن یقین نہیں کیا کہ یہ ان کے دماغوں کا ہے ، اور اس سے شفا بخش ہے۔‘‘ (مسز ایڈی)

حفاظتی کام

’’اگر ہم یہ سمجھتے ہیں کہ وہ روحانی ہیں تو اپنے املاک پر قابو نہیں رکھتے ہیں ، تو وہ اس اعتقاد کے ذریعہ ہم پر قابو پالیں گے کہ وہ مادی ہیں۔‘‘ (مسز ایڈی)

سب محبت ہے ، اور نفرت اور بغض کے خیالات زندہ نہیں ہیں ، کیونکہ ان میں کوئی زندگی یا حوصلہ افزا طاقت نہیں ہے جس کے ذریعہ مجھ تک پہنچنے کے لئے یا اپنی منزل مقصود تک پہنچنے کے لئے۔

بدنیتی پر مبنی جانوروں کی مقناطیسی اور ذہنی غلطی

کرسچن مذہب واحد مذہب ہے جو جانوروں کی بدنیتی پر مبنی مقناطیسی اور ذہنی بد سلوکی کو سنبھالتا ہے۔ یہ فانی شعور کی جگہ لے لیتا ہے ، یہ عقیدہ ہے کہ انسان فانی ہے اور انسان ہے ، اس حقیقت کے ساتھ کہ انسان لافانی اور لازوال ہے۔ یہاں کچھ ہے جو انسان ہے ، اور ذاتی نہیں ہے۔ خدا اور انسان کے بارے میں حقیقت انسان کے شعور میں داخل ہوگئی ہے۔ ایک شخصیت انسان کا الٹا ہونا ہے۔ دوسرے تمام مذاہب یہ مانتے ہیں کہ شخصیت یا بشر انسان ہے ، جس کو پورا کیا جائے اور خدا کی طرح بنایا جائے۔ ایک فانی شخصیت ایک غلط شبیہہ ہے۔ یسوع نے ثابت کیا کہ جو شخص ہاتھ میں تھا ، وہ الہی آدمی تھا۔ لیکن جس طرح سے وہ ظاہر ہوا جسمانی عقل کا انسان کا تصور تھا۔ میٹیریا میڈیکا جسم کو بچانے کی کوشش کر رہا ہے۔ الہی آدمی کو دیکھنے کے لئے مجھے اپنے آپ میں مسیح یا نجات دہندہ کی ضرورت ہے۔ بشر کے ساتھ الہی کے ساتھ کوئی شراکت داری نہیں ہے۔ ایک فانی شخصیت وہم ہے۔ تحلیل ہونے کا عقیدہ ، لافانی نہیں بننا۔ انسان پہلے ہی امر ہے۔ ہمارا اصلی نفس یا الہیٰ یہاں ہے ، اور ہم اسے اپنی اصل انسانیت کے طور پر دیکھیں گے۔

حیوانی مقناطیسیت ان تمام لوگوں کا خاندانی نام ہے جو بظاہر بری نظر آتے ہیں۔ بدی میں حیوانی مقناطیسیت اور ذہنی خرابی کی اصطلاحات لغت سے باہر ہیں ، مسز ایڈی نے نہیں بنائیں۔ طلباء شاذ و نادر ہی اصطلاحات کا استعمال کرتے ہیں ، کیونکہ وہ کسی پراسرار چیز کا تاثر دیتے ہیں۔ مسز ایڈی کے ذریعہ رومن کیتھولک ازم نے پانچ یا چھ بار استعمال کیا۔ حیوانی مقناطیسیت پر سائنس اور صحت میں سات صفحات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ ذہنی غلطی پر مس میں ایک پیراگراف دیا گیا ہے۔ لکھیں۔ صفحہ 113: 21۔

جانوروں کے مقناطیسیت کے مترادف متعدد اصطلاحات ہیں: غلطی ، برائی ، جھوٹا اعتقاد ، دعوی ، نفی ، غلط فہمی ، غلط بیانی۔ نوجوان طلباء سے گفتگو کرتے وقت ہمیں مخصوص ہونے کی ضرورت ہے۔ مریض کو یہ سمجھنے میں مدد کریں کہ وہ کسی عقیدہ کے بجائے ، خدا کی طرف سے چل رہا ہے۔ اور یہ وہ حقیقت ہے جو آزاد کرتی ہے۔ حیوانی مقناطیسیت الہی شعور کی ہر چیز کا متنازعہ مخالف ہے۔ ہم اسے اپنے شعور میں سنبھالتے ہیں۔ مسیحی طور پر سائنسی بیماری کا تجربہ کرنے سے کہیں زیادہ سائنسی نہیں ہے۔ جب میں کسی اور کو دیکھتا ہوں ، تو میں صرف اپنے آپ کو دیکھتا ہوں ، وہی ہونا چاہئے جو اسے یہاں دیکھ سکتا ہے ، وہی عقل ، ایک برائی اور وہ صرف ایک اعتقاد میں۔

لامحدود خیر کے بارے میں جھوٹ حیوانی مقناطیسیت ہے۔ حیوانی مقناطیسیت کو کبھی بھی ذاتی طور پر نہ سنبھالیں۔ یہ سائنس ، سچائی ، زندہ مسیح ہے جو حیوانی مقناطیسیت کو سنبھالتا ہے ، ذاتی طور پر مجھے نہیں۔ یہ سمجھنا کہ دوسروں میں غلطی کو سنبھالتا ہے۔ ہمیں غلطی سے کچھ نہیں کرنا چاہئے۔ اعتقادات کو حقیقت کے ساتھ بدلتے ہوئے ، ہم پوری دنیا کے لئے ڈھانپنے والی پردہ کو ہٹاتے ہیں اور اس غلط عقیدے کے پردے کو گھٹا دیتے ہیں جو حقیقت کو اسی جگہ پر محیط کردیتی ہے۔ تب کچھ بھی نہ ہونے میں غلطی ڈھونڈیں ، اور تب ہی ، ہم اسے سنبھال لیں گے۔

اس عقیدہ یا تجویز کو سنبھالیں جو آپ کو ممکنہ طور پر غلطی محسوس ہوسکتی ہے یا نظر آتی ہے۔ آپ نے جو دیکھا یا محسوس کیا وہ کبھی بھی ایک حالت ، تصویر نہیں رہا۔ جھوٹے عقیدے کو چھوڑ دو ، اور شفا یابی فوری ہے۔ جھوٹا عقیدہ خود کو شعور میں نہیں رکھ سکتا اور نہیں جاری رکھ سکتا ہے جب اسے صرف ایک اعتقاد تسلیم کیا جاتا ہے ، اور جسم کی کوئی حالت نہیں۔ دکھائی دینے والی کوئی بھی نامکمل چیز پہلے ہی پوری ہے۔ جھوٹا اعتقاد ہمیں چیزوں کو جاننے سے نہیں روک سکتا جیسا کہ واقعی ، ہمارے اصلی وجود ، یہاں ہیں۔ آئیے خوشی منانا شروع کریں۔ ہم اس کے سوا کچھ نہیں دیکھ سکتے اور محسوس نہیں کرسکتے جو ہمارے ہوش میں ہے۔ (عورت کا مرجھایا ہوا بازو۔) اس کا پہلا قدم تب تھا جب اس نے دوبارہ اعتراف نہ کرنے کا عزم کیا۔ جسم ہمیں کبھی نہیں بتاتا ہے کہ ہمیں کیا کرنا ہے۔

مسز ایڈی کے ذریعہ سکھایا گیا عظیم انکشاف جسم میں زندگی اور ذہانت کی غیر حقیقت ہے۔ خدا کے مترادفات محدود نہیں ہیں ، شخصیت میں زندگی نہیں ہے۔ گناہ ، بیماری اور موت ، ایک ذہنی فانی ذہنی شبیہہ ، جسم کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ غلطیوں کا پورا خاندان ، فانی وہم ، حقیقت کے طور پر موجود نہیں ہے ، لیکن بشر عقل کی تصاویر ، غلط فہمی۔ ایک لامحدود اچھ .ے میں برائی ، ٹوٹی ہوئی ہڈی ، یا کوئی غلط چیز نہیں ہوتی ہے (نامکملیت ، عدم استحکام یا مادیت کا ایک بھی نہیں۔) اب ہم جو ذہن رکھتے ہیں وہ خدا ہے۔ اگر ہم اسے اپنے آپ میں یا دوسروں میں دیکھیں تو دوسری صورت میں یقین کرنا ہم میں ذہنی خرابی ہے۔ یسوع جانتا تھا کہ برائی ایک دھوکہ دہی کا مظاہرہ یا احساس ہے۔ مسز ایڈی برائی کے فریب کاری کو اس حد تک سمجھ گئیں کہ وہ فوری طور پر ٹھیک ہو گئیں۔ وہ خدا کو جانتی تھی۔ اچھا لامحدود ہے۔ بکنل ینگ نے مابعدالطبیعاتی کالج میں مجھ سے (مسز ولکوکس) کہا ، "اگر آپ کو یقین ہے کہ وہ مر سکتے ہیں تو آپ کبھی بھی ناقابل علاج معاملے کو ٹھیک نہیں کرسکتے ہیں۔" ہماری الوہیت ہماری انسانیت بن جائے۔ کسی حد تک دلیل کے ذریعہ ، حق کی تصدیق اور غلطی سے انکار کے ذریعہ شفا بخش۔ مخصوص غلطی کو مخصوص سچائی کے ذریعہ پیش کرنے کی ضرورت ہے۔ برائی کا مقابلہ کرنے اور مزاحمت کرنے سے اپنے عقل کو روکیں۔

ذہنی خرابی

یہ جسم نہیں ہے ، لیکن عقل ہم سنبھالتے ہیں۔ افراد کا خیال ہے کہ شخصیت کا ذہن ایک سوچ قوت کا مرکز ہے اور وہ کسی اور کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ یہ سب شیطان کے عقل میں شخصیت کو کہتے ہیں۔ کوئی اور ہمیں نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ ایک شخص کا ذہن دوسرے پر حکومت نہیں کرتا یا اثر انداز نہیں ہوتا ہے۔ فانی فکر کی کوئی منتقلی نہیں ہے۔ ہر ایک اپنے عقائد کا ذمہ دار ، دنیا میں تمام ہنگامہ ، ایک عقیدہ ، بنیادی طور پر غلط ذہنی سرگرمی؛ فانی عقل کی تصاویر کبھی بھی کسی غلطی یا برائی کو نظرانداز نہ کریں ، لیکن سمجھیں کہ وہاں برائی کیوں نہیں ہوسکتی ہے۔ ایک غالب طاقت۔ جب تک ہم ان پر یقین رکھتے ہیں ہمارے پاس غلط حالات ہیں۔ غلطی کو ختم کیا جاسکتا ہے ، کیونکہ یہ فانی عقل میں ذہنی ہے۔ اہم: ’’مسیحی طور پر سائنسی حقیقت غیر حقیقی ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 353: 1) ’’سب سے بڑا غلطی اس کے علاوہ حق کے مخالف تصور ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 368: 1) جسمانی ذہن شروع ہی سے ایک قاتل ہے۔ جسمانی ذہن جھوٹ ہے ، اس میں کوئی حقیقت نہیں۔ یہ کبھی بھی ارادہ نہیں کیا گیا تھا کہ ہم برائی پر قابو پالیں۔

برائی ہمیشہ ناپائیدار ہوتی ہے ، لہذا اس پر خود اور دوسروں پر قابو پایا جاسکتا ہے۔ صرف ایک ہی چیز ہے جو سوچتی ہے ، جب تک کہ خدا کسی نفرت انگیز چیز کو نہ سوچے کوئی اس کے بارے میں سوچ بھی نہیں سکتا ہے۔ غلطیوں سے نمٹنا غلطیوں کی حیثیت سے ہے لیکن ذاتی نہیں ، میری یا کسی کی۔ اس یقین پر قابو پالیں کہ قابو پانے کے لئے کوئی برائی ہوسکتی ہے۔ میرے شعور میں یا کسی شعور میں ناجائز شخصیات نہیں ہوسکتی ہیں۔ سوچنے والے افراد نہیں۔ صرف عقل سوچنے پر ہی اثر ڈالتا ہے۔ ہم میں صرف جسمانی عقل ، وہی دیکھتا ہے جو ان بہت سے ذہنوں میں کر رہا ہے۔ اصلاح اپنے اندر ہے۔ (سائنس اور صحت 220: 18)۔

بشر انسان جو کچھ اس کے اپنے شعور میں ہے اسے دیکھتا ہے ، لیکن اسے الٹا دیکھتا ہے۔ کبھی بھی افراد کو درست نہ کریں اور نہ ہی کسی شخص نے خود کو درست کیا۔ یہ ہم میں شعوری حقیقت ہے جو دیکھتی ہے کہ غلط عقائد کچھ بھی نہیں بن جاتے ہیں۔ سچائی ، بالادستی اور بھلائی کا اتحاد۔ (میرا 364: 15: آدمی۔ 84) جب مجھے لگتا ہے کہ میرا بھائی مجھ سے نفرت کرتا ہے تو ، میں اپنے بھائی اور خود سے بدتمیزی کر رہا ہوں۔ یہ مسیحی مذہب ہے ، اس مذہب کی تفہیم جو شفا بخش ہے ، مجھے ذاتی طور پر نہیں۔

رومن کیتھولک ازم

رومن کیتھولک وہ ہیں جنہوں نے انسان اور چیزوں کا ذاتی احساس اپنا لیا ہے۔ انہوں نے اپنے مذہب کو انسان کے اس ذاتی احساس پر مبنی بنایا ہے۔ رومن کیتھولک سمجھتے ہیں کہ خدا روح ہے ، لیکن انسان خدا سے الگ ہے ، اور وہ مادی اور ایک گنہگار ہے ، اور اسے صرف رومن کیتھولک چرچ کے ذریعہ ہی بچایا جانا چاہئے۔

کرسچن سائنسدان وہ ہیں جنہوں نے انسان اور چیزوں کے روحانی احساس کو اپنا لیا ہے۔ خدا اور انسان کی وحدانیت۔ انسان ذاتی نہیں بلکہ انفرادی اور مکمل ہے۔ رومن کیتھولک ازم: انسان اور چرچ کا تقریبا آفاقی غلط فہمی۔ کرسچن سائنس: چرچ کا مناسب کام کرنا۔

ذاتی احساس اور رومن کیتھولک مترادف ہیں۔ طرز فکر کے مخالف۔ ذاتی برائی اور غیر اخلاقی حقیقت۔ جسمانی ذہن اور لافانی دماغ۔ رومن کیتھولک ازم کو ہر معاملے میں سنبھالنا چاہئے۔ شیطان نے اسے باندھ رکھا ہے۔

ایک خاص اظہار میں خدا کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ذاتی احساس ہمیشہ ناکارہ ہوتا ہے۔ جسمانی ذہن ذاتی احساس ہے۔ غیرجانبدار حالات کبھی بھی یہ سوچ کر نہیں نکلے کہ وہ کسی شخص سے آئے ہیں۔ کسی شخص میں پیدا نہیں ہو رہا ہے ، بلکہ اس کے برعکس ہمارے عقل میں صرف ذہنی خرابی ہے۔

ذاتی احساس ، رومن کیتھولک ازم ، میرے شعور میں موجود دکھائی دیتا ہے۔ میں اس چیز یا شخص کی جگہ انفرادی آدمی سے لے سکتا ہوں جو موجود ہے۔ جیسا کہ میں سمجھتا ہوں ، رومن کیتھولک یا ذاتی احساس میرا ہوش نہیں ہوسکتا ہے۔ خدا ان کا عقل اور میرا عقل ہے۔

تمام غلطیاں فانی عقل کی ذہنی شبیہہ ہیں۔ اسے شخص سے دور لے جاؤ۔ یہ وہم ہے۔ چرچ کے معاملات میں وہ شخص نہیں جو غلطی کا شکار ہو۔ مکمل طور پر بشر ذہن ، ان کے عقل اور ہمارے عقل کی حیثیت سے عکاسی کرتے ہیں۔ لیکن خدا ہی واحد عقل ہے۔

حق کسی بھی حالت میں انسانی نقش قدم پر ضروری ہے کہ ٹھیک سے حکم دے گا۔عقل کو وہ سب کچھ ٹھیک طور پر ہٹائیں جو ہمارے شعور میں ناگوار ہیں۔ انسان ایک عقل پر حکومت کرتا ہے۔ شخصیات کام کرنے سے بے نیاز ہیں۔ شخصیت کی تصاویر زندگی کے لئے ہمارے پاس آتی ہیں اور ہم اسے پوری زندگی دیتے ہیں۔ دیکھو کہ میں خدا اور انسان کے مطابق زندگی گزار رہا ہوں اور سوچ رہا ہوں۔ میں اس یقین کو سنبھالتا ہوں کہ ایک ذاتی ذہن ہے۔

زیادہ تر رومن کیتھولک گفتگو صرف توہم پرستی اور جادوگرنی ہے۔ تمام عمل ایک لاتعداد عقل کا عمل ہے۔ سرگرمی یا طاقت کا ہونا ناممکن رومن کیتھولک۔ تمام طاقت یا عمل خدا یا عقل ہے۔ حق کوشش کی کوئی مخالفت نہیں۔ مخالفت اور تکلیف دوسروں سے نہیں۔

ذاتی احساس خود ختم ہوجاتا ہے۔ جنگ شخصیت اور انفرادیت کے مابین ہے۔

میٹیریا میڈیکا

خاص طور پر میٹیریا میڈیکا قوانین کو سنبھالیں۔ تمام عقائد ایم ڈی کے ذریعہ نہیں بلکہ فانی عقل کے ذریعہ قائم ہوتے ہیں۔ تبدیلیاں قانون نہیں ہیں۔ ڈاکٹر میٹیریا میڈیکا نہیں بناتے ، فانی عقل ہی مجرم ہوتا ہے۔ ڈاکٹروں کا وہی عقل ہوتا ہے جو ہمارے پاس ہے ، الہی دماغ۔ اعتقاد کا یہ عظیم ادارہ ذاتی نہیں ہے۔ فانی عقل کے بنیادی عقائد. دل ، جگر اور پیٹ الٰہی خیالات ہیں۔ مسیحی سائنسی انداز میں سب کو فانی دماغوں کے غالب اثر سے رہا کرنا چاہئے۔ ڈاکٹروں ، نرسوں ، اور کرسچن سائنسدانوں کو کسی بھی وقت خدائی ذہن کے واحد قانون اور اثر و رسوخ سے مستثنیٰ نہیں رکھا گیا ہے۔

کرسچن سائنس میں کرسچن سائنس کی نیک فکر ، ڈاکٹروں کے باوجود بھی فیصلے پر نہیں بیٹھتی ہے۔ ڈاکٹروں نے فانی عقل کی درجہ بندی قبول کی۔ لیکن حقیقت میں روح میں کوئی بیماری نہیں ہے۔ ہمیں کرسچن سائنس کی نیک فکر سے اس قدر بھرنے کی ضرورت ہے کہ ہم غلطی کو شعور کے مقام پر ختم کرسکتے ہیں۔ ڈاکٹر ، نرسیں ، مریض ، خود سے بیرونی نہیں ہیں۔ میٹیریا میڈیکا سے ہمارا چھٹکارا ڈھیلے ڈاکٹروں سے ہے۔ بشر کے عقل کو اس وقت تک باندھ لیں جب تک کہ یہ میٹیریا میڈیکا کے طور پر کام کرنا بند نہیں کرتا ہے۔ عقل ، سب کچھ کرنے کے قابل۔

رومن کیتھولکزم پوری طرح سے انسان کا ذاتی احساس اور چرچ کا مادی معنویت۔ ذاتی شعور ہمارے شعور میں حاوی نہیں ہوسکتا۔ تمام غلط سلوک ذہنی ہے۔ خدا کے سوا کوئی طاقت یا موجودگی نہیں۔

شفا

(سائنس اور صحت 493: 17) (سائنس اور صحت 253: 18-31)

بعض اوقات کرسچن سائنس میں معالج تقریباً میٹیریا میڈیکا کی سطح تک گر جاتا ہے۔ جو لوگ میٹیریا میڈیکا پر یقین رکھتے ہیں وہ دوائی چاہتے ہیں اور جو کرسچن سائنسدان ہیں وہ علاج چاہتے ہیں۔ جسمانی جسم فانی عقل سے آزاد کبھی بیمار نہیں ہوسکتا۔ جسمانی جسم اظہار خیال میں فانی عقل کی ایک فضا ہے۔ (سائنس اور صحت 208: 25) جہاں جہاں بھی بیماری نظر آتی ہے وہاں صرف خیال ہی ہوتا ہے۔ ’’بہت جلد ہم جسم میں بیماری سے باز نہیں آسکتے ہیں تاکہ خدا کے لئے کام کرنے میں انسان کے عقل اور اس کے علاج میں بیماری تلاش کرسکیں۔ خدائی توانائی کو آگے اور اوپر منتقل کرنے کے لئے سوچ کو بہتر اور انسانی زندگی کو زیادہ کارآمد بنانا چاہئے۔‘‘ (متفرق تحریریں 343: 5) یہ فانی ، مادی ذہن ہے جو شفا بخش ہے۔ جسم کو بحال کرنے سے ہی شفا حاصل نہیں ہوتی بلکہ انسانی ذہن کو عقیدہ سے افہام و تفہیم تک بحال کرکے حاصل ہوتی ہے۔

یہ سچائی ہے ، زندہ مسیح جو انسانی عقل کو اپنے آپ سے آزاد کرتا ہے۔ شفا یابی ایک ہی لامحدود جسم ، مکمل طور پر ذہنی اور روحانی ، جیسے ہے ، اور اس کے مظہر انسان کو جان کر حاصل ہوتی ہے۔ علاج کرتے وقت ، میں دیکھتا ہوں کہ میں بالکل ٹھیک ہوں۔ یہ میرا نقطہ اغاز ہے ، خدا وہاں ہے ، خاص طور پر ذہن اور جسم۔ چونکہ یہ حقیقت میں میرا ذہن ہے ، یہ سمجھداری ان عقائد کو نگل لیتی ہے کہ فانی عقل موجود ہے۔ جسے دوسرا کہا جاتا ہے وہ صرف ایک کا نفس ہے۔ ہر ایک پہلے ہی مکمل ہے۔ وہ لوگ جو عقل اور جسمانی طور پر غیر سنجیدہ حالت میں دکھائی دیتے ہیں ، ان کا ماننا ہے کہ انھیں شفا یابی کی ضرورت ہے ، لیکن انھیں شفا یابی کی ضرورت نہیں ہے ، بلکہ ایک ایسی سمجھ بوجھ ہے کہ وہ پہلے ہی مکمل ہیں۔ جس چیز کی ہمیں واقعتا ًضرورت ہے وہ شفا بخش نہیں ہے ، لیکن اس حقیقت سے بیدار ہونا کہ ہم بے چین ہیں ، روح کا مادہ رکھتے ہوئے۔

ہمیں یہ دیکھنے کے لئے بیدار ہونے کی ضرورت ہے کہ ہم ابھی اتنے ہی سچے ہونے کی حقیقت کو قبول کرتے ہیں۔ حقیقی سوچ اور زندگی گزارنے میں اس کا اظہار کریں۔ کسی کو یا کچھ اور بنانے سے ہی شفا یابی نہیں ہوسکتی ہے ، لیکن یہ دیکھ کر کہ وہ پہلے ہی مکمل ہیں۔ "شفا یابی" سائنسی اعتبار سے درست لفظ نہیں ہے ، لیکن اس سے بہتر لفظ کی کمی کے لئے ہمیں اسے استعمال کرنا ہے۔ یہ اچھا لفظ نہیں ہے ، لہذا اس کے بارے میں اپنی سوچ کو درست رکھیں۔

یسوع کا انسان کا ایک حقیقی تصور تھا ، وہ آدمی جس کو وہ ہمیشہ دیکھتا ہے ، انسان خدا کی اپنی شکل اور مشابہت رکھتا ہے۔ اس نے ایک بیمار آدمی ، ایک بشر آدمی نہیں دیکھا۔ اس نے حقیقت کو دیکھا جو تمام پیشی کے پیچھے ہے۔ اس حقیقت میں اس نے خدا کی ہمہ جہتی کو دیکھا ، اور اس سے مریض آدمی کے شعور میں بیماری کے اعتقاد کو ختم کردیا۔ بیمار انسان کی تخلیقیں پوری طرح ذہنی ہوتی ہیں ، وہ اسے اپنے عقل ، یا فانی ذہن سے بنا رہا ہے۔ صرف اعتقاد ہونا ، وہ کچھ بھی نہیں ہیں۔

یسوع کا صحیح نظریہ تھا۔ اس نے ہر چیز کی ترجمانی حق کے مطابق کی۔ یسوع ہمیشہ کامل آدمی سے بات کرتا تھا جب اس نے اسے اٹھنے اور چلنے کو کہا تھا۔ وہ ایک لنگڑے آدمی سے خطاب نہیں کررہا تھا۔ جب آس پاس کے دوسرے لوگ اپنے اپنے عقائد کو دیکھ رہے تھے ، تو انہوں نے کبھی انسان کو نہیں دیکھا۔

وہ جانتا تھا کہ جھوٹی تصاویر یا عقائد کچھ بھی نہیں ہیں۔ لیکن ہمیں ان کو کچھ بھی نہیں ہونا چاہئے۔ یسوع نے کہا ، ’’کسی بھی چیز سے آپ کو تکلیف نہیں پہنچے گی۔‘‘ (لوقا 10: 19) یہ جاننا کہ ساری نام نہاد برائی کچھ بھی نہیں ہے ، ناگ سے ڈنک کو خارج کرتی ہے۔

اگر کرسچن سائنسدان کی دنیا معاشرتی ، معاشی ، اور صنعتی مسائل کو ختم کرتی ہوئی دیکھے گی۔ یہاں تک کہ موت انسان کے شعور سے ختم ہوجاتی۔ لوقا کے نویں باب میں ، یسوع نے اپنے شاگردوں کو تمام برے عقائد پر قابو پالیا۔ شفا یابی ان کے پیروکاروں کی بنیادی ضرورت تھی۔ جب ہم متحرک اور شعوری طور پر خدائی کردار بن گئے ہیں ، تو ہم وہی کریں گے جیسے اس نے کیا تھا۔ کرسچن سائنس کی تحریک مسیحیوں کے علاج کی بنیاد پر رکھی گئی ہے۔ تندرستی مکمل طور پر ذہنی اور روحانی ہے۔ (سائنس اور صحت الیون: 9) ’’جسمانی شفا ...‘‘ کرسچن سائنس روحانی تندرستی ہے ، اور اس کا ظاہری اثر جسمانی جسم، اور بدلا ہوا کردار میں دیکھا جاتا ہے۔ انسانی جسم کو تندرستی کی ضرورت نہیں ہے ، لیکن پریشانی کو دور کرنے کے لئے ذہنی کو ایڈجسٹ کرنا ہوگا۔ شفا یابی کے دو طریقے:

  1. روحانی علاج: محبت کے ذریعے کیا۔ محبت کوئی برائی نہیں سوچتی ہے۔ محبت دوہری نہیں ہے۔ جب محبت سے شفا بخشتی ہے تو ہمارے پاس ٹھیک ہونے کے لئے کچھ نہیں ہوتا ہے۔

  2. مابعداتی طبی معالجہ: میرے پاس جو اچھی چیز ہے اس کی ڈگری لیتا ہے ، اور اس سے عقائد کی ایک ہی مقدار کو ختم کرنے یا اس کا مقابلہ کرنے دیتا ہے۔ غلطی کی تردید اور سچ کی تصدیق کے ذریعے ، انسانی فکر روحانی ہوجاتی ہے۔ “انسانی فکر میں بیمار یا گناہگار کو مندمل کرنے کے لئے اتنی روحانی طاقت نہیں ہے۔ صرف خدائی توانائوں کے ذریعہ ہی کسی کو اپنے آپ سے اور خدا میں داخل ہونا چاہئے تاکہ اس کا شعور الٰہی کا عکاس ہو ، یا اسے دلیل اور برے اور اچھے انسانوں کے شعور کے ذریعہ برائی پر قابو پانا ہو گا۔ (متفرق تحریریں 352: 21)

مسز ایڈی نے اپنے شائع شدہ کاموں میں ہمارے لئے فانی عقل کے ہر مرحلے کو سنبھال لیا ہے ، واقعی صرف ایک باب "کرسچن سائنس پریکٹس" میں۔ بعض اوقات غلطی کا تجزیہ ضروری ہوتا ہے۔ لیکن جتنی بار ہم غلطی کی تکرار کریں گے اتنا ہی بہتر ہے۔ غلطی کو تسلیم کرنے سے تصویر چلتی ہے۔ غلطی کی موجودگی کا داخلہ مسئلہ میں ہے۔ خدا کے سوا کچھ اور ہے ، اس وقت کو قبول کرنا جب کوئی شخص یا چینل موجود تھا۔

جب غلطی کا تجزیہ کرتے ہو تو یہ غلط دعوے کو مسترد کرنا ہوتا ہے۔ غلطی کے تجزیے میں بعض اوقات کردار کے بڑے نقائص سامنے آتے ہیں۔ یہ صرف ان چیزوں کو ننگا کرنا ہے جیسے کچھ بھی نہیں ہے۔ صرف غائب ہونے کے لئے ننگا ، انکار کرنا چاہئے کیونکہ درد سے انکار کیا گیا ہے۔ صحتیابی میں تاخیر اکثر مریض کی غلطی کی وجہ سے ہوتی ہے ، کہ وہ جاہل یا ضد کی زد میں ہے۔ ذاتی طور پر نہیں ، بلکہ جاہل ہیں۔ لیکن ہم آہنگی حاصل کرنے کے لئے لاعلمی کو دور کرنا ہوگا۔ یہ ساری غلطیاں ہیں لیکن غلط عقائد۔ ہمیں ان کی تعمیر مت کرنے دیں۔ وہ ہمیں پابند نہیں کرسکتے کیونکہ وہ خدا یا عقل کی خصوصیات نہیں ہیں۔ لیکن دیکھا جانا چاہئے اور کچھ بھی ثابت نہیں ہونا چاہئے۔ ہم اس پر یقین نہیں کرسکتے ہیں۔ اپنے لئے کوئی عذر نہ بنائیں اور نہ ہی مریض پر الزام لگائیں۔ ان کو فانی عقل کی ساری غلطیاں بنائیں ، کبھی ذاتی نہیں۔ ’’معروف غلطی یا حکمرانی کے خوف کو دور کریں۔‘‘ (سائنس اور صحت 377: 20) مریض کی مدد کے لئے بیم کو عملیہ کار کی آنکھ سے نکالنا چاہئے۔ اگر مریض صحت یاب ہونے میں ناکام ہو جاتا ہے تو اسے غلطی کی حیثیت سے دیکھیں اور سچ نہیں۔ دو وجوہات میں سے ایک یہ ہے کہ جب مریض جلدی سے صحتیاب نہیں ہوتا ہے تو ، یا تو کچھ گناہ دروازے پر پڑتا ہے یا کسی عقیدہ کے آفاقی قانون کو سنبھالا نہیں جاتا ہے۔

یہ عام طور پر مؤخر الذکر ہوتا ہے ، لہذا اسے ڈھیل دو۔ شعور زندگی ہر عمل یا قانون کی حکمرانی ہے پریکٹیشنر کا طرز عمل بہت اہم ہے۔ کبھی بھی شخصی نہیں بنائیں۔ محبت آزادی دینے والا ہے۔ محبت کوئی برائی نہیں سوچتی ہے۔ کسی بھی قسم کی غلطی کے بارے میں سوچنا یا بولنا استعاری طور پر غلط ہے۔ لہذا کبھی بھی غلطی پر یقین نہ کریں یا یہ کہ ذہنی خرابی ایک حقیقت ہے۔ کسی بھی شکل میں برائی ہماری اپنی سوچ میں کبھی نہیں ہوتی ہے۔ فانی عقل مجرم ہے۔ موت کا عقل بالکل ذہن نہیں ہے۔ نام نہاد غلط سوچ بالکل بھی نہیں سوچ رہی ہے ، بلکہ الٹ میں صحیح سوچ ہے۔

ایک عقل لامحدود ذہانت ہے۔ شیطان کی ذہانت ایک ایسا عقیدہ ہے جس کو دیکھنے کے لئےہماری توجہ کی ضرورت ہے۔ موت کا عقل مضبوط انسان ہے جس کا پابند ہونا پڑتا ہے۔ سچائی ہم میں ایک چوکنا ہے۔ طاقت ہم میں مسیح کی سمجھ ہے ، اور وہ غلطی کو دور کرتی ہے۔ اس کی اپنی رضامندی کے مرتکب ذہن کو سچائی کے تابع ہونا چاہئے۔

کرسچن سائنس پریکٹیشنر

ایک کرسچن سائنس پریکٹیشنر خدا کی موجودگی ہے۔ ایک مریض خدا کی موجودگی ہے۔

خدا خود یہاں ظاہر ہے۔ خدا کے اظہار کے لئے کوئی چینل یا میڈیم نہیں ہیں۔ لفظ "چینل" سے علیحدگی کا مطلب ہوسکتا ہے۔ پریکٹیشنر اور مریض خود خدا ہے ، ہمہ جہت۔ ایک پریکٹیشنر روشنی کا سچا فرشتہ ہوتا ہے۔ یہ ناگزیر ہے کہ ہم سب ہمہ وقت مشق کرتے ہیں۔

پریکٹیشنر کا طرز عمل اس کی سوچ ، اس کے شعور ، جو ہو رہا ہے ، کا معیار ہے۔ ایک پریکٹیشنر کی نیکیاں کرنے کی خواہش کافی نہیں ہے ، قابلیت ہونی چاہئے ، کبھی بھی ذاتی نہیں ، خدا کی موجودگی ہونا چاہئے۔ قابلیت اس کے اندر موجود مسیح کے مطابق ہوگی ، اپنی ذات کی نہیں ، بلکہ خدا موجود ہے۔ پریکٹیشنر کی سمجھ بوجھ اس کے مریض کی حقیقت معلوم ہوتی ہے۔ اچھے کی خواہش اکثر اسے اچھا کام کرنے سے روکتی ہے ، وہ بنی نوع انسان کو خدا سے الگ رکھتا ہے ، جس کے علاج کی ضرورت ہے ، اور یہ کہ وہ اچھا لانے والا چینل ہے۔

اگر مشق خواہ کے بجائے سمجھ بوجھ رکھتا ہے ، تو وہ مکمل کمال دیکھتا ہے ، تخلیق ختم ہوتا ہے۔ اس کی فکر کا منبع شعوری طور پر الہی ذہن میں ہونا چاہئے۔ صحیح سوچ ہمیشہ غلط عقائد کی تجاویز کو مسترد کرتی ہے۔ یہ عادت سے سچ کو سوچتا ہے۔ خدا کے بیٹے کی حیثیت سے پہلے ہی پوری طرح سے مریض سے شفا یابی کا کام شروع کریں۔ ہر نام نہاد مریض کی روحانی فطرت کو برقرار رکھیں۔ ہر چیز کی روحانی فطرت کو برقرار رکھیں جو اس کے شعور کی حد میں آتا ہے۔ سمجھو کہ خدا وہاں ہے۔ خرابی کا پتہ لگائیں کسی چیز کی حیثیت سے نہیں۔ الہی عقل اس کا اپنا عقل ہے۔ بعض اوقات پریکٹیشنر نشانی کے لئے نتیجہ کی تلاش کرتے ہیں۔ اس کا علاج شروع کرنے سے پہلے ہی نتائج سامنے آچکے ہیں۔ جب ہم جانتے ہیں کہ نتائج پہلے ہی موجود ہیں تو ، ہمیں بہترین نتائج ملتے ہیں۔ ایک پریکٹیشنر مریض کے ذہن کو تبدیل کرنے یا اس کے جسم کو ٹھیک کرنے کے لئے اپنی سوچ کسی مریض کو نہیں بھیجتا ہے۔ لیکن ابھی یہاں ، اس کے اپنے ہوش میں ، جانتا ہے کہ وہاں پہلے سے ہی کیا ہے۔ ایک پریکٹیشنر کا کام حقیقت کو جاننا ہے۔ اس کے ذہنی طور پر خدائی عقل ہے ، اور اس میں سبھی شامل ہیں۔ کبھی کسی مریض پر الزام نہ لگائیں۔ وہ سب کچھ جو مریض کرنے لگتا ہے وہ ذاتی طور پر برائی ہے ، مریض نہیں۔ اگر ہم اسے مریض کی حیثیت سے دیکھتے ہیں تو ، یہ ذہنی غلطی ہے۔ فانی عقل ، برائی کو ہینڈل کریں ، ایسا لگتا ہے کہ یہ مریض کا ذہن ہے ، بطور غلط سلوک اور اس کا ذریعہ مریض میں نہیں ہے۔ یہ ہمیشہ فانی عقل کی حقیقت سے انکار ہے۔ مریض کے پاس جو کچھ ہے وہی ہے ، اور وہیں ہے۔ خدا موت کے عقل میں طاقت یا موجودگی کا ایک اہم وجود نہیں ہوتا ہے۔

مریض

بحالی میں مریض کا بہت بڑا حصہ ہوتا ہے۔ فرمانبردار بننا ، مطالعہ کرنا ، اور اسے دیئے ہوئے سچائی پر قائم رہنا۔ کبھی بھی ذہنی خرابی کو روکنے نہ دیں۔ اگر مریض واقعتا تکلیف میں پڑ رہا ہے تو ، اس سے زیادہ کی ضرورت نہیں ہے یا زیادہ باتیں نہیں کرنا ہے۔ لیکن حقیقت پر فائز؛ الہی عقل کے ساتھ اتحاد میں انفرادی آدمی. وحدانیت کی فہم شفا کی ضرورت کو خارج کرتی ہے۔ تو یہاں صرف خدائی عقل ہے جو سب دیکھتا ہے اور سب کو جانتا ہے ، کوئی پریکٹیشنر یا مریض موجود نہیں ہے۔ ایک سب شامل ہونے والا وجود۔ مریض کو اس کی بینائی کی ضرورت ہوتی ہے جو یقین سے سچائی پر بحال ہو۔ مسز ایڈی نے کہا ، ’’مریضوں کو سکھائیں کہ وہ بیمار ہونا پسند نہیں کریں۔‘‘

کلاس انسٹرکشن ہمارے انسانی تجربے کا سب سے بڑا واقعہ ہے۔ (مسز ولکوکس)

سیکشن 8

مظاہرہ ٹھوس ثبوت ہے۔ سب سے زیادہ انسانی مظہر ٹھوس ثبوت ہے۔ جو ہم انسانی طور پر جان سکتے ہیں اس کا اعلی ترین اظہار۔ (اتحاد کی بھلائی ، صفحہ 11) ہم ڈگریوں کے ذریعہ مظاہرہ کرتے ہیں۔ ہمارے پاس ہمارے ٹھوس ثبوت ہیں کیونکہ ہم سمجھتے ہیں۔ ہمیں یہ جاننے کے لئے اپنی سوچ کو روحانی بنانا ہوگا کہ یہ سب کچھ یہاں ہے۔ ہم رومن کیتھولک ازم سے ملتے ہیں ، کبھی کسی دوسرے شخص یا کسی مادی چرچ میں نہیں ، لیکن ہماری سوچ کے اندر ، کوئی اور جگہ نہیں ہے۔ خدا ہر ایک فرد کا ہے۔ وہ ہر جگہ اپنا اظہار کر رہا ہے۔ یہ فانی ذہنی تصاویر ہمارے پاس ان کو زندگی دینے کے ل. آتی ہیں ، لیکن خدا وہاں ہے۔ کوئی بھی ذاتی احساس رومن کیتھولک ہے۔ ہمیشہ وہی کریں جو خدائی عقل ہمیں کرنے کو کہتا ہے ، ہم خدائی حکمرانی ہیں ، خدائی منصوبے کا اظہار۔ حقیقت میں انسان کا کوئی احساس نہیں ہے۔ یہ صرف ایک تصویر ، ایک شبیہہ ، ایک کیریچر ہے۔ ہمیں اسے یہاں الہی عقل کی طرح دیکھنا چاہئے ، بالکل یہاں ، اسے دیکھتا ہے۔ یہ ہم پر منحصر ہے۔ الہی ذہن سراسر ہے۔ الہی عقل حقیقت ہے۔

مصرف بیٹا

محترمہ ، جو غیر اطمینان بخش ہے ، بہت سے لوگوں کے ذہنوں میں ایک عقیدہ۔ باپ کا گھر ، خدائی شعور ، ہمارے اندر جنت کی بادشاہی۔ وہ خود آیا ، اپنے آپ کو پایا ، کہیں جاکر نہیں ، بلکہ اپنے آپ کو سوچ میں اُبھارا ، بیدار کیا اور اپنے آپ کو پایا۔ اپنے بارے میں صحیح نظریہ رکھتے ہوئے ، جیسا کہ وہ واقعتا. جیتا ہے۔ ہم میں سے کوئی بھی اب فانی نہیں ہے ، یا کبھی رہا ہے۔ ہم فرد کو فانی سے ایک امر کے لئے تبدیل نہیں کرتے ہیں۔ لیکن فرد کو عقیدہ سے سمجھنے تک بیدار کریں اور اس حقیقت کا ثبوت دیں کہ اب ہم امر ہیں۔

ہمارا اصل نفس واحد نفس ہے۔ جھوٹی تصویر بالکل بھی خود نہیں ہے۔ جھوٹی تصویر دوسرا خود نہیں بناتی۔ جھوٹے عقیدے کے جھوٹ کو حقیقت کے وجود کی طرف موڑ دیں۔ لیکن جھوٹ کا مقابلہ نہ کریں گویا یہ کوئی چیز ہے۔ دھوکہ دہی کوئی چیز نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے فرد مزید چیزوں کے لئے کوشاں ہے ، لیکن کوئی واقعتاًاپنے اصلی وجود ، زندگی اور خدا کے اعلی احساس کی تلاش میں ہے۔ اس کی ، فرد کی نوعیت کے ساتھ ایک ہے۔ مَیں ۔ خدا ۔ دی ۔ لامحدود ، لامحدود عقل انفرادی آدمی اتنا ہی سب شامل ہے جتنا خدا سب شامل ہے۔ عقل کی یہ وحدت کثرت کا بیمار ہے۔ یہ باہر سے نہیں ، بلکہ اندر سے ہے۔ ہوش میں. ہمہ گیر خدا ہمارا عقل ہے۔

انسانی تصور حقیقی کی علامتیں یا اعداد و شمار ہیں۔ ’’میرے لئے ، جب میں بیدار ہوں گا ، آپ کی مثال سے مطمئن ہوں گا۔‘‘ (زبور 17:15) ہماری الوہیت قابل فہم ہے۔ جلد یا بدیر ہم انسان کو جان لیں گے۔ ہم میں اور ہم جیسے۔ ایک فرد اپنے کنبے ، رشتہ داروں اور دوستوں سے پیار کرتا ہے اور وہ خود بھی ، خود ہیں۔ اسے ہر وہ چیز پسند ہے جو خود پر مشتمل ہے ، یا ایک کائنات سے۔ عالمگیر. تمام جاندار آزادی سے خوش ہیں۔ ہر فرد آزاد اور غیر محدود ہے۔ وہ امر کو پسند کرتا ہے۔ خدا یا زندگی ساری زندگی اپنے اندر رکھے ہوئے ہے۔ انسان کی زندگی خدا ہے ، انسان میں انسان کی حیثیت سے رہ رہی ہے۔ انسان بیماری ، گناہ اور موت کا مظاہرہ نہیں کرسکتا۔

سچائی کے اندر اپنے اندر وسعت پیدا کرنے اور تمام بھلائیوں کو ظاہر کرنے کا بیج ہے۔ آفاقی خدا سب ہے۔ کرسچن سائنس سب سے بڑی چیز ہے جو ممکنہ طور پر انسان کے پاس آسکتی ہے۔ اور یہ ہمارے پاس آیا جب مسیح ہمارے شعور میں نمودار ہوتا ہے۔ حق کا ظہور ہمارے اندر مسیح ہے۔ ہمارا رویہ اس سچائی یا فرشتہ کی موجودگی کے لئے ایک شکرگزار اور مقدس خاموشی کا ہونا چاہئے ، خدا ہمارے سچے انسانیت ، ایک مقدس، حیرت انگیز چیز کے طور پر ظاہر ہوتا ہے ، کہ ہم خدا سے بات کر سکتے ہیں اور اس کے ساتھ بات چیت کرسکتے ہیں۔ یہ تفہیم یا مسیح ہمارے اندر ہے۔

کبھی بھی کرسچن سائنس نہ بات کریں۔ بات صرف کرسچن سائنس کا ہمارا تصور ہے۔ اسے زندہ کریں اور اس کا مظاہرہ کریں۔

1908: مسز ولکوکس مسز ایڈی کے ساتھ رہتی تھیں۔ کرسچن سائنس سے ان کے اہل خانہ میں کبھی بات نہیں کی گئی تھی لیکن انہیں توقع تھی کہ وہ سب زندہ ہوں گے اور اس کا مظاہرہ کریں گے۔ اپنی کتابیں لو اور خدا سے بات کرو۔ اسٹڈی ریکپیٹولیشن اور کرسچن سائنس پریکٹس۔ ڈیلی سبق کھانے کی طرح ضروری ہے۔

حصے:

  1. حقیقت کا مطلق بیان ، روحانی حقیقت۔

  2. (اور کبھی کبھی 3) موضوع پر انسان کے ذہنی عقیدے کو ننگا کرتا ہے۔

اگلے والے۔ مضمون کی وضاحت اور سنبھال لیں۔ آخری موضوع پر روشنی ڈالتی ہے اور اس کا خلاصہ ہوتا ہے۔

اچھائی کا اتحاد ، مسز ایڈی کا شاہکار۔ متفرق تحریریں بہت اہم ہیں۔

الہی عقل ، خدا لامحدود اور واحد عقل

فانی عقل ، جس کا کوئی وجود نہیں ہے۔ لاعلمی ، یا کوئی ذہن نہیں ، خود سے پوری طرح تعلیم یافتہ ہے۔ یہ خود کو خود سے تعلیم نہیں دے سکتا۔ ذہانت یہ کام کرتی ہے۔

انسانی عقل میں کچھ روشن خیالی ہوتی ہے۔ یہ ریاستوں اور بہتر اعتقاد کے مراحل میں ہے۔ ایک عبوری تجربہ۔ ذہن کی ایسی کیفیت جہاں نیکی کا عنصر بڑھایا جاتا ہے۔ چرچ کی سرگرمیوں میں صلح پسند بنیں۔ وہاں ہر کوئی خدا ہے ، ٹھیک ہے ، جسمانی نہیں ہے۔

سپلائی

خدا یا عقل ہمیں یا ہمارے شعوری طور پر گھریلو چیزوں کو نہیں دیتا ہے ، لیکن عقل ہمیں روحانی نظریات دیتا ہے اور یہ نظریات ہمیں ابھی تک مادی یا انسانی طور پر جانا جاتا ہے ، جسے ہم انسان کو اچھا کہتے ہیں۔ روحانی نظریات ہمارے پاس مادی چیزوں کے بطور ظاہر ہوتے ہیں کیونکہ انسانی ذہن چیزوں کو سمجھنے کے لئے کافی حد تک روحانی نہیں ہوتا ہے۔ وہ ساری اچھی چیزیں جو ہمارے پاس ہیں یا جن کی ہماری خواہش ہے وہ اب روحانی حقیقتیں ہیں جو بشر ذہن کی چھوٹی چھوٹی چیزوں کے ذریعے ظاہر ہوتی ہیں۔ اور ہمیں یہ سمجھنا ہے کہ ان چیزوں کا ہمارا سب سے زیادہ انسانی تصور خود حقیقت میں ہے۔ اور چونکہ چیزیں حقیقت میں ہیں ، چیزیں غائب نہیں ہوسکتی ہیں ، گمشدہ ، یا غیر حاضر ، یا کمی نہیں ہوسکتی ہیں۔ لیکن ہم چیزوں کو اعلی ، سچائی کے اظہار میں ہمارے اعلی ، سچائی اور اعلی وجود کی تفہیم اور فہم کی ڈگری کے مطابق پہچانتے ہیں۔ خدا کے تحائف روحانی نظریات کے طور پر ، ہمیشہ ہماری موجودہ فکر کی کیفیت سے ملتے ہیں ، کیونکہ خدا کی نیکی ہمیشہ ہمارے ساتھ اس انداز میں ظاہر کی جاتی ہے جو ہماری روزمرہ کی شعوری کیفیت کے مطابق ٹھوس اور عملی ہے۔

ہم میں سے ہر ایک جائز اور خاطر خواہ بحالی کا مستحق ہے ، کیوں کہ ہم میں سے ہر ایک کو اس کے شعور میں خدا کی بادشاہی یا اچھی کی بادشاہی شامل ہے۔ جیسا کہ ہم ڈھونڈتے ہیں ، ہمیں حقائق کی یہ بادشاہی اپنے شعور میں مل جائے گی ، اب ہمارے پاس جو شعور ہے۔ اور ہمارے پاس اس خدا کے عطا کردہ شعور کے سوا کبھی کوئی شعور نہیں ہوگا جو ہمارے پاس ہے۔ اور یہ حقائق ہمارے موجودہ افہام و تفہیم کے مقام پر ظاہر ہوں گے جس کی وجہ سے ہم سمجھ سکتے ہیں۔ خدا ہم سے کچھ زیادہ سوچ رہا ہے یا سوچ سکتا ہے۔ اور اس نے ان طریقوں اور ذرائع کو وضع کیا ہے جن کے ذریعہ اس کا فضل و کرم ہمارے سامنے آتا ہے۔ یہ طریقے اور اسباب ہمیں انسانی طور پر بظاہر انسانی طریقوں اور اسباب کے ل. ظاہر ہوتے ہیں۔ جب صحیح طور پر دیکھا اور سمجھا جاتا ہے تو ، صرف خدا کی راہیں اور اسباب موجود ہیں جن کے ذریعہ خیال یا انسان ، فعال اور ٹھوس انداز میں ، اچھی کی فراوانی فراہمی کا اظہار کرسکتا ہے۔

وجود کی اس عظیم حقیقت کو فانی دماغوں میں جعل ساز بنایا گیا ہے ، جیسا کہ جارحانہ تجویز یہ ہے کہ تمام مرد ایک دوسرے سے جدا ہوچکے ہیں ، اور خدا کی حکومت اور تمام انسانیت کی حکومت پر قبضہ کر رہے ہیں۔

جب میرے شعور میں خدائی ذہن کا کوئی اظہار ظاہر ہوتا ہے تو ، یہ اظہار میرا شعور ہے اور شعوری طور پر الہی عقل ہے۔ یہ مجھ سے خارجی یا الگ چیز نہیں ہے ، اور ایسا نہیں ہے اور اس پر کسی دوسرے کے ذریعہ حکومت یا کنٹرول نہیں کیا جاسکتا ہے۔

تمام طریقے اور ذرائع خدائی سرگرمی ہیں۔ انسان اپنے اپنے طریقوں اور ذرائع کو پیدا نہیں کرتا ہے ، لیکن انسان ، خیال یا عکس کی حیثیت سے ، شعوری طور پر ان طریقوں اور اسباب کو دہرا دیتا ہے جو خدائی سرگرمی ہیں۔

چونکہ خدا ہر چیز کا ماخذ یا ابتداء ہے اور انسان خدا کی عکاسی کرتا ہے ، تبھی تمام نام نہاد انسانی طریقوں اور اسباب سے اتفاق ہوتا ہے ، اور خدا کے طریقے اور اسباب ایک جیسے ہیں ، اور تمام شعور یکساں ہے ، اور ایک ہی ہے جیسا کہ ، ایک ہوش اور اس وجہ سے ، اس میں مداخلت نہیں کی جاسکتی ہے۔ کوئی ماد ہ نہیں کہ مقام اور اقتدار اور چیزوں کے ذاتی ملکیت کے لئے یہ جنگ کس قدر شدت سے لڑی جارہی ہے ، آئیے ہمیں یہ یاد رکھنا چاہئے کہ تنازعہ ہمیشہ اپنے ہی اندر رہتا ہے۔

اس ذہنی کشمکش کا نتیجہ بھی اس یقین سے نکلتا ہے کہ اچھے کے دو الگ اور الگ الگ سیٹ ہیں ، ایک روحانی ، دوسرا ماد .ہ۔ جب ہم اس اچھی کو حقیقت کی حیثیت سے سمجھتے ہیں ، اور اچھے کا انسانی تصور ایک ہی اچھا ہے ، تو انسان اپنے آپ کو تمام بھلائیوں کے قبضے میں پاتا ہے۔

اس ذہنی کشمکش کا نتیجہ بھی اتنے ہی سخت عقیدے سے نکلتا ہے کہ انسان کا اچھا ہونا خود سے الگ اور بیرونی ہے۔ لیکن ہم جانتے ہیں کہ سبھی اچھے کا فرد کا اپنا شعور ہے ، اور اس کی صحیح ترجمانی کرنے کی ضرورت ہے۔ ہم سب اس عقیدے کے پابند ہیں کہ ہم اپنی بھلائی کی کثرت سے الگ ہوگئے ہیں۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ: ’’موت کے دن کسی نہ کسی دن خدا کی ذات کے نام پر آزادی حاصل کریں گے۔‘‘ (سائنس اور صحت 228: 14) اور جس طرح ہم زیادہ سے زیادہ خدا کے نام پر اپنی آزادی پر زور دیتے ہیں ، ہم اپنی محنت کو ، مشقت اور حدود کے بغیر ہاتھ سے ملنے کو ملیں گے۔ ہمیں جس چیز کو کہتے ہیں اس سے ہمیں زیادہ تر احساس ہو گا۔ ہم وجود کے روحانی شعور میں جاکر صرف اپنی فراہمی کا مظاہرہ کر سکیں گے۔

جنت شعور کی ایک صحیح حالت ہے جس میں سب اچھا ہے ، اور اگر ہم اجنبی فرزند کی طرح کمال شعور کی طرف لوٹنا ہے تو ہمیں اٹھنے کی ضرورت ہے اور خود آکر یہ دیکھنا اور ثابت کرنا ہوگا کہ ہم پہلے ہی وہ مکمل اور مکمل حالت ہیں۔ شعور کا۔

اس سچائی کو روزمرہ کے تجربے کے بظاہر مسائل پر لاگو کرنے میں ،’’وقت‘‘ اور ’’مقام‘‘ اور ’’شخصیت‘‘ کی صحیح ترجمانی کو سمجھنے اور اس کا احساس کرنے میں بہت مدد ملتی ہے۔

آئیے ’’وقت‘‘ پر غور کریں۔ ایک شخص اکثر محسوس کرتا ہے کہ اگلے ہفتے یا اگلے سال اس کے پاس آج کی نسبت زیادہ اچھی چیز ہوگی۔ یہ سوچنا آسان ہے کہ مستقبل میں بھلائی کی کثرت آسکتی ہے ، لیکن اس حقیقت کو سمجھنا مشکل ہے ، کہ اچھی اب قریب آچکی ہے۔ لیکن اگر مجھے اگلے ہفتے یا اگلے سال کوئی خاص چیز مل سکتی ہے تو ، مجھے ایک ہزار سالوں سے وہی اچھا مل رہا ہے۔

ابدیت یہاں اور ساتھ ہی ہے ، ’’ایک ہی کل ، اور آج اور ہمیشہ کے لئے۔‘‘ جسے ایک دن ، ایک مہینہ ، ایک سال کہا جاتا ہے وہ محض ناقابل تقسیم دائمی زندگی کا انسانی تصور ہے۔ مادی حواس کے مطابق ہمارے پاس ’’وقت‘‘ ہے ، لیکن ہمیں اپنی ابدیت کی اعلی فہم کے ذریعے ’’وقت‘‘ کا احساس کھو دینا چاہئے۔

پھر ’’مقام‘‘۔ بھلائی کی کثرت جگہ اور مقام پر منحصر ہوتی ہے۔ اور جب جگہ یا مقام ہمارے انسانی نقش قدم کے ساتھ ہوسکتا ہے ، لیکن اس کے لئے یہ ضروری ہے کہ ’’مقام‘‘ کی صحیح ترجمانی ہو یا نام نہاد انسان کا عقل آپ کو بے وقوف بنا دے۔ جگہ کی طرح ، انفینٹی کی علیحدگی یا تقسیم کا غلط عقیدہ ہے ، لیکن انفینٹی کو تقسیم نہیں کیا جاسکتا۔ جو کچھ بھی ہمارے محل وقوع میں ہے اسی طرح کسی اور جگہ ہے کیونکہ وہاں یا یہاں یا ہر جگہ لافانیت ہے۔

اور آخری ، ’’شخصیت‘‘۔ ہمیں اس عقیدے کی بے دلی کو دیکھنے کی ضرورت ہے کہ ہماری بھلائی شخصیت پر منحصر ہے ، اور یہ سمجھنا چاہئے کہ اچھی کا مظاہرہ کسی اور پر نہیں ہوتا ہے۔ ترقی کے ہمارے ابتدائی مراحل میں ہم اکثر یہ محسوس کرتے ہیں کہ ہمیں کچھ دوست ، یا افراد سے ملنا چاہئے جو خوشحالی اور خوشی کی راہ میں ہماری مدد کریں گے ، اور اس وقت یہ ضروری نقشے معلوم ہوسکتے ہیں۔ لیکن بنیادی طور پر ہم غلط سمت کی طرف دیکھ رہے ہیں۔ ہم صحیح تاویل سے عمل نہیں کر رہے ہیں۔ ہم اپنے اندر کی بجائے بیرونی کی طرف دیکھ رہے ہیں۔

اندر دیکھتے ہوئے ، ایک شخص ہمیشہ دیکھتا ہے کہ ایک ہی وجود ہے۔ اور وہ دیکھتا ہے کہ وہ اور ہر فرد یہ ہے کہ ایک وجود ، ہر دوسرے فرد کے ساتھ صحیح رشتوں ، ارتباط اور باہمی رشتوں میں مائنڈ کے پاس رہتا ہے۔ وہ اپنے آپ کو تمام انسان ، یا ایک ہی آدمی مسیح کی حیثیت سے دیکھتا اور سمجھتا ہے۔ جب وہ دیکھتا ہے جسے وہ دوسروں کو کہتے ہیں ، تو وہ صرف اپنے آپ کو اور باقی سب کو ایک ہی آدمی کے طور پر دیکھتا ہے ، ایک ہی عقل کے ذریعہ حکومت کرتا ہے ، اور ہر ایک میں سب کچھ ہوتا ہے۔

ہمارے پاس ویژن ہونا چاہئے اور سپلائی کا مظاہرہ کرنے کے لئے ہمیں اپنے وژن پر عمل کرنا چاہئے۔

ذاتی حقیقت خدا ہے۔ جب آپ خدا کے بارے میں سوچتے ہیں تو ، خدا کو سچائی سمجھو ، اس سچائی کو خدا یا ذہن سمجھو۔ خدا یا سچ انفرادی عقل ہے۔ خدا یا سچ انفرادی انا ، انفرادی الہی اصول ، انفرادی وجود (بڑا بی) ہے آپ کا اپنا صحیح عقل خدا ہے۔ صرف ایک ہی آدمی آپ کبھی بھی رہیں گے۔ اور یہ کہ ذہانت اور ذہانت ایک ساتھ ہمیشہ اور ہمیشہ کے لئے چلتی رہتی ہے۔

سچ جاننا سچ ہے۔ ہم سچ کا اعلان کرتے ہیں کہ ہمیں اپنی اصلی فطرت اور خود ہی سچائی کا پتہ چل سکتا ہے۔

فرد کی طرف سے اس کے کمال ہونے کا اعلان حق ہے ، لیکن اس اعلان سے کسی بھی طرح اس فانی حالت کا اشارہ نہیں ہوتا ہے جس میں فرد اپنے آپ کو پاتا ہے۔ حق کے اس اعلان سے مراد فرد کی حقیقی خوداختگی ہے جس میں خدا اس کا باپ ہے۔

ہدایت جو حقیقت ہے انسان کے لئے ایک الہی پیغام ہے۔ حق خود وحی میں خدا ہے یا دماغ۔ حق خود خدا ہے۔ سچائی ہر فرد کا ’’میں ہوں‘‘ ہے۔

اگرچہ ہمارا سائنسی سوچ کا طریقہ فرد کو یہ دیکھنے کے قابل بناتا ہے کہ کیا پہلے سے کامل ہے ، یہ وہ سوچ یا سوچ نہیں ہے جو ہمیں کامل بناتی ہے۔ نہیں! حق کا علم خود ہی حق ہے ، اور کمال ہے۔ سچائی کو جاننا سچ ہے۔

کسی کا انفرادی کمال اور ہم آہنگی ، صحت اور فراہمی کسی بھی سوچنے کے طریقہ کار کے ذریعہ تخلیق یا حاصل نہیں کی جاسکتی ہے۔ بالکل نہیں! لیکن سائنسی سوچ کے ذریعے ہم اپنے آپ کو پہلے ہی کامل محسوس کرتے ہیں ، ایک ایسا کمال جو یہاں اور اب لامحدود اچھا ، ہم آہنگی ، صحت ، فراہمی ، کو اپنے اندر لے لیتا ہے۔

ہدایت جو حقیقت ہے وہ انسانوں کے ذہنوں کو ایسی چیزوں پر نگاہ ڈالنے کی تربیت دیتی ہے جیسے وہ دیکھے جائیں ، جیسا کہ واقعی ہیں۔ سچائی ہماری زندگی ہے ، ہمارا عقل ہے۔

سائنسی سوچ ہمیں یہ جاننے کے قابل بناتی ہے کہ آسمانی خیال ، یا جو چیز جنت میں ہے وہی ایک ہی چیز ہے جو زمین پر ہے۔ یعنی ہمارا کمال ، ہماری ہم آہنگی ، صحت ، نظر ، سماعت اور فراہمی جو غیب یا آسمانی حقائق ہیں ، وہی ہم آہنگی ، صحت ، نظر ، سماعت ، فراہمی ، جس کا تجربہ ہم اپنے زمینی وجود میں کرتے ہیں۔ یہ حقیقتیں جو عقل یا جنت میں موجود ہیں ، کو زمین پر ہمارے انسانی تجربات کے طور پر جاری رکھا جاتا ہے۔ اگر یہ حقائق جنت میں موجود ہیں تو ، ان کو انسانی وجود میں لانے یا سوچنے کے ذریعہ زمین پر لانے کی ضرورت نہیں ہے۔ زمین جنت کا اظہار ہے ، لہذا انسانی وجود میں اچھ .ا حقیقت کا اظہار ہے۔ وہ ایک ہی چیز ہیں۔

کیا ہم میں سے ہر ایک کا ، ’’میں ہوں‘‘ ، غیر اخلاقی سچائی نہیں کہتا ، کیا میں جنت اور زمین کو نہیں بھرتا؟ کیا میں زمین میں آسمان کی طرح اظہار نہیں کیا جاتا؟ کیا عقل اور عقل کے دکھائے جانے والے تاثرات ایک جیسے نہیں ہیں؟ جسے ہم اپنے روزمرہ کے تجربات کہتے ہیں ان سب کا جنت میں وسیلہ ہے۔ ہماری صحت ، ہم آہنگی ، خوشی اور رسد ہمیشہ خدا ، ہمارے اپنے عقل ، یا اپنے وجود پر قائم رہتی ہے ، اور روزانہ کی زندگی میں اس کا احساس اور اظہار ہوتا ہے۔ ہمہ گیر حقیقت میں کوئی برائی نہیں ، کیونکہ ’’تاریکی اور روشنی (حقیقت کا انسانی تصور) دونوں ہی آپ کے لئے یکساں ہیں۔‘‘ (زبور 139: 12)

تمام انسان کی بھلائی اور اچھی حقیقت ہے ، ایک ہی ہے۔ ہمارا اچھا انسانی تصور روحانی حقائق کے بارے میں ہمارے فہم کے تناسب سے ایک اچھی کے قریب ہوتا ہے ، کہ ہماری انسانی بھلائی ہی ایک اچھی چیز ہے۔ ’’ہمیں جنت میں ، اسی طرح زمین پر بھی جاننے کے قابل بنائیں۔‘‘ (سائنس اور صحت 17: 2) سائنسی سوچ ، یا حقیقت کو جاننا خود ہی تجربہ ہے ، جو ہمارے فہم کے مطابق مطلوبہ ساکھ ، مطلوبہ ملازمت کے طور پر ظاہر ہوسکتا ہے۔ انفرادی آدمی ، خدا کا یا عقل کا اپنا خیال ہونا ، اتنا ہی مکمل ، متحرک اور جتنا خدا ہے ، اس کا عقل ہے۔ اس کے بعد ہم انفرادی طور پر سوچیں ، اور عمل کریں ، گویا ہم وہ ہیں جیسے ہم ہیں۔

حیوانی مقناطیسیت

کوئی مضامین نہیں جو غیر سنجیدہ حالت ہے ، وہ بڑی ہو یا چھوٹی ، خوفناک یا محض پریشان کن ، اس کے پیچھے کی وجہ صرف اس پر ہمارا یقین ہے یا حیوانی مقناطیسیت۔

جب ہم ایک بار یہ سمجھ لیں کہ برائی کی تمام اقسام اور مراحل ، کوئی مادی تجربہ نہیں ہے تو وہ صرف حیوانی مقناطیسیت یا غلط عقیدہ ہے۔ جب ہم باطل عقیدے کی ناممکنات اور کچھ بھی نہیں سمجھتے ہیں تو ہمیں غلامی میں نہیں رکھا جاسکتا۔

ہمیں کسی بیماری یا غیر سنجیدہ تجربے کو ترک کرنے کی ضرورت نہیں ہے ، لیکن ہمیں یہ عقیدہ ترک کرنا ہوگا کہ کوئی بیماری ہوسکتی ہے اور نہ ہی کوئی غیر محسوس تجربہ ہوسکتا ہے۔ جیسے ہی کسی جھوٹ کو جھوٹ سمجھا جاتا ہے ، اس کی کوئی طاقت یا کوئی وجود نہیں ہوتا ہے۔ کوئی ماد .ہ جتنا زبردست معلوم ہوسکتا ہے ، خدا کے اتحاد کی پہچان ، اور اس کے سوا کسی بھی طاقت کی کوئی چیز ، باطل عقائد یا حیوانی مقناطیسیت کو ختم کرنے کے لئے صرف اتنا ہی ضروری ہے۔

حیوانی مقناطیسیت نقالی

حیوانی مقناطیسیت براہ راست یا خود کام نہیں کرسکتی ہے۔ اس کے لئے حمایت کی ضرورت ہے اور یہ اس پر یقین رکھنے والے کسی کے ذریعہ موجود اور جاری ہے۔ حیوانی مقناطیسیت کو ہمیشہ اس پر یقین کرنے کے لئے ایک چینل یا کسی کو تلاش کرنا ہوگا تاکہ یہ موجود ہو۔

لیکن غلطی یا حیوانی مقناطیسیت پر یقین رکھنے والا شخص کبھی بھی غلطی کا ابتداء نہیں کرتا ہے۔ خامی ذہنی عقل میں پیدا ہوتی ہے ، لہذا تمام غلطی غیر معمولی ہے۔ کسی کو یہ دعوی کرنا چاہئے کہ غلطی ذاتی ہے ، اور اس طرح اس شخص کو آزاد کردیتی ہے جس کے ذریعے یہ دعویٰ عمل کرتا ہے۔

کرسچن سائنس کا ایک طالب علم اس روحانی بلندی کو حاصل کرنے اور اسے برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہے جو اس آقا کے پاس تھا جب اس نے کہا تھا ، ’’کیونکہ اس دنیا کا شہزادہ آرہا ہے ، اور مجھ میں کچھ بھی نہیں ہے۔‘‘ (یوحنا 14:30) لامحدود حق کسی بھی برعکس یا برائی کو تسلیم نہیں کرتا ہے ، اور ہمیں ذہنی طور پر حق کے ساتھ برائی کی فوری طور پر اور مستقل طور پر مخالفت کرنا چاہئے ، جب بھی یہ خود کو قبولیت کے ل. پیش کرے۔

جب کرسچن سائنس کو مسز ایڈی پر انکشاف کیا گیا تو ، اس نے دیکھا کہ برائی ذہنی اندھا ہونے کی کیفیت ہے ، جو انسانیت کی ذہن سوچ کے ذریعہ تیار کردہ ایک مسمار ہے۔ اس نے دیکھا کہ یہ ذہنی اندھا پن ایک سنگین چیز ہے کیونکہ اس نے انسان کو مناسب طور پر امتیازی سلوک کرنے کے قابل نہیں بنا دیا تھا ، یہ تھا کہ حقیقت کیا ہے اور غیر حقیقت کیا ہے ، اور اس نے انسان کو الہامی ذہنیت کی ضرورت کو دیکھ کر اندھا کر دیا تاکہ وہ تباہی لائے۔ اس سے جو انسان کو اپنے بارے میں محدود اور انسانی احساس سے وابستہ رہنے میں دھوکہ دیتا ہے ، کیوں کہ وہ یقین کرتا ہے کہ وجود کا احساس حقیقی ہے۔

کرسچن سائنس کی تعلیمات نے لامحدود کی اصل فطرت کے بارے میں فکر کو بیدار کیا اور اس سے ہم یہ قابل ہوجاتے ہیں کہ خدا کی ذات کے علاوہ ہر چیز کا وجود نہیں ، بلکہ یہ حقیقت اور اچھی کے برعکس ہے۔

بدی اور اس کا بظاہر آپریشن صرف ان لوگوں کو متاثر کرتا ہے جو اس کی غیر حقیقت سے ناواقف ہیں۔ یہ اس لئے ہے کہ انسان اس حقیقت سے غافل ہے کہ برائی صرف عقیدہ ہے ، اس سے اس کا اثر پڑتا ہے۔ وہ کبھی بھی اس حقیقت کی قدر نہیں کرسکتے ہیں کہ مسز ایڈی نے ہمیں دکھایا اور یہ ثابت کردیا کہ برائی جھوٹا عقیدہ ہے ، صرف۔

جب دنیا آتی ہے کہ مسز ایڈی نے جانوروں کے مقناطیسیزم یا جھوٹے عقیدے کے طور پر تمام برائیوں کو ننگا کرنے میں جو حیرت انگیز کام کیا ہے ، اس کی تعریف کی جائے تو ، تمام انسانیت کے لئے روحانی نمو میں ایک بہت بڑا اضافہ ہوگا۔

انسان اور جسم

ایک چیز ایسی بھی ہے جس کے بارے میں ہم ہوش میں ہیں جو ہمارے لئے اہم ہے ، اور ہمیں اسے ہمیشہ اس کے حقیقی نقش میں شعور میں رکھنا چاہئے۔ یہ سب اہم چیز انسان ہے یا جسم۔ اور ہم میں سے ہر ایک انسان یا جسم ہے۔

اصطلاحات انسان یا جسم مترادف اصطلاحات ہیں۔ خدا یا عقل سے ان کا رشتہ ایک ہی ہے ، اس میں وہ ذہن کا اظہار کرتے ہیں۔ عقل کا مکمل اظہار ، جیسا کہ تمام خیالات ، انسان ہے یا عقل کا جسم۔ عقل اور انسان ایک وجود ہیں ، یا عقل اور جسم ایک وجود ہے۔ انسان یا جسم اس بات کا ثبوت ہے کہ خدا ہے۔ انسان یا جسم خدا کی نمائش کرتے ہیں۔ ایک لامحدود جسم ہے اور وہ جسم انسان ہے ، یا جس جسم کی آپ اب ہو ، کوئی مادی چیز نہیں ہے جس کے بارے میں آپ شعور رکھتے ہیں۔ ایک روحانی جسم ہے ، اور وہ جسم آپ ہے۔

یہ اعلان کرنا سائنسی ہے کہ انسان جسم کے موقف پر موجود ہے ، انسان جسم ہے۔ اس جگہ پر پھیل جانا جہاں انسان یا جسم کا جھوٹا عقیدہ لگتا ہے ، اسی جگہ پر ، لیکن اس تک محدود نہیں ، صرف انسان یا جسم ہی وجود میں ہے۔ عقل ، انسان یا جسم کے طور پر اظہار کیا جاتا ہے ، اس جگہ کو بھرتا ہے. اگر یہ سچ نہ ہوتے تو ان کے بارے میں غلط عقائد نہیں ہوسکتے ہیں۔

یہ اعلان کرنا درست ہے کہ میں ، اس آدمی یا جسم کا مطلب یہاں ہی روحانی ہوں ، اگر آپ ’’اس آدمی یا جسم‘‘ کا کہنا ہے تو آپ کا مطلب یہاں کے اکلوتے آدمی یا جسم سے ہے ، اور اس بات کو ذہن میں نہیں رکھنا ہے جو غلط عقیدہ ہے ، متک ، مکمل فریب ، کچھ بھی نہیں۔

ایک لامحدود عقل ہے ، اور صرف ایک آدمی یا جسم ہے ، اور ہر فرد یہ ایک انسان یا جسم ہے۔ چونکہ انسان یا جسم مکمل طور پر ذہنی اور روحانی ہے ، انسان یا جسم کے بارے میں حقیقی حقائق سے واقف ہونے کے لئے، انسان یا جسم کے بارے میں سچائی کا اعلان کرنا انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔

یہ تقریبا عالمگیر غلط فہمی ہے کہ انسان خدا کی ذات سے الگ ہوچکا ہے ، اپنی ایک نجی کمپنی ہے ، جو اس کی تمام پریشانیوں کا ذریعہ یا وسیلہ معلوم ہوتا ہے۔ میں آپ سے گزارش کرتا ہوں کہ آپ اپنے جسم کے بارے میں کثرت سے سچائی کا اعلان کریں ، تاکہ جسمانی روحانی نظریہ آپ کے جسم کے بارے میں مادی تصور یا جھوٹے عقیدہ کو خاموش کر دے اور اسے ختم کردے۔ اپنے جسم سے متعلق سچائی کا اعلان کرنے سے نہ گھبرائیں۔

عقل یا ایک جسم کے مجسمے کی ساری چیزیں ابدی ، مکمل اور مستقل طور پر متحرک ہیں ، خیالات کے بطور ، اور اس کے مجسم پر حکمرانی کرنے والا عقل کا قانون دائمی ہم آہنگی کا قانون ہے۔

مجسمہ یا جسم ہمیشہ رہے گا ، اور اس جسم کا کوئی خیال ناکام یا بیمار نہیں ہوسکتا ہے ، یا بدل سکتا ہے ، یا ٹکڑے ٹکڑے ہوسکتا ہے یا مردہ ہوسکتا ہے۔ ہر وہ چیز جو جسم کو جوش ، جیورنبل ، طاقت ، طاقت ، کامل تسلسل ، توازن ، خوبصورتی کی حیثیت سے تشکیل دیتی ہے ، وہ ایک وجود کا شعور ہے ، اور اگر ہم جسم کے بارے میں ہوش میں ہیں جیسے واقعی ہے ، تو پھر ایسا کوئی جسم نہیں ہے جو مادی ہے ، ، یا بیمار ، یا وہ بیمار ہوسکتا ہے۔

روحانی اور لازوال کے طور پر جسم کا حقیقی شعور ہمیں یہ غلط عقیدہ پیش کرنے کے قابل بناتا ہے کہ جسم ایک بشر مرد یا عورت کا نجی جسم ہے۔

شفا یابی کا ایک کیس

حال ہی میں ، مجھے شفا یابی کا ایک دلچسپ معاملہ بتایا گیا ہے۔ ایک ایسی عورت تھی جس کو کرسچن سائنس میں بہت مدد ملی تھی اور وہ بہت سی چیزوں سے شفا بخش تھی ، لیکن مریض کی ناک کے اعتقاد کو نتیجہ نہیں ملا۔ اس نے اپنے پریکٹیشنر سے کہا ، "میں سمجھ نہیں سکتا کہ میری ناک کیوں ٹھیک نہیں ہوئی ہے۔ مجھے یقینی طور پر اس کے بارے میں حقیقت معلوم ہے۔ پریکٹیشنر نے کہا ، ’’خدا یا حقیقت کیا ہے؟‘‘ اس نے جواب دیا ، ’’خدا یا سچ سب کچھ ہے۔‘‘ پریکٹیشنر نے کہا ، ’’خدا کہاں ہے یا سچ؟‘‘ اس نے جواب دیا ، ’’خدا یا سچ ہر جگہ ہے۔‘‘

جب پریکٹیشنر نے اس سے پوچھا ، ’’ہر جگہ کہاں ہے؟‘‘ اس نے جواب دیا ، ’’ہر جگہ یہاں موجود ہے۔‘‘ تب مشق نے کہا ، ’’ٹھیک ہے ، اگر خدا یا سچ سب کچھ ہے اور یہاں ٹھیک ہے تو ، یہاں آپ کی ناک خدا ہے۔‘‘ اس پر اس عورت نے جواب دیا ، ’’اوہ ، نہیں ، میری ناک مادی ہے۔‘‘ پریکٹیشنر نے کہا ، ’’پھر آپ ان بیانات پر یقین نہیں کرتے جو آپ نے ابھی بیان کیے ہیں۔ آپ نے کہا تھا کہ خدا یا سچ سب کچھ ہے اور یہ جگہ بھر رہا ہے ، لیکن آپ کو یقین ہے کہ مادی جسم اس جگہ کو بھر رہا ہے۔ اس دعوے کو جھوٹے عقیدے کی حیثیت سے دیکھنے کے بجائے ، آپ اسے ایک ناک والی جسمانی جسم کی طرح دیکھتے ہیں۔ یقیناًیہ شعور کا ایک غلط احساس ہے۔‘‘

عورت نے دیکھا کہ وہ خدا اور سچ کو تجرید میں رکھے ہوئے ہے ، جیسے جسم سے الگ اور الگ۔ اس نے دیکھا کہ وہ اس بات پر یقین نہیں کرتی تھی کہ اس کے خدا یا سچ کے بیانات خود تھے ، جیسا کہ اس جگہ پر صحیح نظریات ہیں۔ اس نے دیکھا کہ وہ خدا یا سچائی کو بالکل نہیں جانتی تھی۔ وہ یہ دیکھ کر بیدار ہوگئیں کہ خدا یا حق سب کچھ ہے اور اس جگہ کو بھر رہا ہے ، کہ اس کا جسم یا ناک ، خدا وہاں موجود ہونے کی وجہ سے ، کسی شفا کی ضرورت نہیں ہے۔ خدا اور جسم ایک وجود تھے۔ جب اس نے خدا اور جسم کے بارے میں حقیقت دیکھی تو اس سچائی نے اس کے جسم اور ناک کے بارے میں غلط خیال کو ختم کردیا اور وہ جلد صحت یاب ہوگئی۔

میں فوری شفا یابی کے ایسے معاملے کے بارے میں بات کرنا چاہتا ہوں جو غلط عقیدے کو چھوڑنے کے نقطہ کی مثال پیش کرتا ہے۔ جھوٹا عقیدہ خود کو شعور میں نہیں رکھ سکتا اور نہیں جاری رکھ سکتا جب ایک بار اسے اعتقاد تسلیم کرلیا جاتا ہے ، اور جسمانی حالت نہیں۔

حادثے کی وجہ سے ایک عورت کا مرجھا ہوا ، بے بس بازو تھا۔ اس نے تمام مقامی پریکٹیشنرز کے وسائل ختم کردیئے تھے ، اور جب بھی کوئی لیکچرار شہر آتا تو وہ ان سے بات کرتا اور اس کا کچھ علاج ہوتا لیکن اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ وہ اپنے شوہر کے ساتھ بہت سفر کرتی تھی ، اور جب بھی وہ کسی بڑے شہر میں آتی تھی ، تو وہ فورا. ہی ایک پریکٹیشنر کا شکار کرتی ، اس کے پاس جاتی ، اس بازو کی تمام تر مشق کرتی تھی اور اس کی کچھ مدد ہوتی تھی ، لیکن فائدہ نہیں ہوا۔

آخر کار ، وہ نیویارک شہر پہنچے ، اور جیسے ہی وہ اپنے ہوٹل میں آباد ہوئے ، وہ اپنی جرنل سے باہر آگئی ، کیونکہ سب سے بڑھ کر وہ اس بازو کو ٹھیک کرنا چاہتی ہیں۔ اس نے ایک نام ڈھونڈ لیا اور ملاقات کا وقت لیا۔ لیکن جب وہ انتظار میں بیٹھی رہی تو اس نے اپنے آپ سے کہا ، "میں اس بازو کے بارے میں ایک بار اور نہیں بتاؤں گا۔ میں بار بار اس بات کو دہرانے سے تھک جاتا ہوں ، اور ویسے بھی یہ صرف یقین ہے۔

اس نے پریکٹیشنر کو کہا ، ’’تم جانتے ہو خدا ٹھیک کرتا ہے ، نہیں؟ تم جانتے ہو کہ وہ کچھ بھی شفا بخش سکتا ہے۔ ‘‘ معالج نے اس کا جواب دیا ، ’’ہاں کیوں ، خدا ہمیں یہ بتا کر شفا دیتا ہے کہ کوئی بھی نامکمل چیز ہمیشہ پوری ہوتی ہے ، اور غلط عقیدہ ہمیں چیزوں کو جاننے سے نہیں روک سکتا ، جیسے وہ کامل اور مکمل ہیں۔‘‘

اس نے خاتون کو علاج کرایا اور اسے دفتر سے باہر دکھایا۔ جب ایک بار باہر گیا تو ، اس نے اپنے بازو کو سائز اور سرگرمی میں بحال دیکھا ، جیسے اس کے دوسرے بازو کی طرح کامل تھا۔ اس نے اپنے غلط عقیدے کو چھوڑ دیا تھا ، اور اس سمت میں اس کا پہلا قدم اس وقت اٹھایا گیا جب اس نے دوبارہ اعتراف نہ کرنے کا عزم کیا۔ کسی بھی غلط عقیدے کو ’’جسم سے کسی رکاوٹ کے‘‘ ترک کیا جاسکتا ہے۔ (سائنس اور صحت 253: 23)

نام نہاد مادی جسم

نام نہاد مادی عقل اور جسم صرف ایک ، لامحدود عقل اور جسم کا غلط تصور ہے ، اور یہ جسمانی عقل اور جسم ایک متکلم ہے ، ایک وہم ہے۔ کھڑا مادی جسم ایسی چیز نہیں ہے جو خلا کو بھرتا ہے بلکہ صرف ایک جسم کے بارے میں ایک ایسا عقیدہ ہے جو جگہ کو بھر رہا ہے۔ یہاں صرف ایک لامحدود جسم ہے اور اس جسم کے بارے میں اعتقاد جسم کی ایک اور قسم کا نہیں ہے ، بلکہ صرف اعتقاد ہے۔ عقیدہ کچھ نہیں ہے ، بلکہ کسی چیز کے بارے میں ایک عقیدہ ہے۔ واحد جگہ جس پر ہم یقین رکھتے ہیں وہ فانی فکر کے دائرے میں ہے۔ اگر میں یقین کرتا ہوں کہ دو بار دو کے برابر پانچ کے برابر ہیں تو ، مجھے لازمی طور پر اس یقین کو فانی خیال میں پورا کرنا چاہئے۔ عقیدہ کبھی بھی سوچ سے بیرونی نہیں ہوتا ہے۔ یقین خود کو فانی فکر کے علاوہ نہیں رکھ سکتا اور نہیں جاری رکھ سکتا ہے۔ آئیے اجیرن پر غور کریں۔ اجیرن اعتقاد کی پہچان ہے ، یعنی اجیرن اور اعتقاد ایک جیسے ہیں۔ تب میں بطور عقیدہ بدوش کو سنبھالتا ہوں یا ملتا ہوں ، اور لازمی طور پر اسے فانی فکر کے دائرے میں ملتا ہوں ، کیوں کہ عقیدہ کبھی بھی بیرونی نہیں ہوتا ہے اور نہ ہی فکر سے منسلک ہوتا ہے۔

جسم کو بدہضمی سے کوئی لینا دینا نہیں ہے ، سوائے اس کے کہ اس چیز کا ظاہر اظہار ہے جو انسان کی فکر میں ہے۔ تمام عقیدہ مومن کے بغیر ہوتا ہے۔ خدا یا عقل لامحدود حق ہے ، اور عقل حق کے برعکس نہیں ہوسکتا ہے اور یقین ہوسکتا ہے۔ حق کے عکاس ہونے کا اعتقاد اعتقاد میں شامل نہیں ہوسکتا ہے۔ حقیقت میں ایسا کوئی شعور نہیں ہے جس میں اعتقاد ہوتا ہے۔ چونکہ مادی جسم صرف فانی خیالوں پر ہی یقین رکھتا ہے ، لہذا کرنے کا کام جسم کے بارے میں ہمارے اعتقاد کو بہتر بنانا ہے اور یہ سچے جسم کی اعلی تفہیم حاصل کرکے کیا جاتا ہے۔ جسم کے ایک غلط احساس کو جسم کے حقیقی احساس کے ساتھ تبدیل کرنا چاہئے۔

جب ہم کرسچن سائنس کی تفہیم میں ترقی کرتے ہیں تو ، ہماری پیشرفت مادی جسم کو ختم نہیں کرتی ہے۔ نہیں ، یہ صرف اس اعتقاد کو دور کرتا ہے کہ اب جو جسم ہمارے پاس ہے وہ فانی ، اور مادی اور نامیاتی اور ساختی ہے۔

جب ہم اپنے عقائد کو ختم کردیتے ہیں تو ، ہماری نظر اور احساس ، ہمارے بے نظیر ، شاندار جسم ، جسم کو جو تغیر پذیر کے پہاڑ پر دیکھا گیا تھا ، پر ظاہر ہوتا ہے۔

جب ہم کرسچن سائنس میں ترقی کرتے ہیں تو ، ہر سائنسی قدم کو ٹھوس ، بہتر جسمانی حالات کا مظاہرہ کرنا چاہئے اور یہ جگہ کو نہیں بھرنے والی چیزوں کو ختم کرنے کے ذریعہ انجام پایا جاتا ہے ، بلکہ ہمارے ہمیشہ کے روحانی جسم کو شعور میں روشنی ڈالنے سے ہوتا ہے۔

ہمیں ذہنی طور پر کبھی بھی اپنے جسم ، یا ہمارے جسم کے کسی بھی حصے کی ٹھوس ، ترقی پسند افزائش کو ختم نہیں کرنا چاہئے ، لیکن ہمیں جسم کے اعلی ٹھوس تاثرات کو شعور میں رکھنا چاہئے ، جب تک کہ ہم اس میں نہ آجائیں۔ ہماری کامل انسانیت کرسچن سائنس کا علاج جسم کے بارے میں بہتر اعتقاد کی نشاندہی کرتا ہے۔ جب ہم خدا کے بارے میں حقائق کے حقائق کا اعلان کرتے ہیں تو ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ خدا کے بارے میں یہ حقائق انسان ہیں ، جسم ہے۔ خدا یا عقل انسان ہے۔ خدا یا عقل جسم ہے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے ، (سائنس اور صحت 167: 26؛ 111: 28؛ 248: 8) ’’جسمانی سائنسی حکومت کو الٰہی عقل کے ذریعہ حاصل کرنا چاہئے۔‘‘ ’’عقل جزوی طور پر نہیں بلکہ مکمل طور پر جسم پر حکمرانی کرتا ہے۔‘‘ ’’غیر معمولی ذہن جسم کو فرحت بخش تازگی اور انصاف کے ساتھ کھلاتا ہے ، جس سے افکار کی خوبصورت نقشوں کی فراہمی ہوتی ہے۔‘‘

جسم ہمیشہ عقل کا مرئی اظہار ہوتا ہے۔ فکر کی جو بھی تصاویر ہمارے ذہن میں رکھی جاتی ہیں ، ان نقشوں کو جسم میں بظاہر دیکھا جاتا ہے جو ذہن کا اظہار ہے۔

جب بھی ہمارا جسم ہماری سوچ میں ہم آہنگی کی ایک خاص شبیہہ دکھاتا ہے ، تب ہمیں فوراً ہی اس غلط شبیہہ کو سوچے سمجھے جوابی امیج یا سچائی کے ساتھ بدلنا چاہئے۔ یہ عمل ہمارے عقل میں صحت اور ہم آہنگی کو بحال کرتا ہے جس کے نتیجے میں ہمارے جسم میں ظاہر ہوتا ہے۔

یہ ہمیشہ ہمارے لئے لگتا ہے کہ یہ وہ جسم ہے جو عمر اور بوڑھا ہوتا ہے ، ذہن سے آزاد ہوتا ہے ، لیکن انسان کا جسم یا مجسم صرف اس کی سوچ کا لباس ہے۔ جسم ہمیشہ ذہن کو ظاہر کرتا ہے جس سے یہ تیار ہوتا ہے۔

مسز ایڈی کو ایک بار پوچھا گیا (کرسچن سائنس سیریز) ، ’’کیا موت کے نام کی تبدیلی کے بغیر ، عمر کی شکل کو جوانی ، خوبصورتی اور لافانی طور پر تبدیل کیا جاسکتا ہے؟‘‘

اس نے جواب دیا ، ’’تناسب کے مطابق جیسا کہ حقیقت کا قانون سمجھا جاتا ہے اور قبول کیا جاتا ہے ، یہ شخصیت اور کردار میں بھی حاصل ہوتا ہے۔ خرابی کے ساتھ ساتھ کمزوریوں کو ، کہا جاتا ہے کہ عمر کے ناگزیر نتائج ، مخالف ذہنی تاثرات کے تحت ، غائب ہوجاتے ہیں۔ ‘‘

’’آپ جمع سالوں کے اثرات کے بارے میں اپنی تبدیل شدہ سوچ کے تناسب سے جسمانی ظاہر کو تبدیل کرتے ہیں۔ آپ جس قدر کمتری اور بدصورتی کے لئے نظر آتے ہو اس کے ساتھ آگے بڑھنے کے سالوں میں افادیت اور جوش و جذبے میں اضافے کی توقع کرتے ہوئے ، نتیجہ خیز نتیجہ یقینی بنائے گا۔ ‘‘ عمر اور تجربے کی اضافی حکمت طاقت ہے ، کمزوری نہیں ، اور ہمیں اس کو سمجھنا چاہئے ، اس کی توقع کرنا چاہئے ، اور جاننا چاہئے کہ ایسا ہے۔ پھر یہ ظاہر ہوتا۔

شعور

کرسچن سائنس کے ہر طالب علم کے ذہن میں مضبوطی سے قائم ہونا چاہئے کہ ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو شعور پیدا کرسکے۔ شعور سے زیادہ کبھی پیچھے نہیں ہوسکتا ہے کیونکہ پیچھے پیچھے کچھ نہیں ہوتا ہے۔ شعور ہے۔ خدا اور انسان کے پاس شعور کے سوا کچھ نہیں۔

خدا یا عقل لامحدود ، ناقابل شعور شعور ہے جس کی وجہ سے ، اور وہ لامحدود ، اٹوٹ شعور ہے اور اثر کے مقام پر ہے۔

خدا یا عقل کا نام وہی ناموس ہے جو خود بخود اچھ .ے کی حد تک ہے ، اور اس لئے کہ خدا یا اچھا ہوش ہے ، اس کے نتیجے میں خود ہی لامحدود شعور کا خیال آتا ہے جو انسان ہے۔ اگر عقل خود ذی شعور نہ ہوتا تو اسے اپنا کوئی اندازہ نہیں ہوتا اور نہ ہی ذہانت ہوتی اور نہ ہی انسان۔

اتحاد کی اچھی (24: 12) ایک مشق اور مریض نے ایک سخت دعوی کے ذریعے کام کرتے ہوئے اس پیراگراف کو تقریبا خصوصی طور پر استعمال کیا۔ وہ دونوں اس حقیقت پر فائز تھے کہ تمام شعور خدا ہے ، ایک لامحدود شعور ، اور یہ کہ لاتعداد خدائی شعور ان کے انفرادی شعور میں جھلکتا ہے۔ ان دونوں نے اس حقیقت پر قابو پالیا کہ چونکہ ان کے انفرادی شعور کا خدا میں اس کا منبع ہے ، لہذا ، وہ بطور اثر صرف لاتعداد بھلائی کے بارے میں ہوش میں رہ سکتے ہیں۔ اس شعور کو واحد شعور اور ان کے شعور کے طور پر قبول کرنے سے ، جھوٹے عقائد نے حقیقت کو جگہ دی اور مریض ٹھیک ہوگیا۔

ہم صرف وہی جانتے ہیں جو ہمارے شعور میں ہے ، اور ہمارا شعور خدا ہے یا اچھا ہے۔ خدا کا اصل خیال جو انسان ہے ، نہ صرف شعور میں ہے ، بلکہ خود شعور ہے ، اور پورا شعور ہے۔ یہ خدائی شعور وہ شعور تھا جو یسوع تھا ، اور یہ بھی ’’سائنس میں کامل انسان‘‘ کا شعور تھا جو یسوع نے دیکھا تھا۔ اگر ہم صرف یہ جانتے کہ ایک لاتعداد شعور ہمیشہ پریکٹیشنر اور مریض دونوں کا شعور ہوتا ہے تو ہم بھی "کامل آدمی" کو دیکھیں گے۔ یسوع انسان کو ایک ابدی ، شعور کا زندہ طریقہ سمجھا ، جیسا کہ اس نے خدا کو شعور کا ایک ابدی ، زندہ طریقہ سمجھا ہے۔ یسوع خدا اور انسان کے مابین تعلقات سے ہمیشہ واقف تھا۔

لعزر کی ہلاکت کے چار دن بعد ، یسوع قبر پر پہنچا ، اس نے موت ، اور وقت اور منتشر ہونے کے اعتقادات کو اپنے شعور سے خارج کردیا۔ یسوع جانتا تھا کہ اس طرح کے تجربات خدا یا حقیقی شعور سے ناواقف تھے ، لہذا وہ لعزر کے لئے نامعلوم تھے۔ یسوع جانتا تھا کہ لعزر ، خیال کے طور پر ، کبھی مادی اور مادی جسم میں نہیں رہتا تھا اور نہ ہی اس میں سے فوت ہوا تھا۔ یسوع جانتا تھا کہ لعزر کو خدا کی نسبت مادی یا مرنے کا شعور نہیں تھا۔

چنانچہ یسوع نے لعزر کو سامنے آنے کا حکم دیا۔ وہ جانتا تھا کہ لازر کے ہوش میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو یہ کہہ سکے کہ ، ’’میں مر گیا ہوں ، اور باہر نہیں آسکتا۔‘‘ لازر اور خدا ایک ہی شعور تھے ، اور لازور سامنے آیا ، جس نے انسان کے فہم کو انسان کی عام شکل کے طور پر دیکھا۔ لامحدود شعور کبھی بھی کسی چیز یا کسی میں شامل نہیں ہوتا ہے ، لیکن شعور میں ہر چیز اور ہر شخص شامل ہوتا ہے۔ ہوش ، ہواؤں اور لہروں اور تارامی آسمانوں تک بھی ہمہ جہت ہمہ وقت شامل ہے۔ کسی بھی چیز یا کسی چیز سے متعلق ہر چیز یا چیز جو اصلی یا بنیادی ہے ، خدائی شعور اس میں شامل ہے۔

ایک بار کرسچن سائنس کا ایک طالب علم تھا جسے پوری دنیا میں سفر کرنا ضروری سمجھا جاتا تھا۔ وہ سمندر سے متعلق بیماری ، یا طوفان ، اور سمندری سفر کے خطرات کے خدشے کا اظہار کرتے ہوئے اس سے پرجوش یا خوش نہیں تھا۔ یہ طالب علم یہ یاد کرنے میں ناکام رہا کہ انسان کے بارے میں ، جہاز ، بحر اور طوفان کے بارے میں جو عقائد تھے وہ سب اپنے اندر موجود تھے ، اور چونکہ یہ عقائد اس کے شعور سے کبھی بیرونی نہیں تھے ، لہذا ، ان پر ان کا غلبہ تھا۔ مشق کرنے والے نے طالب علم کو یاد دلایا کہ تمام شعور خدا ہے اور یہ شعور ہمہ جہت بھلائی ہے ، اس شعور کا ہمیشہ راج ہوتا ہے ، کہ جہاز ، سمندری بیماری اور موسم اس کے بارے میں سوچ بھی نہیں سکتا تھا ، لیکن یہ کہ وہ شعور کا حقیقی خیال ہے ، اس کے شعور میں ان چیزوں کا صرف اسی طرح تھا جب وہ بنیادی طور پر ہیں۔ یہ احساس کہ شعور ہر طرف شامل ہے انسان کے جھوٹے عقائد کو پورا کیا ، اور یہ بھی ثابت کیا ، کہ جھوٹے عقائد حقائق کو متاثر نہیں کرسکتے ہیں۔

خدا یا عقل نے جو کچھ بھی تشکیل دیا ہے وہ میرے شعور میں ہے۔ لامحدود شعور اپنے سارے نظریات سے ہمیشہ آگاہ ہوتا ہے اور اس حقیقت کی وجہ سے ، تمام خیالات میرے شعور میں ہیں۔

اگر مجھے کسی خیال کی ضرورت ہے تو ، میرے پاس ہے ، اور حاملہ ہونے سے پہلے ہی مجھے اس کی ضرورت ہے ، میرے پاس ہے۔ ہوش میں کبھی بھی کچھ یاد نہیں کرنا پڑتا ہے اور وہ کبھی بھی کھو نہیں دیتا ہے۔ ہر مفید یا مطلوبہ چیز جس کی ہمیں کبھی ضرورت یا معلوم ہوتی ہے ، وہ ہمارے شعور میں ہمیشہ موجود رہتی ہے۔ آئیے ہم فرض کریں کہ میں کسی خاص شخص کے نام کے بارے میں سوچنا چاہتا ہوں۔ یہ احساس کہ میرا شعور بھی اتنا ہی جامع ہے جتنا خدا کا شعور سراسر وابستہ ہے ، میرے شعور میں یہ یقین دور کر دیتا ہے کہ جب مجھے ضرورت ہو تو کچھ کھو یا غائب ہے۔

اس شخص کا نام مجھ پر بالکل واضح ہوجائے گا جب مجھے احساس ہو گا کہ میرے ہوش میں کوئی شخص موجود ہے جس کا نام ہے ’’خدا کا بیٹا‘‘۔ اس بات کا احساس کرتے ہوئے کہ اس شخص کا نام ’’خدا کا بیٹا‘‘ ہے ، مجھے یہ یاد دلانے کا سبب بنتا ہے کہ اس کا نام جیمز براؤن ہے۔

لامحدود شعور ہمیشہ اپنے تمام نظریات کا شعور رکھتا ہے جیسا کہ وہ اپنی حقیقت میں ہیں۔ اور جو شعور آپ کے پاس ہے اور جو ابھی میرے پاس ہے ، کیا یہ لامحدود شعور ہے؟

ہمارا انسانی شعور سائنسی شعور کو سمجھنے کے مطابق یا ہمارے شعور کے مطابق جھوٹے عقیدے کے مطابق درست ہے یا غلط۔ اگر ہم سمجھ گئے کہ اب جو شعور ہم ہیں ، وہ صرف اور صرف ایک شعور کی عکاسی کرتا ہے یا ظاہر کرتا ہے تو ہمارا شعور سچا ہے۔ لیکن اگر ہم یہ مانتے ہیں کہ ہم ایک شخصیت ہیں ، اور اس میں اپنا ایک شعور شامل ہے تو ہمارا شعور باطل ہے۔

2 سلاطین 4:42 میں ، ہم نے اپنے استعمال کے لئے ایک ایسے شعور کی مثال پیش کی ہے جو افہام و تفہیم کے طور پر کام کرتی ہے ، اور ایک اور شعور باطل عقیدے کے طور پر کام کرتا ہے۔ سچے اور جھوٹے شعور کی یہ مثال اس وقت پیش کی گئی ہے جب الیشع نے اپنے نوکر کو حکم دیا کہ وہ سو آدمی کو بیس جو کی روٹیوں اور مکئی کے ساتھ کھلائے۔ الیشع کے لئے ، جس کا شعور سائنسی تفہیم تھا ، تمام مفید چیزیں ، اور ضروری چیزیں ، اس کے شعور سے کبھی بیرونی نہیں تھیں ، بلکہ ہمیشہ اس کے شعور میں رہتی تھیں اور وہ ہمیشہ ان کے بارے میں ہوش میں رہتا تھا۔ تمام چیزیں ہمیشہ برقرار ، ناقابل برداشت ، ہر ایک کے لئے ہمیشہ دستیاب تھیں۔

الیشع ان افراد میں شامل نہیں تھا ، جو کسی نہ کسی ذریعہ ، اچھی چیزوں کو وجود میں لانے والے تھے ، یا آئندہ کسی وقت اچھ .ی کا شعور بنے ہوئے تھے۔ الیشع جانتی تھی کہ اگر کوئی بھلائی کبھی بھی انسانی طور پر وجود میں آسکتی ہے ، تو اس کی وجہ یہ تھی کہ وہ بہت ہی اچھی طرح سے اس کے شعور میں خدائی طور پر موجود تھا ، یا اس کی حقیقت میں۔

الیشع کے لئے ، تمام اچھی اور مفید چیزیں اس کے ہوش میں تھیں۔ وہ برقرار اور دستیاب تھے ، اور وہ ہمیشہ ان سے باخبر رہتا تھا۔ جہاں تک الیشع کا تعلق تھا ، اس وقت کی کائنات میں ہر شخص جوت کی روٹیوں اور مکئی کو دن بدن بغیر کھائے کھا سکتا تھا ، کیوں کہ الیشع جانتی تھی کہ انفرادی شعور میں جو کی روٹیوں اور مکئی کا نظریہ ابھی بھی برقرار ، غیر پیشوا یا رہ سکتا ہے۔ استعمال نہیں کیا۔

نمبر 2 لیں۔ دنیا میں ہر شخص بیک وقت نمبر 2 کا استعمال کرسکتا ہے ، پھر بھی اسے استعمال کرنے سے اسے استعمال نہیں ہوتا ہے۔ شعور میں آئیڈیاز تخفیف یا معدومیت کے تابع نہیں ہیں کیونکہ وہ استعمال ہوتے ہیں۔

ہم میں سے ہر ایک کے لئے اچھے سے کم کبھی نہیں ہوتا ہے۔ اور ہم اپنی بھلائی کہاں تلاش کرتے ہیں؟ ہوش میں۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں ہم ہمیشہ تلاش کریں گے۔ بھلائی کی بادشاہی ہمارے اندر ہے اور ہمارے شعور کی تشکیل کرتی ہے۔ الیشع کے خادم کا ہوش غلط خیال کے مطابق تھا۔ اس نے اپنے آپ کو اپنے شعور کی حامل شخصیت اور تمام چیزوں کو اس کے شعور سے باہر سمجھا۔ اس کا اعتقاد معمولی ، ناکافی ، ناکافی ، فقدان ، ایک یقین تھا کہ کسی بھی چیز کا استعمال کیا جاسکتا ہے یا اس کی حد تک محدود ہوسکتی ہے۔

الیشع کے خادم کا شعور انسانی عقل کی غلط فہمی تھی کہ کیا اچھا ہے اور کہاں ہے۔ اس کا بظاہر غلط شعور صرف اس کے انسانی عقل کا دیکھنے اور جاننے کا الٹا طریقہ تھا جو واقعتاًہاتھ میں اور اس کے اپنے شعور میں روحانی حقائق تھے۔

جیسا کہ الیشع کے زمانے میں تھا ، اسی طرح آج ہم دنیا کو یہ ٹھوس ثبوت دے سکتے ہیں کہ زندہ ، اداکاری ، روحانی نظریات یا حقائق جو ہمارے شعور کو تشکیل دیتے ہیں ، اگر ہمارے ذریعہ ان کی پہچان اور ملازمت کی جاتی ہے تو ، ان حقائق کے بارے میں غلط عقائد کو ختم کرسکتی ہے یا منسوخ شدہ توہم پرستی کا شعور۔

چونکہ الیشع نے اس شعور کو تسلیم کیا اور اس کا استعمال کیا جو سائنسی تفہیم ہے ، لہذا اس نے دنیا کو یہ ٹھوس ثبوت دیا کہ جو اچھی شعور بنتی ہے وہ فرد کے لئے ہمیشہ استعمال ہوتا ہے ، اور ہمیشہ وافر اور ناقابل تسخیر ہوتا ہے۔ اور آج ، جیسے الیشع کے زمانے میں ، ہر بھوکے دل سے سچ کہتا ہے ، ’’تم کھاؤ گے اور اسے چھوڑ دو گے۔‘‘

نام نہاد مادی جسم ایسی چیز نہیں ہے جو جگہ کو بھرتی ہو۔ صرف ایک لامحدود جسم ہے ، اور اس جسم کے بارے میں اعتقاد جسم کی ایک اور طرح کی چیز نہیں ہے ، یہ صرف عقیدہ ہے۔ عقیدہ کچھ نہیں ہے ، بلکہ کسی چیز کے بارے میں ایک عقیدہ ہے۔ واحد جگہ جہاں ہم یقین کو پورا کرسکتے ہیں وہی ہے فانی فکر کے دائرے میں۔ اگر میں یقین کرتا ہوں کہ دو بار دو کے برابر پانچ کے برابر ہیں تو ، مجھے لازمی طور پر اس یقین کو فانی خیال میں پورا کرنا چاہئے۔ عقیدہ کبھی بھی سوچ سے بیرونی نہیں ہوتا ہے۔ آئیے اجیرن پر غور کریں۔ اجیرن اعتقاد کی شناخت ہے۔ یعنی بدہضمی اور اعتقاد ایک جیسے ہیں۔ تب میں اجیرن کو اعتقاد کی حیثیت سے سنبھالتا ہوں یا اس سے ملتا ہوں ، اور اسے لازمی طور پر فانی فکر کے دائرے میں ملنا چاہئے ، کیونکہ یقین کبھی بھی سوچ سے بیرونی نہیں ہوتا ہے۔ جسم کو بدہضمی سے کوئی لینا دینا نہیں ہے ، سوائے اس کے کہ اس چیز کا ظاہر اظہار ہے جو انسان کی فکر میں ہے۔

تمام عقیدہ مومن کے بغیر ہوتا ہے۔ خدا یا عقل لامحدود حق ہے ، اور عقل حق کے برعکس نہیں ہوسکتا ہے اور اعتقاد ہوسکتا ہے۔ انسان ، حق کی عکاس ہونے کے ناطے ، اعتقاد کو شامل نہیں کرسکتا۔ حقیقت میں شعور کا ایسا کوئی طریقہ نہیں ہے جس میں اعتقاد ہوتا ہے۔

چونکہ مادی جسم صرف فانی خیالوں پر یقین رکھتا ہے ، لہذا اس کے لئے جسم کے بارے میں ہمارے اعتقاد کو بہتر بنانا ہے ، اور یہ سچے جسم کی اعلی تفہیم حاصل کرکے کیا جاتا ہے۔ جسم کے ایک غلط احساس کو جسم کے حقیقی احساس کے ساتھ تبدیل کرنا چاہئے۔

ترقی کسی مادی جسم کو تباہ نہیں کرتی ہے ، یہ صرف اس یقین کو دور کرتی ہے کہ اب ہمارے پاس جو جسم ہے وہ فانی اور مادی اور نامیاتی اور ساختی ہے۔ جب ہم اپنے عقائد کو ختم کردیتے ہیں تو ، ہماری نظر اور احساس کے ساتھ ، ہمارے بے نظیر شاندار جسم ، جسم جو تغیر کے پہاڑ پر دیکھا گیا تھا ، ظاہر ہوتا ہے۔

کرسچن سائنس کا علاج جسم کے بارے میں بہتر اعتقاد کی نشاندہی کرتا ہے۔ جب ہم خدا کے بارے میں حقائق کے بارے میں اعلان کرتے ہیں تو ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ خدا کے بارے میں یہ حقائق یا سچائی ، انسان ہے ، جسم ہے۔ خدا یا عقل انسان ہے؛ خدا یا عقل جسم ہے۔ جسم ہمیشہ عقل کا مرئی اظہار ہوتا ہے۔ فکر کی جو بھی تصاویر ہمارے ذہن میں رکھی جاتی ہیں ، ان نقشوں کو جسم میں بظاہر دیکھا جاتا ہے ، جو ذہن کا اظہار ہے۔

جب بھی ہمارا جسم ہمیں یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہماری فکر میں حریت کی ایک خاص شبیہہ موجود ہے ، تب ہمیں فورا. ہی اس غلط شبیہہ کو سوچ سمجھ کر جوابی امیج یا سچائی کے ساتھ بدلنا چاہئے۔ یہ عمل ہمارے عقل میں صحت اور ہم آہنگی کو بحال کرتا ہے ، جس کے نتیجے میں ہمارے جسم میں ظاہر ہوتا ہے۔

ہمیں لگتا ہے کہ یہ وہ جسم ہے جو عمر کے ساتھ یا بوڑھا ہوتا ہے ، ذہن سے آزاد ہوتا ہے ، لیکن انسان کا جسم یا مجسم صرف اس کی سوچ کا لباس ہے۔ جسم ہمیشہ ذہن کو ظاہر کرتا ہے جس سے یہ تیار ہوتا ہے۔

ذہانت کی تعریف

دیباچہ

ہمارا اگلا مضمون ’’ذہانت کی تعریف‘‘ ہے۔ ہم سائنس کی تعلیم حاصل کر رہے ہیں جس کے لئے ذہانت کی ضرورت ہے۔ ذہانت ہی تمام مخلوقات کا سبب اور منبع اور مظہر ہے۔ ذہانت الہی ہے؛ اس کی حد نہیں ہے۔ اور یہ ہمارے وجود کی سب سے فطری چیز ہے۔ ساری دنیا میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو اس کے ذہانت کی حیثیت سے فرد کے لئے اتنی اہمیت کی حامل ہو۔ کیا ہم اس کی مالیت کو پہچانتے ہیں؟ کیا ہم اس کے ماخذ کو پہچانتے ہیں؟ کیا ہم اس کے شکر گزار ہونے کے لئے بھی کافی سوچتے ہیں؟ ریسپیٹولیشن میں کوئی دوسری تعریف نہیں ہے جس کا مطلب ہے طالب علم کے لئے ذہانت کی تعریف جتنی ہے۔ کیا ہم نے اس کا مطالعہ کیا ہے؟ کیا ہم نے اسے سوچا ہے؟ ہم میں سے بہت سے لوگ بہت زیادہ پڑھتے ہیں لیکن بہت کم سوچتے ہیں۔ جیسا کہ ہم اپنی ذہانت کو سمجھتے ہیں کہ یہ واقعی کیا ہے ، ہم چیزوں کو سوچنے کے قابل ہوں گے ، اور وہ کام کرسکیں گے جو ہم پہلے کبھی نہیں کرسکے تھے۔ ہم نے ایک نئے دور میں داخل ہوچکا ہے ، اور یہ نیا دور تاریخ میں خدائی ذہانت کے دور کے طور پر ، ذہنی طاقت اور ذہنی محبت کا آغاز ہوگا۔ چونکہ بنی نوع انسان کو اس کے نام نہاد انسانی ذہانت کے الہی وسائل اور اصلیت اور کردار کے بارے میں بیدار کیا جارہا ہے ، لہذا یہ نیا دور ذہنی طاقت اور روحانی مظاہر کی خصوصیت کا حامل ہوگا۔

ذہانت کی نوعیت

ذہانت کی نوعیت کیا ہے؟ خود سے ذہانت رکھنا بہت سی چیزوں میں سے ایک نہیں ہے۔ ذہانت ، خود ، شعوری طور پر ایک چیز ہے۔ یعنی ، خدا ، زندگی ، سچائی اور محبت کا ایک اتحاد۔ ذہانت اپنے آپ کو یکساں طور پر دیکھتی ہے ، جیسے موضوع اور اعتراض دونوں۔ یہ خود کو تمام ذہانت ہونے کے ناطے دیکھتا اور جانتا ہے۔ خدائی ذہانت کی اپنی کائنات کو دیکھتا اور جانتا ہے۔

خدا یا عقل کی تفہیم

ذہانت کی تعریف خدا یا عقل کے کردار کی صحیح تفہیم دیتی ہے۔ خدا یا عقل کا کردار خدائی ذہانت ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے سورج کا کردار روشنی ہے۔ ہم ذہن کو ذہانت پیدا کرنے کے طور پر نہیں سوچتے ہیں۔ عقل ذہانت ہے۔

ہم خدا سے الگ نہیں ہیں ، اپنا اپنا عقل ، ہمارا عقل خدائی ذہانت ہے۔ ہم اس خدائی ذہانت سے الگ نہیں ہیں۔ ہم خدائی ذہن کو ظاہر کرتے ہیں ، اپنی اپنی خدائی ذہانت۔ جہاں بھی انفرادی آدمی ہے ، وہاں خدائی ذہانت ، خدائی وجود اور خدائی مظہر میں ہے۔ جب ہم خدا یا عقل کے بارے میں صحیح طور پر سوچتے ہیں ، تو ہم خدائی ذہانت کے لامحدود ، زندہ ، متحرک ، ہوش مند وضع کے بارے میں سوچتے ہیں۔ اور جب ہم انسان کے بارے میں صحیح طور پر سوچتے ہیں ، تو ہم انسان کے ظہور میں الہی ذہانت کے اس لامحدود وضع کے بارے میں سوچتے ہیں۔ انسان شعوری طور پر خدائی ذہانت کے اس لامحدود وضع کی نشاندہی کرتا ہے۔

خدا اور انسان کی وحدانیت

خدا اور انسان ان کے کردار اور وجود میں ایک ہیں ، اور ہم اس اتحاد یا اتحاد کے بارے میں سوچتے ہیں جیسا کہ انٹلیجنس نے بطور ذہانت اظہار کیا تھا۔ ظاہر ظاہر سے الگ یا اس کے برعکس نہیں ہوسکتا ہے۔ ہم انسان کو ذاتی ، مادی ، بشر انسان نہیں سمجھتے ہیں۔ لیکن ہم انسان کو خدائی ذہانت کے ساتھ یکجہتی کے طور پر ذہانت (حالت) کے طور پر سوچتے ہیں۔

ہر چیز کا مادہ ذہانت ہے

ہمارے پاس آج صبح جو ذہن ہے وہ خدائی ذہانت ہے۔ ہم میں سے ہر ایک ظاہر میں یہ ایک الہی ذہانت ہے۔ اگر ہم ، آج صبح ، یہ حقیقت سمجھ گئے کہ ہمارا اپنا ذہن خدائی ذہانت ہے ، تو تمام گناہ ، بیماری ، کمی ، عمر اور موت نامعلوم ہوگی۔ چونکہ خدائی انٹلیجنس ، سب جاننے والا ، شعوری طور پر گناہ ، بیماری ، کمی یا موت کا علم یا تجربہ نہیں ہوسکتا ، لہذا اس طرح کے تجربات ذہانت یا انسان کی حیثیت سے ظاہر نہیں ہوسکتے ہیں۔ کائنات کی ہر چیز کا مادہ اور وجود خدائی ذہانت ہے۔ دل ، جگر ، پھیپھڑوں ، اور ان کے مادے اور وجود میں خون ، خدائی ذہانت کے شعور کے مطابق زندگی گزار رہے ہیں۔ چونکہ یہ سچ ہے ، ہمیں دل ، اور جگر ، پھیپھڑوں ، اور خون کو مادی طور پر نہیں سوچنا چاہئے۔ اور محدود ، بدلاؤ ، اور تباہ کن۔ لیکن ہمیں ان کو سمجھنا چاہئے جیسے وہ ان کی حقیقت میں ہیں ، بطور خدائی ذہانت؛ اور پھر سوچئے کہ حقیقت میں خدائی ذہانت کیا ہے۔

انسانی ذہانت

ہمیں یہ ماننا سکھایا گیا ہے کہ ہر فرد کا اپنا ذہن ہوتا ہے ، جسے انسانی ذہانت کہا جاتا ہے۔ ہمیں یہ ماننا سیکھایا گیا ہے کہ یہ انسانی ذہانت خدا سے منقطع ہے اور اچھی اور برے دونوں ہوسکتی ہے۔ لیکن خدائی انٹلیجنس کے اس نئے دور میں ، پہلا وسعت کا ایک واقعہ سامنے آیا ہے اور اس بات کا ثبوت دیتا ہے کہ انسان کی ذہانت انسان یا ذاتی نہیں ہے ، بلکہ بنیادی طور پر خدائی ذہانت ہے۔ جب صحیح طور پر سمجھا جاتا ہے ، تو ہماری نام نہاد انسانی ذہانت ایک مقدس چیز ہے ، مکمل طور پر اچھی بات ہے۔ ہماری نام نہاد انسانی ذہانت خدائی انٹلیجنس کی موجودگی ہے یا ظاہر میں خدائی انٹلیجنس ہے۔ ہم ، کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، یہ ثابت کر رہے ہیں کہ وہ تمام چیزیں جو اچھا ، اور مفید ہیں ، اور انسانی ذہانت کے لئے قدرتی ہیں ، ان کا ماخذ ، اصلیت ، اور مادہ موجود ہیں ، اور خدائی ذہانت میں ہیں۔ در حقیقت ، تمام اچھی ، اور مفید اور قدرتی چیزیں خدائی ذہانت ہیں جو ان کی حقیقت کے کسی حد تک ان چیزوں کے بطور ظاہر ہوتی ہیں۔

انسانی ذہانت میں نام نہاد برائی

جو نام نہاد انسانی ذہانت میں برائی معلوم ہوتی ہے وہ ذہانت نہیں ہے۔ بظاہر برائی کا کوئی اصول نہیں ہے۔ اس پر عمل کرنے کا کوئی مقصد نہیں ہے۔ یہ ایک غلط فہمی ، غلط تشریح ، غلط بیانی ، ایک غلط فہمی ، خدائی انٹلیجنس میں کچھ اچھی اور دائمی حقائق کا خاکہ ہے۔ برائی کچھ بھی نہیں ہے۔ یہ ہمارے پاس اس کے وجود کے لئے آتا ہے اور ہم اسے تمام وجود فراہم کرتے ہیں جو اس کا ہے۔ خدائی سائنس کو سمجھنے کے ذریعہ ، ہم یہ ثابت کرتے ہیں کہ برائی کا کوئی وجود نہیں ، اور یہ کہ خدائی ذہانت ابدی ، بدلاؤ ، سب اور صرف ہے۔

انسانی ذہانت کا صحیح اندازہ

خدائی انٹلیجنس ہونے کی حیثیت سے ہماری نام نہاد انسانی ذہانت کی حقیقی تشخیص ، اس نئے دور کی حیرت کے طور پر ، خدائی ترتیب میں ظاہر ہورہی ہے۔ یہ الہی انٹلیجنس انسانیت اور تیزی سے چیزوں کی طرح ، ہر طرح کی چیزوں اور طرح کی وضاحت کے لئے لامحدود قسم اور تنوع کے طور پر ظاہر ہورہی ہے۔ ابھی تک ، ہم اس لامحدود الہی ذہانت کو اس کے لامحدود مظہر میں نامکمل طور پر دیکھتے ہیں ، یا ہم اسے مادی ہمراہی کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ لیکن اس تناسب میں کہ ہم اپنی انسانی ذہانت کے خدائی کردار کو پہچانتے ہیں ، لامحدود ، خدائی انٹلیجنس کا خلاصہ ہمارے لئے بے تحاشہ ہوگا۔

موجودہ وقت میں بہت شور اور الجھن ہے کہ ذہن اور روحانی دائرے میں کیا ہورہا ہے ، یہ ذہانت سے محروم رہ جاتا ہے۔ واضح نظر رکھنے والوں کے لئے، یہ ذہنی اور روحانی مظاہر ذہانت کے اعلی اور زیادہ موثر طریقوں کے طور پر ظاہر ہورہے ہیں ، جو زندگی کے تمام شعبوں میں مرئی ، عملی شکلوں میں ڈھائے جارہے ہیں۔

ایک اصرار مطالبہ ہے کہ ہم بحیثیت انسان ایک اعلی اور زیادہ فعال ذہانت کا اظہار کرتے ہیں۔ ہم ذہین انسان ہیں جب ہم خدائی ذہانت کا اظہار کرتے ہیں۔ اور جس پیمانے پر ہم خدائی ذہانت کا اظہار کرتے ہیں ، ہم انسان نہیں ، الٰہی مخلوق ہیں۔

ابن آدم کی آمد

خدائی ذہانت یا الہامی ذہانت انسان ہے۔ یہ خدائی ذہانت خدا کا بیٹا ہے ، اور ابن آدم کے آنے سے ہی انسانی فہم کو ظاہر ہوتا ہے۔ یہ الہی ذہانت ، یا ابن آدم کا آنا ، اپنے اندر سوچ اور ذہانت کے اعلی ، سچ مچ طریقوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ اور اس نئے دور میں ، ہمارا الہی سائنس کا مظاہرہ ، جو خدائی انٹلیجنس کے بطور ظاہر ہوتا ہے ، نہ صرف فرد کو ظاہر ہو رہا ہے ، بلکہ عالمی سطح پر بھی ظاہر ہورہا ہے۔

کیا ہم اندر سے کرسچن سائنسدان کے اس اصرار کے مطالبے کے جوابی ہیں؟ کیا ہم خدائی ذہانت کے اعلی طریقوں اور بھر پور پائے جانے کا اظہار کرتے ہیں؟ یا جب تک ہم خود کو دفن نہیں کرتے تب تک ہم پرانے خیالوں میں رہتے ہیں؟ ایک چیز جس سے ہمیں یقین ہوسکتا ہے ، ہم یا تو اندر سے اس فوری کال کا جواب دیتے ہیں ، اور اپنی سوچ میں زیادہ متحرک اور چوکنا ہوجاتے ہیں ، یا ہم جمود کا شکار ہوجاتے ہیں اور مر جاتے ہیں۔

اہم انکشافات

چونکہ خدائی انٹلیجنس کے حقائق کو بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے ، اور انسانی ذہن اپنی ذہانت کے حقائق سے منور ہوجاتا ہے ، لہٰذا نام نہاد انسانی عقل میں غلط عقائد کی ایک بڑی نفی ہوتی ہے ، اور اسی سے خود کو اس سے آزاد کرنے کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ خود ساختہ مادیت اور غلامی۔ بے نقاب ہونے کا انسانی ذہن کا پہلا غلط عقیدہ یہ ہے کہ بظاہر تمام تکلیفیں ہم سے باہر نہیں ہیں ، بلکہ پوری طرح سے انسانی عقل میں ہیں۔ یہ بظاہر تکلیفیں خالصتاً ذہنی ہوتی ہیں ، کبھی جسمانی نہیں ، وہ کبھی الگ نہیں ہوتی ہیں ، نہ ہی انسانی ذہن سے باہر ہوتی ہیں۔ ایک اور غلط عقیدہ جو بے نقاب کیا جارہا ہے وہ یہ ہے کہ انسانی عقل کی کثیر الجہتی پریشانییں ذاتی پریشانی نہیں ہیں ، بلکہ حقیقت کا نقائص ہیں۔

ذہنی اور جذباتی خوبیوں سے پردہ اٹھا

آج ، بے نقاب اور ہماری توجہ میں لایا جارہا ہے ، بہت سی ذہنی اور جذباتی خصوصیات ، کردار کی خصلت ، فکر کے رویے اور فرد کے فطری رجحانات۔ اس وقت ان سب پر بہت زیادہ دباؤ ڈالا جارہا ہے۔ موجودہ عالمی حالات میں ، ہمارے پاس غلط دماغی اور جذباتی ایڈجسٹمنٹ ، ذہنی اور روحانی تسکین کی کمی ، اور ہر جگہ امن و ہم آہنگی کی انتہائی ضرورت کو نوٹ کرنے کا کافی موقع ہے۔ ان غلط تجربات کا نام نہاد انسانی ذہن میں آرہا ہے تاکہ ہم ان کو اپنی انفرادی سوچ میں درست کریں۔

مثال کے طور پر ، جب کسی ناخوشگوار حالات کا سامنا ہوتا ہے تو ہم اکثر ذہنی اذیت اور پریشانیاں لیتے ہیں۔ یا جب دوسرے ہمارے سوچنے اور کرنے کے انداز سے مختلف ہیں۔ یا جب ہمیں وہ کام کرنا چاہئے جو ہم کرنا پسند نہیں کرتے ہیں۔ یا جب ہم کسی خوفناک بیماری کے بارے میں پڑھتے یا سنتے ہیں۔ یا جب ہم اپنی خواہشات کو پورا کرنے میں ناکام ہوجاتے ہیں۔

یہ سارے جھوٹے جذبات ذاتی نہیں ہیں بلکہ یہ خدائی ذہانت کے واحد اور صرف جذبات کا خلفشار ہیں۔ اور جب ہم ان کے سلسلے میں اپنی سوچ کو درست کرتے ہیں تو ہمیں یہ جان لینا چاہئے کہ وہ صرف عیب ہیں اور کبھی بھی خدائی ذہانت کے حقائق نہیں ہیں۔

مسز ایڈی نے ایک بار ہم میں سے ایک گروپ سے کہا تھا کہ ہمیں کبھی بھی خود کو ہر ناخوشگوار چیز پر شدت سے رد عمل ظاہر کرنے کی اجازت نہیں دینی چاہئے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ ہمیں اپنی انفرادی سوچ کو وجود کی سچائی سے اس وقت تک نظم و ضبط کرنا چاہئے ، جب تک کہ ہم خدائی انٹلیجنس پر اپنے اعتماد پر ثابت قدمی ، ذہنی طور پر بے عیب اور مستحکم غلطی کی موجودگی میں کھڑے نہ ہوسکیں۔ اور ہمیں اس سے کیوں حرکت کرنا چاہئے جو صرف عیب ہے؟ مسز ایڈی فرسٹ چرچ آف کرائسٹ ، سائنس دان اور متفرق (7: 12) کے پیش گوئی میں کہتی ہیں ،’’جذباتی سوچ جس کی بڑی حد تک خودکشی ہے ایک مناسب خدمت ہے جو تمام کرسچن سائنسدان اپنے قائد کو پیش کر سکتی ہے۔‘‘

ذہنی طریقوں اور جذبات کے مضر اثرات

جب ہم کرسچن سائنس کے طلباء الہی ذہانت کے اعلی ، سراسر طریقوں کے ذریعے ان غلط دماغی طریقوں اور دائمی جذبات پر قابو پانے میں ناکام ہوجاتے ہیں تو ، اس کا نتیجہ ہماری صحت پر مضر اثرات مرتب کرتا ہے۔ وہ موثر کام کے لئےہمیں ناکام بناتے ہیں۔ اور وہ ہمیں طاقت اور افادیت کے شہری ہونے سے روکتے ہیں۔

ہماری نصابی کتب کا تقریباًہر صفحہ ہمیں اپنی ذہنی حالتوں اور جذبات کو دیکھنے کی ضرورت کو ظاہر کرتا ہے۔ ہم پڑھتے ہیں ، ’’چھلنی غلطی ، ہوس ، حسد ، بدلہ ، بدکاری یا نفرت نفرت کو برقرار رکھنے یا اس سے بھی بیماری میں یقین پیدا کردے گی۔‘‘ (سائنس اور صحت 419: 2-3) ان میں ہم چڑچڑاپن ، تنقید ، اضطراب ، عدم دلچسپی ، شبہات ، غرور ، خودکشی اور خوف کو شامل کرسکتے ہیں۔ اگر ہمارے پاس ان میں سے کوئی ذہنی طریق کار یا جذبات ہیں تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ ہمارے خیالات ، احساسات اور افکار سب کچھ بطور خدائی انٹلیجنس پر مبنی ہونے کی بجائے کسی چیز کے طور پر انحراف پر مبنی ہیں۔

ہماری نصابی کتاب ہمیں بتاتی ہے کہ ، ’’ہمیں خود کی جانچ کرنی چاہئے اور یہ سیکھنا چاہئے کہ دل کا پیار اور مقصد کیا ہے ، کیونکہ اسی طرح ہم صرف یہ سیکھ سکتے ہیں کہ ہم ایمانداری سے کیا ہیں۔‘‘ (سائنس اور صحت 8: 28-30) متفرق تحریروں میں (صفحہ 355: 21) ہم پڑھتے ہیں ، ’’یہ سیکھیں کہ آپ کی اپنی ذہنیت میں ’مسح شدہ‘کے برخلاف کیا ہے ، اور اسے باہر نکال دیا جائے۔‘‘ اور ایک بار پھر ، ’’خدائی توانائی کو آگے اور اوپر منتقل کرنے کے لئےسوچ کو بہتر بنانا اور انسانی زندگی کو زیادہ کارآمد بنانا چاہئے۔‘‘ (صفحہ343: 7)

عالمگیر انکشاف

انسانی ذہانت کے جھوٹے طریقوں سے پردہ اٹھانا نہ صرف کرسچن سائنسدان کو ہی دکھائی دے رہا ہے ، بلکہ انسانی عقل کے ادراک کے تمام طیاروں کے سامنے بھی عالمی طور پر ظاہر ہو رہا ہے۔ اس آفاقی ننگا رنگ میں ، زمین عورت کی مدد کر رہی ہے۔ (مکاشفہ 12: 16) اس کا مطلب یہ ہے کہ بہت سارے قابل ماہر نفسیات ، سرجن ، معالجین اور نامور وزراء ہیں جو یہ سوچنے کے لئے غیرمتزید فکر کو تعلیم دے رہے ہیں کہ یہ دیکھنے کے لئے کہ تمام عارض ذہنی ہے ، اور یہ کہ تمام جسمانی اثرات ذہنی وجوہات کا نتیجہ ہیں۔ بیلوں کو خراب کرنے والے چھوٹے چھوٹے لومڑیوں کو انسانی ذہانت سے پردہ اٹھایا جارہا ہے ، اور ایک بڑی حد تک انسانی فکر کو ایک الہی انٹلیجنس کی حقیقت کو عالمی سطح پر قبول کرنے کے لئے تیار کیا جارہا ہے۔

نفسیات کی سائنس

نفسیات کی بات کرتے ہوئے ، ہمیں یہ ذہن میں رکھنا چاہئے کہ نفسیات کی صرف ایک سائنس ہے۔ متفرق تحریروں (صفحہ 3:30) میں ، مسز ایڈی لکھتی ہیں ، ’’لہذا سائنس نفسیات کا گناہ سے نمٹنے اور اس سے پردہ اٹھانے کا گہرا مطالبہ۔‘‘ اس طرح فریب دانی کو ختم کرنا ہے۔ اور ہماری نصابی کتاب میں ، مسز ایڈی نے نفسیات کی سائنس کو ’’سائنس کا روح ، خدا‘‘ کے طور پر بتایا ہے۔ روح القدس کا یہ سائنس ، یا خدائی ذہانت کے قوانین ، نام نہاد انسانی ذہانت کے ساتھ ظاہر ہو رہے ہیں اور وہیں اپنا موثر کام انجام دے رہا ہے۔ صرف نفسیات ، سائنس آف روح ، نام نہاد انسانی ذہانت کے علاوہ کسی اور جگہ پر مغالطہ دور کرتی ہے۔

البیس اور عذر

سائکولوجی سائنس یا الہی ذہانت کا سائنس البیس اور بہانوں سے کیا پردہ اٹھاتا ہے؟ یہ قوانین ہمارے نزدیک ہیں کہ علیبس اور عذر فطری رجحانات ہیں جس میں ہمارا انسانی عقل ملوث ہے۔ عملی طور پر ہم سب ایلیبس اور بہانے استعمال کرتے ہیں اور بعض اوقات تو بے ہوش بھی۔ ہم ان کو اپنی غلطیوں ، اور ناکامیوں اور ناپائیداریوں کے لئے سگریٹ نوشی اسکرین بناتے ہیں۔ ہمارے پالتو جانور یہ ہیں ، ’’یہ دوسرے ساتھی کی غلطی تھی۔‘‘ ’’یہ ایک ناگزیر حالات تھا۔‘‘ یا ’’ہمارے پاس مناسب موقع نہیں تھا۔‘‘

الیبس اور بہانے کے مضر اثرات

فرد پر ایلیبس اور بہانوں کا نقصان دہ اثر ہمارے خیال سے کہیں زیادہ سنگین ہے۔ بہت سارے افراد اسپتالوں میں ، حتیٰ کہ پاگل اسپتالوں میں بھی ہیں ، کیوں کہ وہ علیبی یا کسی عذر کے پیچھے چھپے رہتے ہیں یہاں تک کہ ان کی انسانی عقل ضعیف ہوجاتی ہے۔ انہوں نے اپنے سر درد ، اپنی بدہضمی ، ان کے اعصاب ، افراد اور حالات پر ان کے اعتقاد کو علبی ہونے یا کسی ایسی چیز کا عذر کرنے کی اجازت دی جو کرنا مشکل تھا ، یا وہ ایسا نہیں کرنا چاہتے تھے جب تک کہ وہ لفظی طور پر فیصلہ کرنے کی طاقت سے محروم ہوجائیں۔ ہوشیاری سے۔ ایک علیبی یا عذر دھوکہ دہی کی ایک قسم ہے جو اس معاملے میں حقائق کو چھپانے کے لئے استعمال کی جاتی ہے ، اور اس کے نتائج اس میں سب سے زیادہ تباہ کن ہوتے ہیں جو ان میں ملوث ہے۔

مانیٹر کے میگزین سیکشن میں ایک کتاب کے جائزے میں ، ایک سرجری کے ذریعہ ایک بیان سامنے آیا ہے۔ انہوں نے کہا ، مادہ یہ ہے کہ جب تک ذہنی مشکلات کا کوئی حل نہیں مل جاتا ہے اس وقت تک کوئی بھی نامیاتی علاج مستقل نہیں ہوسکتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ روح کے دائرے میں ہم آہنگی کا فقدان اکثر عملی عوارض اور نامیاتی بیماری کا سبب بنتا ہے ، اور جب تک بنیادی ذہنی تنازعے میں ایڈجسٹمنٹ نہ ہوجائے ان کو مستقل طور پر ٹھیک نہیں کیا جاسکتا ہے۔

ہم غلطی سے کہاں رابطہ کرتے ہیں؟

یہ کہاں ہے کہ ہم ، بحیثیت فرد ، ہر نام اور فطرت کی غلطی سے رابطہ اور تباہ کرتے ہیں؟ ایسا لگتا ہے کہ ہم گھر ، کاروبار اور چرچ میں موجود افراد سے کہاں سوچتے ہیں اور غلط کام کرتے ہیں۔ ہم ان ناخوشگوار چیزوں سے کہاں رابطہ کرتے ہیں جس پر ہم اتنے آسانی سے رد عمل ظاہر کرتے ہیں؟ یہ خود سے باہر یا الگ نہیں ہے کہ ہم ان سے رابطہ کریں۔ ہم ان سے صرف اور صرف اپنے اندر ہی ان سے رابطہ کرتے ہیں۔ ان پر ہمارے اپنے اعتقاد کے سوا کسی اور موقع پر بھی ہمارا شرپسند افراد کے دعوے اور ناخوشگوار باتوں سے رابطہ نہیں ہے۔ شخصیت اور ناخوشگوار چیزوں پر یقین کرنے کے سارے فتنہات ان میں ہمارے اپنے اعتقاد کے مقام پر ہیں ، اور یہاں ہی ہم ان پر قابو پاتے ہیں۔

ہماری سوچ اور جذبات کو بہتر بنائیں

ہر کرسچن سائنسدان کا فرض ہے کہ وہ اپنے ذہن کی جانچ کرے اور اس کی سخت ذہن میں رکھے جو اس کی اپنی ذہنیت میں ہو رہا ہے۔ آج ہم میں سے ہر ایک کو اپنے ذہنی اور جذباتی وجود کو بہتر بنانے کے لئے مجبور کیا جارہا ہے۔ خدائی انٹلیجنس کے اس دور کی زندگی کے اس نئے آرڈر کے صحیح طریقے سے مطابقت پذیر ہونے کے لئے ہم میں سے ہر ایک کو اپنی راہ اور رویوں کو تبدیل کرنے پر مجبور کیا جارہا ہے۔

کرسچن سائنس کے ہر طالب علم کو ایک نئے امتیازی اور فہم کے ساتھ سننے کی ضرورت ہوتی ہے ، اور اس کے مطابق اپنے افکار پر عمل کرنا اور اس پر عمل کرنا ضروری ہے۔ زندگی کا یہ نیا حکم خدائی ترتیب میں ہے ، اور اس دور کی خصوصیت ہے جس میں کرسچن سائنسدان دنیا کو ان کے الہی اور روحانی وجود کا انسانی ثبوت دینا ہے ، اس بات کا ثبوت کہ اب ہم خدا کے بیٹے اور بیٹیاں ہیں ، خدائی ذہانت کا اظہار ، کمی ، عمر ، کشی ، گناہ ، اور موت سے مستثنیٰ ہے۔

عیب

ہماری نصابی کتاب میں بہت سارے الفاظ شامل ہیں جو نہ صرف معنی میں اہم ہیں ، بلکہ کرسچن سائنس کے ایک طالب علم کے لئے سائنس کی تخلیق کے بارے میں جانکاری ضروری ہے۔ ان الفاظ میں سے ایک لفظ جس پر ہم آج صبح غور کریں گے وہ ہے ’’عیب‘‘۔ ویبسٹر کے مطابق ، ’’عیب‘‘کا مطلب ہے ’’ایک حقیقی راستے سے ہٹنا یا انحراف کرنا۔‘‘ کرسچن سائنس میں ، ’’منتشر‘‘ میں بشر انسان اور انسانیت کی تشکیل کرنے والے سب کے لئے حوالہ دیا گیا ہے۔ ہماری درسی کتاب یہ تعلیم دیتی ہے کہ خدا کے جھوٹے نقش ، انسانی عقل میں رکھی ہوئی باتیں ، ہمیں انسانیت کا نام دیتے ہیں۔ پھر فانی انسان کا صحیح احساس وجود یا وجود کا نہیں ہے ، بلکہ ہاتھ میں موجود انسان کی ایک غلط شبیہہ یا ’’عیب‘‘ ہے۔

’’عیب‘‘ کا نتیجہ اس وقت برآمد ہوتا ہے جب حقیقت سے بے نیاز ذہن میں گزرتے ہوئے انسان کے حقیقی خیال کی ’’رخ موڑ‘‘ یا ’’منحرف‘‘ ہوجاتی ہے۔ سوچ کا یہ انحراف اصل انسان کو بطور گنہگار انسان ظاہر ہوتا ہے۔ اصل آدمی کو تبدیل نہیں کیا گیا ہے ، لیکن اس کی حقیقت کو پلٹ جانے یا بد نظمی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

ڈیفلائزیشن حقیقت کی ایک جھوٹی شبیہہ ہے ، اور جب عملی طور پر ہم کام کرتے ہیں تو حقیقت کا ادراک کرنے کے لئے ہم اس عیب یا غلط شبیہہ کو مسترد کرتے ہیں ، ہم اپنی کرسچن سائنس کی درسی کتاب میں بیان کردہ سوچ کے اس عمل کو استعمال کررہے ہیں۔ جب ہم عیب سمجھتے ہیں تو ، ہم غلط آدمی کو اصل انسان کے ساتھ جوڑ نہیں دیتے ہیں ، لیکن ہم غلط حالت کے ساتھ نپٹتے ہیں جیسا کہ ایک غلط شبیہہ یا عیب نامہ حقیقی انسان سے بالکل الگ اور الگ ہوتا ہے۔

استعاریاتی کام کے صحیح عمل میں ہمارے پاس دو چیزیں کبھی موجود نہیں ہوتی ہیں۔ ہم سمجھتے ہیں کہ اصل چیز ہمیشہ موجود رہتی ہے ، اور عیب دار شکل کسی اور چیز کو نہیں بناتی ہے۔ روح اور مادی دو چیزیں نہیں ہیں۔ روح اصل وجود ہے اور ماداروح کی عیب یا غلط شبیہہ ہے۔ یہ صرف غلط ظاہری شکل ہے۔ اصل آدمی اور گنہگار بشر انسان ایک ساتھ نہیں ہیں۔ اصل انسان ہے ، جبکہ بشر آدمی کا گناہ کرنا اصل آدمی کی عیب یا غلط ظاہری شکل ہے۔

حقیقت ، صرف ایک چیز جو ہاتھ میں ہے ، کو شفا یابی کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ خدا کی موجودگی ہے۔ نالی شیشے کے ذریعہ نظر آنے والے سراب جھیل یا نیلے دروازے کی طرح یہ عیب محض وجود نہیں رکھتی ہے ، اور ہم اس میں کچھ نہیں کرسکتے ہیں جو موجود نہیں ہے۔ یہ جگہ نہیں بھرتا ، یہ غیرمتحرک ذہن میں خالصتاً غلط ظاہری شکل ہے۔

چونکہ پریری گھاس ابھی بھی پریری گھاس ہے اور نہ کہ جھیل۔ لہذا ، پریری گھاس کو اس کے کچھ کرنے کی ضرورت نہیں ہے ، قطع نظر اس سے کہ یہ ظاہر ہوتا ہے۔ سرجری کی جھیل میں سب کچھ پراری گھاس ہے جو نامکمل طور پر دیکھا گیا ہے۔ سراب جھیل کچھ بھی نہیں ہے۔ یہ جگہ نہیں بھرتا ہے اور عدم موجود ہے۔

شکست جگہ پر قبضہ نہیں کرتی ہے اور نہ ہی چیزیں ہوتی ہیں اور نہ ہی حالات۔ جب ہم واقعی اس کو حقیقت سمجھتے ہیں تو ، کرسچن سائنس میں ہمارا کام بہت آسان ہوجائے گا۔ افق کہلانے والا عیب خلا نہیں بھرتا ہے۔ افق صرف اتنا ہے کہ اس کے لئے صرف ایک نام ہے جو جگہ نہیں بھرتا ہے ، عدم موجود ہے۔ کمی ، عمر اور خوف حالات نہیں ہیں ، اور جگہ پر قبضہ نہیں کرتے ہیں۔ وہ حقائق یا حقیقت کی غلط تصویر ہیں۔ انسان کی حقیقت کو نامکمل طور پر دیکھا گیا ، ہم نے ذاتی انسان کا نام لیا ہے۔ کائنات کی حقیقت کو نامکمل طور پر دیکھا جاتا ہے ، ہم نے ذاتی کائنات کا نام لیا ہے۔ لیکن ہمیں اپنے ذہنیت کے مطابق کچھ کرنے کی ضرورت نہیں ہے جو چیزوں کو وہی دیکھتا ہے جیسے وہ نہیں ہیں۔ ہمیں اپنے ذہن کو وجود کی حقیقت یا حقیقت سے روشنی دینے کی ضرورت ہے۔ عقل کا وہ موڈ جو دیکھے ہوئے عیب کو دیکھتا ہے اسے روشن خیالی کی ضرورت ہے۔

شخصیت کے دعوے کو غیر مسلح کرنے کے لئے ہمیں اسلحے سے پاک ہونا چاہئے ، یعنی بے اختیار ، حقیقی انسان کا عیب و فریب یا غلط ظہور پیش کرنا چاہئے جسے شخصیت کہا جاتا ہے۔

شخصیت نہ زندگی ہے نہ ذہانت۔ یہ محض ایک ماضی یا سایہ ہے اور ہمیں حقیقی زندگی اور ذہانت کو ذہن کی اپنی ہر طرح کی موجودگی کے طور پر دیکھنا چاہئے جہاں بھوت یا سایہ لگتا ہے۔ اگرچہ ہم اپنی بیرونی آنکھوں سے ذاتی آدمی ، باطل شبیہہ ، اپنے اندرونی روحانی وژن کے ساتھ دیکھتے ہیں تو ہمیں اصل آدمی ، کامل آدمی کو دیکھنا ہے جو یسوع نے دیکھا تھا۔ اپنی روحانی فکر کے ساتھ ہمیں عیب یا مادی چیزوں کے بھرم کو تلاش کرنا ہے ، اور خدائی ذہانت کا کامل خیال دیکھنا ہے۔

مسز ایڈی ایک بار مریض سے ملنے گئیں۔ بیمار شخص کی طرف دیکھنے کے بعد ، وہ مڑ گئی اور کھڑکی کے پاس گئی اور یہ کہتے ہوئے باہر نکلی ، ’’پیارے آسمانی باپ ، مادے کو دیکھنے کے لئے مجھے معاف کردیں۔‘‘ مریضہ فوراً ٹھیک ہو گیا تھا۔ اگر ہم مادہ کو اصل انسان کی عیب کے سوا کسی اور چیز کی حیثیت سے دیکھتے ہیں ، لہذا عدم موجود ہے ، تو ہم خدائی سائنس کے قوانین پر عمل نہیں کررہے ہیں۔

ذہنی دراڑیں

جب تک ہم کرسچن سائنس کے ذریعہ اپنی فکر کو روحانی بنانے ، اور اپنے سوچنے کے عمل کو بہتر بنانے اور حقیقی انسان اور کامل روحانی کائنات کو قریب سے دیکھنے کی کوشش کرنے کی پوری کوشش نہیں کرتے ہیں ، ہم روحانی سوچ کے عمل کو مکمل طور پر کھونے کے لئے بالکل مناسب ہیں۔

مسٹر ینگ نے ایک بار کہا تھا ، ’’ہم اکثر جھونپڑے میں پڑ جاتے ہیں اور ’پہیوں کے نشان‘ کے دائیں طرف چلے جاتے ہیں!‘‘ یہ بات بہت سارے طلباء اور کچھ پریکٹیشنرز کے بارے میں بھی کہی جاسکتی ہے۔ وہ کچھ مخصوص صفوں یا نالیوں میں چلے جاتے ہیں اور خیال کے اس طے شدہ معمول پر نزدیک اور آس پاس جاتے ہیں ، جب تک کہ وہ نالیوں کو ذہنی طور پر دفن نہیں کرتے ہیں۔ انہوں نے اپنے آپ کو سوچنے کی ایک مستقل عادت سے جکڑا ہوا ہے اور وہ اصل انسان اور روحانی کائنات کو اپنے ساتھ دیکھنے میں ناکام رہے ہیں۔

مظاہرے کا انحصار بہتر عملوں پر ہے۔ کرسچن سائنس کا مظاہرہ اس بات پر منحصر ہے کہ ہم مسیح کے عقل کو کس حد تک حاصل کرتے ہیں تاکہ حقائق کو دیکھنے کے ل. جہاں حقائق یا غلط حالات معلوم ہوتے ہیں۔ ہمارے اندر کا مسیح شفا بخش ہے۔ یہ اپنے اندر ’’سچائی اور محبت کا جذبہ‘‘ ہے جو شفا بخشتا ہے۔ اس میں ’’ایک عقل یا ہماری شعوری زندگی‘‘ لی جاتی ہے جو انسانیت کے افکار کے شکنجے کو شفا بخشنے اور ان سے دور کرنے کے لئے پہلے ہی ہر چیز کی موجودگی اور مادہ ہے۔ ہم اس کو بچانے یا ان کی اصلاح کرنے نہیں ہیں جو ظاہر ہوتا ہے کہ وہ ذاتی آدمی ہے۔ ہمارا مشن یہ ثبوت دینا ہے کہ انسان نہ صرف خدا کی موجودگی میں ہے ، بلکہ کیا یہ موجودگی ہے۔

کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، ہمیں عام معنوں میں شفا بخش ہونے کی خواہش نہیں کرنی چاہئے۔ کسی دعوے کو ٹھیک کرنے یا خواہش کا اظہار کرنے کی خواہش حقیقت کے سوا ہماری سوچ میں کچھ ہے۔ لیکن صرف یہ کہنا کہ ، ’’شفا دینے کے لئے کچھ بھی نہیں‘‘ اس بات کا ثبوت نہیں دے گا کہ غلطی یا بیماری موجود نہیں ہے۔ ہمیں اصل فہم ہونا چاہئے جس میں مسیح کی شبیہ کے برعکس کچھ دیکھنے یا محسوس کرنے کی گنجائش نہیں ہے۔

یہ صرف اسی طرح ہے جب ہمارے پاس (مسیح) عقل ہے ، یا اپنے ذہن میں اپنے اندر ذہانت سے زندگی گزار رہے ہیں ، تاکہ ہم مسیح یا کسی اور کی حقیقت کو دیکھ سکیں۔

جب پطرس نے یسوع سے کہا ، ’’آپ مسیح ہیں‘‘ ، تویسوع نے فوراً ہی پطرس کو جواب دیا ، ’’جسم اور خون (جس کا مطلب ذاتی عقل ہے) یہ آپ پر ظاہر نہیں ہوا ہے۔‘‘ یہ پطرس میں مسیح تھا جو یسوع کو مسیح کی حیثیت سے دیکھ سکتا تھا۔ (ملاحظہ کریں 16: 16-17)

عمر کا دعویٰ

مجھ سے عمر کے دعوے سے نمٹنے کے بارے میں کچھ کہنے کو کہا گیا ہے۔ عمر کیا ہے؟ عمر کہاں ہے؟ ایک بات سے ہمیں یقین ہوسکتا ہے ، خدا کبھی بوڑھا نہیں ہوتا ، اور اس کا ظہور، اصل آدمی ، کبھی بھی عمرانی نہیں ہوتا ہے۔ پھر عمر ایک عیب ہے ، انسانی عقل میں ایک جھوٹی شبیہہ۔ عمر کو ٹھیک کرنے ، یا اس سے نمٹنے کے لئے کوئی شرط نہیں ہے۔ یہ ایسی خوبی نہیں ہے جو خدا یا انسان کا ہے۔

یہ افشاء ، یا سوچ کی غیر منحرف شبیہہ ، جسے ’’عمر‘‘ کہا جاتا ہے ، خود انسانی زندگی کے تمام افعال یا اساتذہ کی طاقت اور صلاحیت دونوں میں کمی کے احساس کے طور پر خود کو تصور کرنے کا دعوی کرتا ہے۔ اس کا کہنا ہے کہ مادے کی بگاڑ یا انحطاط ہے جس کو انسانی جسم کہا جاتا ہے۔ کیا ہم یقین رکھتے ہیں کہ خدا ، عقل ، زندگی اپنے اندر شعوری طور پر دیکھ سکتی ہے جسے انسانی عقل ’’تمام لازوال نظریات کا مجسمہ‘‘ کہتا ہے ، دیکھ سکتا ہے ، محسوس کرسکتا ہے ، یا ظاہر کرسکتا ہے ، یا عمر کی جھوٹی تصویر کا تجربہ کرسکتا ہے؟

عقل ، یا شعوری زندگی ، اپنے وجود میں ، جوش و جذبے ، بے خودی ، لچک ، لچک ، چستی ، جوش ، جیورنبل کی شعوری خصوصیات ہیں اور یہ خصوصیات ہمیشہ انسان کی حیثیت سے ہی ظاہر ہوتی ہیں ، واحد انسان۔

کیا خدائی ذہن کبھی بھی ان خوبیوں کے عیب کے طور پر شعوری طور پر کام کرتا ہے؟ اس طرح کی سوچ ناقابل تصور ، ناقابل تلافی ، ناقابل شناخت ہے۔

ہماری درسی کتاب میں کہا گیا ہے: ’’تیز رفتار سالوں اور اس سے بڑے اسباق کے مرد اور خواتین کو اندھیرے یا غم کی لپیٹ میں آنے کی بجائے صحت اور لافانی زندگی میں اضافہ کرنا چاہئے۔‘‘ ہماری درسی کتاب میں کہا گیا ہے ، ’’غیر معمولی ذہن جسم کو مافوق الفطر اور تازگی فراہم کرتا ہے ، اسے خیالات کی خوبصورت تصاویر مہیا کرتا ہے اور احساس کی پریشانیوں کو ختم کرتا ہے جو ہر روز ایک قریب قبر پر لاتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 248: 5-11 دیکھیں)

جب ہماری نصابی کتاب یہ بیانات دیتی ہے تو ، یہ سچائی یا عقل ہے جو انھیں ہم سے کہتا ہے ، اور چونکہ سچ یا عقل یہ کہتا ہے کہ ہمیں ’’پکنا چاہئے‘‘ ، تب ہم اسے انجام دے سکتے ہیں ، لیکن ہم پکنے کی کوشش کرکے صحت اور لافانی حیثیت میں پکے نہیں ہوں گے یا تلفی کا لافانی بنا۔ اصل انسان اپنی صحت اور لافانی کے بارے میں پہلے ہی پکا ہوا اور ختم ہوچکا ہے، اور ہمیں اصل انسان کے لئے کچھ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن ہمیں عیب سے باز آنا چاہئے اور اپنے آپ کو خدا کی لامحدود ، لازوال خصوصیات سے ہم آہنگ ہونا چاہئے۔

سائنس اور صحت: ’’عیب‘‘

’’بوسیدہ پھول ، بھڑک اٹھی ہوئی کلی ، گونردار بلوط ، وحشی جانور ، جیسے بیماری ، گناہ ، اور موت کی طرح ، غیر فطری۔ وہ احساس کی غلطیاں ہیں ، فانی عقل کے بدلتے ہوئے محرکات۔ وہ عقل کی ابدی حقائق نہیں ہیں۔‘‘ (صفحہ 78: 1)

’’حواس کے ذریعہ پیش کی جانے والی الٹی تصاویر ، روحانی عکاسی کے سائنس کے برخلاف مادی کی عکاسی ، روح ، خدا کے برعکس ہیں۔‘‘ (صفحہ 305: 20)

’’روحانی طور پر اس کے بعد ، پیدائش کی کتاب خدا کی جھوٹی شبیہہ کی تاریخ ہے ، جس کا نام ایک گنہگار بشر ہے۔ بشرطیکہ دیکھا جاسکتا ہے ، یہ عیب خدا کی مناسب عکاسی اور انسان کی روحانی حقیقت کی تجویز کرتا ہے ، جیسا کہ پیدائش کے پہلے باب میں دیا گیا ہے۔ یہاں تک کہ انسانی فکر کی خام شکلیں اعلی علامتوں اور اہمیتوں پر روشنی ڈالتی ہیں ، جب کائنات کے بارے میں سائنسی طور پر مسیحی نظریات نمودار ہوتے ہیں ، اور ابدیت کے جلال کے ساتھ وقت کو روشن کرتے ہیں۔‘‘ (صفحہ 502: 9)

الہی مابعدالاطبعیات

ساٹھ برس سے بھی زیادہ عرصہ قبل ، انسانی مسائل کو دور کرنے کے لئے درخواست دینے والی الہامی استعارہ طبیعیات پر پہلی کتاب میری بیکر ایڈی نے لکھی تھی۔ یہ کتاب ، سائنس اور صحت ، الہامی مابعدالاطبعیات کے موضوع پر ہماری درسی کتاب ہے۔

کرسچن سائنس کے بہت سارے طلباء اپنے روز مرہ کی مشکلات پر الہامی مابعدالطبیعات کے ذہین استعمال سے اچھے نتائج اخذ کر رہے ہیں۔ اور یہ طلبا اس سائنس کو اپنی سوچ میں اس کا صحیح مقام دے رہے ہیں۔ الہی استعاراتی طریقہ ہے۔

الہی الہامی طبیعات سائنس اور صحت میں طے شدہ ذہنی تصورات ، تعلقات ، قوانین ، اور قواعد کو سمجھنے اور اس کا عملی اطلاق ہے جس کے ذریعہ انسانی عقل مطلق الہی سائنس کی بلندی تک پہنچ جاتا ہے۔

اگر مسز ایڈی نے ہمیں صرف مطلق الہی سائنس کا انکشاف کیا ہوتا ، اور ہمیں الہامی طبیعیات نہ دی ہوتی تو ہم موسیقی کے ایک نوجوان طالب علم کی طرح ہوں گے جو سمجھداری اور عملی استعمال کے بغیر کسی مشکل انتخاب کو انجام دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ موسیقی کی سائنس پر حکمرانی کرنے والے قوانین اور قواعد کی۔

ہم سب جانتے ہیں کہ موسیقار بننے کے لئے ، موسیقی کو انفرادیت دینا ضروری ہے۔ یہی ہے ، ہماری سوچ کو متحرک اور شعوری طور پر موسیقی کی سائنس کے قوانین اور قواعد ہونا چاہئے۔

اسی طرح ، یہ ہماری نصابی کتاب میں دیئے گئے الہی استعارہ طبیعیات کے قوانین اور قواعد کو سمجھنے اور ان پر عمل کرنے کے ذریعہ ہی ہے ، جس سے ہماری انسانی فکر روحانی ہوجاتی ہے۔ فکر کی یہ روحانیت ہمارے چڑھتے ہوئے نقشوں کو تشکیل دیتی ہے جہاں تک ہم آسمانی سائنس تک پہنچتے ہیں ، جہاں سے روحانی تندرستی ممکن ہے۔

الہی میٹھا فزکس کی مشق طالب علم کے ذریعہ استعمال ہونے والے ذہنی نظم و ضبط یا سوچ پر قابو پانا ہے ، جو روح یا الٰہی عقل کا عمل ہونے کی تیاری میں ہے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’حق کی بات غلطی کو ڈانٹنے اور اسے ختم کرنے کے لئے تیار کی گئی ہے‘‘(سائنس اور صحت 233: 29) ، اور ہم میں سے بہت سے لوگوں کو یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس سچائی کو مستقل طور پر نافذ کرنے اور اس کی تعمیل کرنے میں انتہائی سخت دماغی نظم و ضبط اور کنٹرول پر قابو پالیا جاتا ہے۔ الہی استعاراتی اصول کے اصول۔

مثال کے طور پر ، کیا ہم اس حکمرانی کے تابع ہیں جس کے لئے ہم ہر بیماری اور ہر باضابطہ مقابلہ کے متقاضی ہیں۔ کیا ہم ہمیشہ جھوٹے عقیدے کے جھوٹ سے حق کی طرف مڑ جاتے ہیں؟ کیا ہم اس عظیم حقیقت پر زور سے اصرار کرتے ہیں جس نے ساری زمین کو ڈھانپ لیا ، کہ خدا سب کچھ ہے؟ کیا ہم وجود کی حقیقت کو دھیان میں رکھتے ہیں؟ کیا ہمیں یاد ہے کہ انسان کا کمال حقیقی اور ناقابل شناخت ہے؟ (سائنس اور صحت 233: 28 42 421: 15؛ 414: 26-27 دیکھیں)

الہی سائنس تک پہنچنے کا ایک ہی راستہ ہے۔ تمام کرسچن طلباء ذہنی نظم و ضبط اور فکر کے قابو کے ذریعہ شعور کے اس روحانی طیارے تک پہنچتے ہیں جو الہی میٹفاسیکس کے ذریعہ مہیا کیا جاتا ہے۔

مابعدانی سائنس سائنس الہی زندگی ، سچائی اور محبت کا مطالعہ ہے جو زندگی کے عمل (سائنس اور صحت 202: 4) میں عمل میں لائی جانی چاہئے ، جو روز مرہ کے اچھے تجربے میں کی گئی تھی۔ اگر ہم اس سائنس سے شفا یابی اور برکت کی خواہش رکھتے ہیں تو ہمیں اس کے قواعد و ضوابط پر عمل کرنے اور ان پر عمل کرنے کے لئے تیار رہنا چاہئے۔ الہی الہامی طبیعیات کی تندرستی سے متعلق اب کوئی راز باقی نہیں رہا ہے۔ اگر ہم صرف مائنڈ کے ذریعے ہی ٹھیک رہنا چاہتے ہیں ، یا اپنے معاملات کو ہم آہنگ بنانا چاہتے ہیں تو ہمیں الہی استعاراتی عمل کی اطاعت کی قیمت ادا کرنی ہوگی۔

ہمیں حقیقت کو جاننا چاہئے۔ ہمیں سچائی کے ساتھ رہنا چاہئے۔ ہمیں سچائی سے محبت کرنی چاہئے۔ ہمیں فعال اور شعوری طور پر سچائی ہونا چاہئے۔ ہمیں لازمی طور پر ایک تفہیم حاصل کرنا چاہئے اور اس تفہیم کو اپنی انفرادی ضروریات پر لاگو کرنا چاہئے۔ یہ استعاری سائنس کا یقینی اور کامل طریقہ ہے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ،’’الہی الہامیات وہ ہے جو خدا کے وجود ، اس کے جوہر ، تعلقات اور صفات کا علاج کرتا ہے۔‘‘ وہ یہ بھی کہتی ہیں ، ’’کرسچن سائنس حقیقی مابعدالطبیعات کا خلاصہ ہے۔ یہ ، عقل کا ، یا خدا کا ، اور اس کی صفات کا ہے۔‘‘ (متفرق تحریریں 69: 1-6)

نیم - مابعدالاطبعیات

سائنس اور صحت کی اشاعت الہی مابعدالطبیعات کی اشاعت کے بعد سے ، بہت سارے مصنفین نے لوگوں کے علم میں آچکا ہے جنھوں نے مابعدالطبیعات پر کتابیں لکھیں ہیں ، لیکن یہ کتابیں تمام نیم مابعداتی ہیں کیونکہ یہ حقیقت یا الٰہی عقل پر پوری طرح مبنی نہیں ہیں۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’نیم مابعدالطبیقی نظام سائنسی مابعد الطبیعیات کو کوئی خاطر خواہ مدد فراہم نہیں کرسکتا ، کیونکہ ان کے دلائل مادی حواس کی جھوٹی گواہی کے ساتھ ساتھ عقل کے حقائق پر بھی مبنی ہیں۔‘‘ (سائنس اور صحت 268: 14)

’’یہ نیم مابعد الاطبعیاتی سسٹم ایک ہی اور تمام پریتھیٹک ہیں ، اور پانڈیمیمیم کا ذائقہ ، یہ ایک گھر ہے جو اپنے آپ میں تقسیم ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 268: 18-2)

نیم مابعد الطبیعیات آج پوری دنیا میں جلوہ گر ہیں۔ ایسے ہزاروں اور ہزاروں افراد ہیں جو نیم مابعدالطبیعات میں دلچسپی لیتے جارہے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر کوئی کم و بیش واقف ہوتا جارہا ہے ، کہ مسمار مادی چیزیں ذہنی چیزیں ہیں یا فانی خیالات ہیں۔ نیم مابعد الطبیعیات ایک ایسا اقدام ہے جس کو لازمی طور پر الہی الکاہی طبیعات کی عالمی قبولیت سے پہلے ہونا چاہئے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’ہم علم میں اضافے اور غلطی کے خاتمے کا خیرمقدم کرتے ہیں ، کیوں کہ یہاں تک کہ انسانی ایجاد کا بھی ایک دن ضرور ہونا چاہئے ، اور ہم چاہتے ہیں کہ اس دن کو الٰہی حقیقت کے ذریعہ کرسچن سائنس کے ذریعہ کامیابی سے ہمکنار کیا جائے۔‘‘ (سائنس اور صحت 95:19)

لہذا ہم آج کے دن خوشی مناتے ہیں ، جس میں دنیا اس پہچان میں پہلا قدم اٹھا رہی ہے کہ تمام چیزیں اور حالات ذہنی ہیں ، لیکن صرف نام نہاد مادی چیز کو جسمانی ذہنی چیز میں منتقل کرنے سے کسی کو بہت دور نہیں ملتا ہے۔ جنگل اور کرسچن سائنس کے طلباء کو یہ دیکھنے کی ضرورت ہے کہ وہ بہت سارے فرقوں کے مسمار اثر کے تحت نہ آئیں جو آج عوام پر نیم مابعدالطبیعات پر زور دے رہے ہیں۔

یہ نیم مابعد الطبیعیات یہ استدلال کرتے ہیں کہ کرسچن سائنس کے مقابلے میں ان کے استعاراتی نظام کا طریقہ واضح اور آسان ہے۔ اور یہ سچ ہوسکتا ہے کہ آسمانی نظریاتی سائنس کو سمجھنے اور اس کا اطلاق کرنے سے زیادہ اس کے دماغی عقل کے لئے اپنے ذہن کے مندرجات کو سمجھنا آسان ہے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’ہم ایک انقلاب کی زد میں ہیں۔ طبیعیات آہستہ آہستہ استعاراتی طبیعیات کو حاصل کر رہے ہیں۔ فانی عقل اپنی حدود میں باغی؛ ماد .ی سے تنگ ہوکر یہ روح کے معنی کوپھولے گا۔‘‘ (ہیاہ 11: 6-9)

چونکہ یہ سچ ہے ، ہم آسانی سے سمجھ سکتے ہیں کہ بہت سارے افراد یہ کیوں کہہ رہے ہیں کہ فلسفہ ، اور طب کا علم ، اور نام نہاد مابعدالطبیعات کا علم ، الٰہی استعالیات کے لئے ایک معاون ہے؛ اور ان ہی افراد نے کرسچن سائنسدان کی توجہ اس حقیقت پر زور دیا کہ ان چیزوں میں سے کوئی بھی خدائی مابعدالطبیعات کی مشق میں نہیں پایا جاتا ہے۔

یہ تمام نیم استعاریاتی نظام انسان کو ، جو روحانی تفہیم میں لافانی ہے ، مادی اعتقاد میں فانی ہے۔ (سائنس اور صحت 194: 15 ملاحظہ کریں) عملی طور پر یہ تمام نیم آتش فزی سسٹم نو تنازعہ کا نظریہ پیش کرتے ہیں۔ یہ نظریہ ان لوگوں کو مضبوط گرفت میں لے رہا ہے جن کو الہی الہامی طبیعات میں ہدایت نہیں دی گئی ہے۔

تناسخ کے معنی ہیں کسی دوسرے انسانی جسم میں روح کی دوبارہ پیدائش۔ تناسخ نہ صرف موت کے ذریعہ جسم سے عقل اور روح سے جدا ہونے کا اعتقاد ہے ، بلکہ یہ عقیدہ ہے کہ بعد میں روح نسل کے آدم عمل کے ذریعے کسی اور جسم میں دوبارہ پیدا ہوتی ہے۔
موت کوئی اوتار نہیں ہے۔ چونکہ روح اور جسم سے جدا نہیں ہوتا ہے ، لہذا کوئی اوتار نہیں مل سکتا۔ انسانی شعور انسانی جسم میں نہیں ہے ، بلکہ انسانی جسم کو اپنے اندر ایک مادی تصورات کے طور پر شامل کرتا ہے۔ الہی استعارہ طبیعیات کے ذریعہ ہم نے یہ سیکھا ہے کہ شعور جسم کا ایک نیا اور بہتر تصور تشکیل دیتا ہے کیونکہ یہ خود ایک نئی اور بہتر سوچ والی سرگرمی بن جاتا ہے۔

مسز ایڈی نے ہمیں الہامی استعاراتی سائنس کے ذریعہ یہ تعلیم دی ہے کہ جب ہم آسمانی عقل اور جسم کی دائمی وحدت کو پوری طرح سمجھتے ہیں ، تو ہم گناہ ، بیماری اور موت کے تمام عقائد پر قابو پائیں گے۔ اور ہم یہاں اور اب موجود خدائی عقل اور جسم کی حقیقت کی تفہیم کے ذریعہ یہ کام کرتے ہیں جیسے ہمیں ہمارے انسانی عقل اور جسم کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے۔

آج مارکیٹ میں بہت سی نیم استعاریاتی کتابوں کے علاوہ ، یہاں کرسچن سائنسدان کی لکھی ہوئی کتابیں ہیں جو یہ سمجھتی ہیں کہ مریم بیکر ایڈی کی سائنس اور صحت میں پیش کردہ سچائی کی ترجمانی کے مقابلے میں ان کی سچائی کی ترجمانی سچائی کی واضح پیش کش ہے۔

اگر میں دعوے کے تحت ہوتا اور میری صحت حاصل نہیں ہوتی ، تو میں سائنس اور صحت کا مطالعہ کروں گا ، اور پھر اگر مجھے ٹھیک نہیں کیا گیا تو ، میں اس کا دوبارہ مطالعہ کروں گا ، اور پھر اگر میں ٹھیک نہیں ہوتا تھا تو میں اس کا دوبارہ مطالعہ کروں گا۔ ؛ اور میں اس حقیقت کا مطالعہ کرتا رہوں گا جیسا کہ سائنس و صحت میں پیش کیا گیا ہے یہاں تک کہ میری فکر حق کے ٹھوس ثبوت کو پیش نہ کرے۔
میں یہ کیوں کروں گا؟ کیوں کہ سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ ہی خدا کا کلام ہے ، اور صحیفوں سے جو ہم پڑھتے ہیں ، ’’اس نے اپنا کلام بھیجا ، اور ان کو شفا بخش دی ، اور ان کو ان کی تباہ کاریوں سے نجات دلائی۔‘‘ (زبور 107: 20) سائنس اور صحت خدائی عقل ہے ، آپ کا عقل ، اظہار کیا گیا ہے۔ ’’اور الہی ذہن اس کا اپنا ترجمان ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 577: 21)
ان میں سے بہت ساری کتابوں میں قطعی سچائی پیش کی گئی ہے اور یہ بالکل ٹھیک ہے ، لیکن وہ انسانی قدم اٹھانے کی ضرورت کو طے کرنے سے نظرانداز کرتے ہیں جس کے ذریعہ ہم اپنی فکر کو روحانی بناتے ہیں۔ لیکن کرسچن سائنس کے طالب علم کو ابھی تک صحیح سوچ کے عمل کے ذریعے اپنے خیال کو روحانی بنانے کی ضرورت کو سمجھنے کی ضرورت ہے ، جہاں تک اس کی فکر ہی حقیقت ہے۔

قطعی سچ کو تسلیم کرنا اس سے زیادہ منافع بخش نہیں ہے کہ آہستہ آہستہ اپنی فکر کو روحانی بنائے بغیر یہ کہ اس سے کہیں زیادہ اعلی ریاضی کو تسلیم کیا جائے بغیر اپنی سوچ کو ریاستی طور پر ریاضی بنایا جائے۔ لہذا ، ہم کرسچن سائنس کے طلباء کی حیثیت سے اپنی انفرادی سوچ اور اپنی تحریک کی تمام سرگرمیوں میں ، جب تک ہم ان کی حقیقت کو پورا نہیں کرتے ہیں ، انفرادی سوچ اور انسانی تحریک کے قابو پانے کے لئے ضروری انسانی قدم اٹھانے کی ضرورت سے بیدار رہنا چاہئے۔

ایک مادی سے روحانی بنیاد پر اعتقاد میں بدلاؤ کی اس گھڑی میں ، آئیے ہم اپنی نصابی کتاب ، سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ پیش کردہ الہی مابعدالطبیعات کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کی ضرورت سے بیدار ہوں۔

ہمارے پاس کرسچن سائنس ہی نہیں ہے ، اس سے کہیں زیادہ ہمارے پاس ریاضی کی سائنس یا میوزک سائنس کی سائنس ہے۔ کرسچن سائنس اس کے علاوہ کوئی دوسرا راستہ نہیں ہوسکتا تھا ، سائنس آف ریاضی اور موسیقی کی سائنس کے علاوہ کوئی اور نہیں ہوسکتا ہے۔ بنیادی طور پر ، ریاضی اور موسیقی کی سائنس مطلق ، ناقابل تلافی حقیقت ہے اور ان میں وہ طریقہ یا قوانین اور قواعد شامل ہیں جن کے ذریعہ انسانی عقل ان علوم کی بلندی کو حاصل کرسکتا ہے۔

اسی طرح ، کرسچن سائنس ، مطلق ، ناقابل تلافی ، غیر اخلاقی سچائی ہے اور اس میں الہی استعاراتی طبیعات یا وہ طریقہ بھی شامل ہے جس کے تحت انسانی ذہن اپنے قوانین اور قواعد کے ذہین استعمال کے ذریعے مطلق سچائی یا الہی سائنس کو حاصل کرسکتا ہے۔

لیکن اگر ہم سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ خدا کا کلام ، یا راہ کو ماننے میں ناکام ہوجاتے ہیں تو ، ہمیں یہ سوچنے پر مجبور کیا جاتا ہے کہ مابعدالطبیعات پر یہ دیگر کام قدر کی ایک ایسی چیز پر مشتمل ہیں جو سائنس اور صحت میں نہیں پایا جاتا ہے۔ .

سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ خدا ، یا عقل کا مکمل اور آخری انکشاف ہے ، اور انسانی ذہن میں خدا کی سادگی اور اس کے نتیجے میں برائی ، مادیت ، تضاد اور موت کا پتہ چلتا ہے۔ ہم نے پچھلے مقالے میں کہا تھا کہ کرسچن سائنس ابتداء کے پہلے باب میں شروع ہوا تھا ، اور اس وقت تک جاری ہے جب تک سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ اس الہامی سائنس کو پوری طرح اور مکمل طور پر ظاہر نہیں کیا جاتا ہے۔ اور ہمیں اس سائنس کے طلباء کی حیثیت سے اپنے درمیان اس ناپائید مسیح کو پہچاننا اور اس کا اندازہ کرنا چاہئے۔

آخری دن کی بات کرتے ہوئے ، یسوع نے کہا ، ’’اگر کوئی آپ سے کہے ، دیکھو ، یہ مسیح ہے یا وہاں ہے۔ یقین نہ کرو۔ کیونکہ وہاں جھوٹے مسیح اور جھوٹے نبی پیدا ہوں گے ، اور وہ بڑی معجزے اور عجائبات ظاہر کریں گے۔ لہذا ، اگر یہ ممکن ہوتا تو ، وہ انتہائی منتخب لوگوں کو دھوکہ دیں گے۔ ‘‘ (متی 24: 23-24)

آج ہماری ضرورت حق کے زیادہ انکشاف کی نہیں ، بلکہ خدائی اصول اور اس کے زندگی و ہم آہنگی کے قوانین کا زیادہ مستقل اور بہتر مظاہرہ ہے۔

1936 کے نوٹس سے متعلق

متروک بدی

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ (سائنس اور صحت 330 ، حاشیہ پڑھنا) ، ’’برائی متروک ہے ،‘‘ اس کا مطلب یہ ہے کہ اب برائی کے استعمال میں نہیں آنا ہے۔

کرسچن سائنس زبردست ثبوت پیش کرتا ہے کہ ایک ہی عقل ہے اور یہ ذہن لامحدود اچھا ہے ، اور اس عقل کو جو لامحدود اچھا ہے ، کوئی برائی نہیں ہوسکتی ہے ، اچھے کا مخالف نہیں ہوسکتی ہے۔

کرسچن سائنس کی پیشرفت کی وجہ سے ، بہت سے نظریات جو ماضی میں سچے لگتے تھے ، اب متروک ہوگئے ہیں ، اور اسی نظریہ کے ساتھ ہی برائی اور گناہ کی حقیقت اور شناخت ہے۔

کچھ ہی عرصہ پہلے سبھی وزراء اور مسیحی لوگوں نے توجہ کا مرکز سمجھے تو برائی کو روک لیا ، اور جتنا انہوں نے برائی کا مظاہرہ کیا ، اتنا ہی بہتر مسیحی جن کو سمجھا جانا چاہئے تھا۔ آج یہ نظریہ ، وہ برائی حقیقی ہے ، متروک ہے ، اور اب توجہ دینے کی بات یہ ہے کہ لامحدود خیر ہی سب کچھ ہے۔

ایسا لمحہ کبھی نہیں آیا جب برائی حقیقی تھی اور ایسا لمحہ کبھی نہیں ہوگا۔ بہت سے کرسچن سائنسدان برائی کی وضاحت طلب کرتے ہیں ، یہ کہاں سے آیا ہے اور ایسا کیوں لگتا ہے۔ کوئی یہ وضاحت نہیں کرسکتا کہ2 x 2 کے برابر 5 کہاں سے آتا ہے۔ کوئی صرف کچھ ایسی بات کی وضاحت کرسکتا ہے جو سچ ہے۔ برائی پر قابو پایا جاسکتا ہے اور برائی پر قابو پانے کے علاوہ اس کی کوئی اور وضاحت نہیں ہے۔ ہمیں اس بات سے پہلے ریاضی کی سائنس کے بارے میں کچھ معلوم ہونا چاہئے جب اس بات کا یقین کرلیں کہ غلطی غلطی ہے۔ ہمیں معلوم ہوسکتا ہے کہ ہمارے ریاضی کے مسئلے میں 2 x 2 برابر 5 کے برابر ہے ، لیکن یہ ایک غلطی ہے ، کچھ بھی نہیں۔
ہم بطور کرسچن سائنسدان برائی کو مسترد کرتے ہیں۔ ہمیں گناہ ، بیماری ، پریشانی ، کمی ، یا کسی اور شکل میں برائی کی کسی بھی شکل میں یقین کرنے کے لالچ کو قبول کرنے سے انکار کرنا ہے۔ ایک کرسچن سائنسدان ہر وقت ایک مسیحی سائنسدان ہونا چاہئے۔ کسی دوسرے سائنس کی طرح ، ہم صرف کبھی کبھار ہی نہیں ، بلکہ سچائی کو مستقل طور پر استعمال کرتے ہیں۔

کرسچن سائنس میں کسی طالب علم کو تعلیم دینے میں ، سب سے پہلے ہم اسے سمجھنے میں مدد دیتے ہیں کہ برائی کوئی چیز یا حالت نہیں ، بلکہ ایک عقیدہ ہے۔ اور ہم اس کی مدد کرتے ہیں اس حقیقت کے بارے میں کہ وہ کیا مان رہا ہے۔ ہمارا اگلا قدم اسے سمجھنے میں اس کی مدد کرنا ہے کہ یہ عقیدہ ہمیشہ مسرور ہوتا ہے۔ اس سے ہمارا مطلب یہ ہے کہ نام نہاد انسان کے ذہن کا یہ عقیدہ ہے کہ وہ برائی کی اپنی تشکیل کو دیکھتا ہے اور محسوس کرتا ہے اور خود کو ان کے ساتھ باندھتا ہے ، اس طرح اس سے منور ہوجاتا ہے۔ ہم اس کی مدد کرنے میں اس کی مدد کرتے ہیں کہ عقل خدا ہے اور یہ کہ عقل کو برا دیکھنا یا محسوس کرنا ناممکن ہے۔

پھر اس کا عقیدہ ہوتا ہے جسے فکر کی منتقلی کہا جاتا ہے۔ ایک یقین ہے کہ اگر ایک شخص برائی کو دیکھ رہا ہے اور اسے محسوس کررہا ہے تو ، جلد ہی اس کے آس پاس کے ہر شخص اسی برائی کو دیکھ رہا ہے اور محسوس کررہا ہے۔ ہمیں یہ سمجھنے میں طالب علم کی مدد کرنی چاہئے کہ ہر ایک کی سوچ اور احساسات کا ایک من میں ان کا منبع ہے اور یہ کہ کوئی برائی نہیں دیکھتا یا محسوس نہیں کرتا ہے۔

خدا اور برائی کے مابین اس سے زیادہ کوئی تنازعہ نہیں چل رہا ہے کہ یہ سمجھنے کے درمیان ہے کہ2 x 2 کے برابر 4 اور یہ عقیدہ ہے کہ2 x 2 کے برابر ہے۔ 5 افہام و تفہیم برائی کے اعتقاد کو اصلی اور بالکل بھی خارج نہیں کرتا ہے۔ بدی عقیدے کے طور پر یا بالکل بھی موجود نہیں ہے۔

بدی کی نہ حقیقت ہے اور نہ ہی شناخت

میں اس مضمون کے مطالعے کے لئے ہم آہنگی کے استعمال کی تجویز کرتا ہوں۔
بیکنیل ینگ کی آخری انجمن میں ، اس مضمون کو اس نے زیادہ وقت دیا۔ اس دن کے لئے ’’شناخت‘‘ تھیم تھا۔
طلباء یہ کہنے میں بالکل راضی ہیں کہ برائی غیر حقیقی ہے لیکن وہ اس کو بنانے کے لئے بہت موزوں ہیں جو برائی کی شناخت کرتی ہے ، حقیقت۔ وہ شعور میں اپنی شناخت کو جاری رکھنے اور اسے حقیقت سے بدلنے کے بجائے اسے ٹھیک کرنے کی کوشش کرنے کے لئے بہت موزوں ہیں۔

لفظ شناخت کا مطلب مطلق یکساں ہے۔ یعنی ، ایک شخص اور اس کی شناخت بالکل الگ نہیں ہے۔ کرسچن سائنس میں لفظ ’’شناخت‘‘ سے مراد وہ ہے جو خدا یا عقل کی شناخت کرتا ہے۔ اس سے مراد وہ چیز ہے جو خدا یا عقل کو ہماری نظروں اور فہموں پر واضح کرتی ہے۔ خدا یا عقل کی شناخت اس کی دیکھا دیکھی تخلیق ، کائنات اور انسان سے ہوتی ہے۔ وہ ایک جیسے ہیں۔ خدا یا عقل کائنات اور انسان سے الگ نہیں ہے۔ وہ وجہ اور اثر ہیں ، ایک وجود۔ ہمیں سمجھنا چاہئے کہ زندگی کی وہ تمام شکلیں جو ہم تخلیق کے طور پر دیکھتے ہیں ، آفاقی کی شناخت کرتے ہیں ’’میں ہوں۔‘‘ جیسا کہ ہم گھاس اور پھولوں ، آسمان اور پرندوں کو دیکھتے ہیں ، ہمیں یہ احساس ہوتا ہے کہ زندگی کی یہ ساری شکلیں "میں ہوں" کی شناخت کرتی ہیں۔ یہ وہی ہیں جیسے خدا یا عقل۔ وہ ایک اور واحد وجہ کا اثر ہیں۔

خدا یا عقل سے میرے تعلقات میں ، کیا میں انسان کی حیثیت سے یا مرکب نظریہ کی حیثیت سے ، اس کی مکمل شناخت نہیں؟ کیا میں ساری شناخت نہیں ، مائنڈ کا پورا اظہار ہے؟ زندگی کی شکل کو پرندوں کا نام دیا جاسکتا ہے ، لیکن میں وہاں اس شکل ، زندگی کی طرح ، خوشی ، گیت اور خوبصورتی کی طرح موجود ہوں۔ انسان وہ سب کچھ ہے جو عقل کو پہچانتا ہے۔ اس شکل کو انسان کہا جاسکتا ہے ، لیکن میں ہمیشہ کے لئے خدا یا ذہن کی باشعور شناخت کو طاقت ، اور محبت ، سچائی اور کمال کے طور پر ظاہر کرتا ہوں۔ خدا یا عقل اپنے آپ کو انسان ، نظر ، سماعت ، جاننے ، احساس ، ہر طرح ، رنگوں ، خوبصورتیوں اور محبتوں سے ظاہر کرتا ہے۔ خدا یا عقل خود کو صحت اور طاقت ، طاقت اور صلاحیت اور امن و اطمینان اور جو کچھ بھی ہے اس کی شناخت کرتا ہے۔ وہ زندگی جو پرندے ، حیوان یا انسان میں دکھائی دیتی ہے وہ ذاتی نہیں ، الگ زندگی ہے ، بلکہ فطرت میں دائمی تسلسل میں دیکھے جانے والی الہی زندگی کی نشاندہی کرتی ہے۔ مرکب نظریہ انسان یا زمین جنت کی شناخت ہے۔ جنت اور زمین ایک جیسی ہیں ، ایک ہی چیز ہے۔ اور حقیقت یہ ہے کہ انسان کی اعلی ٹھوس شعور کی حقیقت حقیقت کی پہچان ہے۔ انسان کی بھلائی اور حقیقت ایک جیسی ہیں ، ایک ہی چیز ہے۔

آئیے ہم زمین کو آسمان سے الگ کرنا چھوڑ دیں ، اور جان لیں کہ ہمیں جنت ملتی ہے کیونکہ ہم اسے یہاں زمین کی طرح پہچانتے ہیں۔ آئیے ہم اپنے انسانی اچھائیوں کو حقیقت سے الگ کرنا چھوڑ دیں ، اور جان لیں کہ ہمیں حقیقت ملتی ہے کیونکہ ہم اسے یہاں انسانی بھلائی کے طور پر پہچانتے ہیں۔ یہ عقل کی سائنس اور اس کے کردار کو بطور قادر مطلق ، سبقت ، اور ہر ایک کی موجودگی کی تفہیم لیتا ہے تاکہ ہمیں یہ دیکھنے کے قابل بنائے کہ برائی کی نہ تو حقیقت ہے اور نہ ہی شناخت ہے۔ ’’سمجھے جانے والے مخالف‘‘ یا نام نہاد فانی عقل اور اس کی سمجھی جانے والی شناختوں کے اعتقاد کو دور کرنے کے لئے سمجھنے کی ضرورت ہے۔

برائیوں کے طور پر تمام سمجھی جانے والی شناختیں نہیں ہیں ، کیونکہ وہ صرف اور صرف خدا ہی کے نہیں ہیں۔ بدی اور اس کی شناخت ایک ہی چیز ہے ، بالکل کچھ بھی نہیں۔

فرض کریں کہ کوئی شخص نمونیا کا دعوی لے کر میرے پاس آئے۔ مجھے کتنا فکرمند ہے کہ وہاں ایک فانی عقل موجود ہے ، اور اس ذہن کو نمونیا کے شکار بطور انسان کی پہچان عطا کروں گا ، اور اس مانے ہوئے انسان کو بیماری یا صحت ، زندگی یا موت کا وسیلہ بنائے گا ، جس سے شفا یابی ہوسکتی ہے۔ مجھے کیا جاننا چاہئے کہ جس جگہ پر یہ بشر آدمی کھڑا دکھائی دیتا ہے وہی واحد عقل اور اس کی پوری شناخت یا عکاسی ہے ، انسان ، زندگی اور صحت میں ہمیشہ کے لئے کامل اور اچھا کی تمام شناختوں کو۔

نمونیا میں مبتلا اس شخص کی صورت میں ، فرض کیج. کہ اس خاندان کے افراد بہت زیادہ فکر مند ہیں اور ایسا لگتا ہے کہ جو کچھ چل رہا ہے اس کی ایک بڑی حقیقت پیش کر رہے ہیں۔ اس سب کو بھی ، برائی کے طور پر دیکھا جانا چاہئے اور اس بظاہر ’’برائی کو شناخت یا طاقت سے انکار کرنا چاہئے۔‘‘ (سائنس اور صحت 479: 28)

بدعنوانی کے خلاف سلوک کرتے ہوئے ، کرسچن سائنسدان ، خود ، اس شعور سے سمجھنا چاہئے کہ تمام طاقت اور عمل ایک لامحدود عقل کی طاقت اور عمل ہے اور وہ کبھی انسان یا فرد نہیں ہے۔

ایک بار جب کسی نے غلط سلوک کرنے والوں کے بارے میں باطل ہونے کی بات کی تو مسٹر کمبال نے جواب دیا ، ’’ٹھیک ہے ، وہ صرف وہی سوچ رہے ہیں جو وہ سوچتے ہیں ، لیکن ہم سوچ سکتے ہیں ، اور ہم عکاسی کے ذریعہ سوچتے ہیں۔‘‘

بدعنوانی سے انکار کرتے ہوئے ، ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ جو حقیقت سے انکار کرتا ہے ، وہ خود ذاتی طور پر یا کسی اور شخص سے نہیں ہے ، لیکن ہمیں یہ دیکھنا چاہئے کہ جو بات حق سے انکار کرتی ہے وہ جھوٹ یا فانی عقل ہے۔ تمام ذہنی غلط سلوک حق یا ہمارے اپنے صحیح عقل کے خلاف صف آراستہ فانی عقل ہے ، اور کبھی بھی کوئی شخص یا بہت سارے افراد ہمارے خلاف صف آرا نہیں ہوتے ہیں۔

جب بھی حق کے برعکس آپ کو اپنی سوچ میں آپ سے تجویز کریں ، ان تجاویز کو کسی ایسی چیز کے طور پر مت سوچیں جو نکالا جانا چاہئے ، لیکن ان کے بارے میں سوچئے کہ کبھی شعور میں نہیں آیا ہے کیونکہ عقل کو ناممکن کرنا ناممکن ہے۔ یہ دیکھو کہ یہ تجاویز جو حقیقت سے انکار کرتی ہیں کچھ بھی نہیں ہیں ، کیونکہ ہوش مند ذہن انھیں کسی چیز کے طور پر تیار نہیں کرسکتا تھا۔ ان کو کبھی بھی ایسی چیز مت سمجھو جو حقیقت میں حق کی مخالفت کرتا ہو یا حق کے خلاف مقابلہ کرتا ہو۔

یہ جاننا کہ ایک جسم ہے لیکن بدعنوانی کے اعتقاد کی وجہ سے ہونے والی بیماری کے دعوے کو توڑنے کے لئے کافی ہے ، کیونکہ جہاں ماد ،ی ، نجی جسمانی کا یقین نہیں ہے وہاں بددیانتی کام نہیں کرسکتی ہے۔ کرسچن سائنس کا ایک حقیقی علاج لازمی طور پر غلطی یا غلط سلوک کی مناسب تردید ہے۔ ہمہ جہت ، اس پیمائش میں جو یہ افہام و تفہیم کے ذریعہ حاصل ہوتا ہے ، لازمی طور پر انسان کو ہر چیز کے مسترد کرنے میں شامل کرتا ہے۔

کوئی شخصیت نہیں

ایک کرسچن سائنسدان پایا ہے کہ روحانی ترقی کی راہ میں سب سے بڑی رکاوٹ اس کی اپنی ذات کی غلط فہمی ، اپنے ذاتی احساس کی بجائے خود کا ایک ذاتی احساس ہے۔ کرسچن سائنس ہمیں جہاں تک ممکن ہو سکے ، کسی کے ذاتی احساس کو کھونے میں سکھاتا ہے ، اس طرح بہت کچھ ہٹاتا ہے جس کی وجہ سے ایک طرف غیر دانشمندانہ محبت پیدا ہوسکتی ہے یا دوسری طرف ناراضگی یا نفرت۔ انسان ، بجائے اس کے کہ وہ ایک فرد یا کسی ایک سلسلہ میں شامل ہو ، خدا کی طرح ہے ، اور خدا انفرادی ہے ، انسان کو خدا کا انفرادی مظہر ہونا چاہئے۔ اور چونکہ انسان یا ظاہری طور پر خدا کی ذات کی تمام خصوصیات اور خصوصیات کو جان بوجھ کر ظاہر کرتا ہے ، اس لئے یہ انسان کو خدا کی شعوری شناخت بناتا ہے۔

خدا کو فرد اور انسان کو ایک انفرادی خیال کے طور پر سمجھنا ، ایک شخص کی حیثیت سے خدا کے غلط احساس کو دور کرتا ہے ، اور یہ بھی غلط احساس ہے کہ ہم بطور فرد ذاتی ہیں۔ (میرا. 117: 19)

شخصیت انفرادی آدمی کے بارے میں جھوٹ ہے۔ شخصیت انسان ہے جب وہ جسمانی حواس پر ظاہر ہوتا ہے ، لیکن نقالی یا انفرادیت انسان جیسے ہی ہوتا ہے۔

انفرادیت اور شناخت کی تفہیم طلبہ کے لئے سب سے زیادہ فائدہ ہے۔ اگر ایک وجود تمام وجود ہے ، اور کوئی شخصیت نہیں ہے تو ، یہ بیماریوں ، خوف ، کمی ، نقصان ، نفرت اور غم نامی دھوکہ دہی کو خود بخود ختم کردیتی ہے۔

ہمارا وژن ایک وجود کا نظارہ ہونا چاہئے۔ تب ہم صرف بھائیوں کا ایک بہت بڑا کنبہ دیکھیں گے ، ہر ایک جیسی زندگی ، ایک ہی مادہ ، ایک ہی وجود۔ ہمیں اس وژن پر عمل کرنے اور اس فہم کو زندہ کرنے کی ضرورت ہے۔

مسز ایڈی نے میٹا فزیکل کالج میں اپنی کلاس پڑھانے میں ایک بار کہا تھا ، ’’اگر آپ کسی بھی فرد کے بارے میں سوچتے ہیں تو یہ آپ کی شفا یابی میں شخصیت پر قابو پانے اور گناہ خارج کرنے میں رکاوٹ ہے۔‘‘ انہوں نے مزید کہا ، ’’یہاں کوئی شخصیت نہیں ہے اور یہ جاننا زیادہ ضروری ہے کہ اس میں کوئی بیماری نہیں ہے۔ اسے گرا دیں ، اور یاد رکھیں کہ آپ اس شخصیت کو خیال میں رکھتے ہوئے کسی شخصیت کے بظاہر اثرات سے خود کو کبھی نہیں چھٹکارا سکتے ہیں۔ اس کو نکالنے کا طریقہ ، اسے پوری طرح ذہن سے نکالیں اور صحیح نمونہ اپنے سامنے رکھیں۔ ‘‘ ہم جانتے ہیں کہ صحیح ماڈل کا ہونا انسان کو ذاتی حیثیت میں رکھنا ہے ، ذاتی نہیں۔

فرضی اور متمول ذہن جسے بشر عقل کہا جاتا ہے ، اپنے آپ کو اعتقاد میں خاکہ پیش کرتا ہے ، ایک مادی شخصیت کے طور پر قوانین ، صورتوں ، حالات ، حالات ، واقعات ، تمام مظاہروں کو ’’ذاتی وجود‘‘ کہا جاتا ہے۔ یہ عقیدہ ہمارے پاس آتا ہے کہ ہم اسے اپنی ہی سوچ سمجھ کر قبول کریں۔ اور ہمیں ایسا لگتا ہے کہ یہ ہم ، خود ، کہنے اور سوچنے ، اور وہ تمام مظاہر ہیں جو مادی وجود یا شخصیت کو تشکیل دیتے ہیں۔ اگر ہم اس عقیدے کو اپنی اپنی سوچ کے طور پر قبول کرتے ہیں تو ، فانی عقل ہم کو استعمال کررہا ہے اور ہم اس کی شخصیت اور اس کی سرگرمی ہیں۔ یہ سب ہمارے پاس ایک نام ، گواہ ، عمل اور طاقت کے لئےآتا ہے ، اور اگر ہم اسے قبول کرتے ہیں تو ہم اسے اپنی ساری زندگی یا طاقت دیتے ہیں۔ آئیے ہم تمام برائیوں کو جھوٹ کی مانند رکھیں ، بحیثیت ذہن ، پھر ہم شخصیت کی حیثیت سے برائی کا گواہ نہیں بنیں گے۔ اگر ہم اپنی ساری زندگی چیزوں اور افراد سے منسلک کرکے برائی دیتے ہیں ، تو پھر ہم کس طرح بدظن ، بدظن ، بدانتظامی شخص دکھائی دیتے ہیں اس سے نمٹنے کے ہیں؟

کرنے کی بات یہ ہے کہ شریر ظہور کو دیکھنا اور اسے بطور دعویٰ دیکھنا ہے ، حقیقت کے طور پر نہیں۔ ہمیں سمجھنا چاہئے کہ جو چیز ایک شریر شخص دکھائی دیتی ہے وہ ہمارے اندر انسان کے عقل کی الٹی تصویر ہے۔ جس شخص کی یہ غلط تصویر ہے وہ خدائی آدمی ہے۔ اور ہمیں اس الہی انسان سے پیار کرنا ہے کیونکہ وہ جو ہے وہ ہے ، خواہ اس کی غلط تصویر اسے کچھ بھی نہیں بناتی ہے۔ اس دعوے پر پورا اترنے کا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے کہ انسان بدکار ہے۔ خدائی حقیقت یہ ہے کہ ابھی ہم میں سے ہر ایک الٰہی ذہن ظاہر ہوا ہے ، اور کسی بھی غلط تصویر کو قبول کرنے کے لئے اس ذہن کو نہیں سنبھالا جاسکتا ہے۔ اسے اندھیرے یا دھوکہ میں نہیں رکھا جاسکتا۔

ہم میں سے ہر ایک خدا یا زندگی میں بطور زندگی خود موجود ہے۔ ہر ایک محبت میں بطور عشق خود موجود ہے۔ ہر ایک آسمانی عقل کی ہمیشہ موجودگی اور مکمل اظہار ہے۔ لہذا ، ہم میں سے ہر ایک ہمیشہ ایک زندہ ، باشعور ، ہم آہنگی والا وجود ہے ، مکمل طور پر اور ہمیشہ کے لئے اپنے حقیقی ، انفرادی خودداری سے آگاہ ہے۔ ہم ، ایک لمحہ کے لئے بھی ، کامل وجود کے علاوہ اور کبھی نہیں تھے۔ کبھی بھی کامل وجود سے منقطع نہیں ہوا اور نہ ہی اس میں کبھی ’’واپسی‘‘ ہوگی۔

اچھے اور برے دونوں کو نقالی کرنے کی بہت ضرورت ہے۔ ہمیں شخصیت سے اچھے ذریعہ اور وجہ کو منڈ یا خدا میں منتقل کرنا چاہئے ، جہاں اب ہے اور ہمیشہ رہا ہے۔

برائی کو نظرانداز کرنے کے لئے، ہمیں چیزوں اور افراد سے ہر طرح کی برائی کے منبع اور اسباب کو فانی عقل میں منتقل کرنا ہوگا ، جو بظاہر منبع ہے اور تمام برائیوں کا سبب ہے۔

جب ہم بظاہر کسی برائی کا تجربہ کرتے نظر آتے ہیں تو ، ہم یہ سوچ سکتے ہیں کہ اس برائی کا منبع موسم ، کھانے میں ، یا آٹوموبائل میں ، یا کسی شخص میں ہے ، لیکن یہ سچ نہیں ہے کیونکہ برائی کے تمام تجربات اس کا بظاہر وسیلہ رکھتے ہیں فانی عقل نام نہاد انسان کا عقل ہمیشہ مجرم ہوتا ہے ، اور ایک بار بشر کے عقل میں کمی آنے سے کچھ بھی ثابت نہیں ہوتا ہے۔ جب ہم چیزوں اور افراد سے برائی کا منبع اور اسباب کو الگ کردیں ، اور برائی کو نفی کے طور پر ، بشر ذہن ، یا جھوٹ کی طرح رکھیں ، تو برائی کا پاؤں نہیں کھڑا ہوتا ہے ، اور ہوش و حواس سے مٹ جاتا ہے ، نہ اس کا اختیار ہوتا ہے اور نہ مقام ہوتا ہے اور نہ ہی۔ وجود

مخالف سوچ

مسیحی سائنسدانوں کے مابین ایک بہت ہی مروجہ عقیدہ موجود ہے کہ حق کے مظاہرے کے لئے ان کی انفرادی کوششوں کی ایک سرگرم ، ہدایت مخالف مخالفت ہے۔ ایک کرسچن سائنسدان اکثر اس عقیدے کا اظہار کرتا ہے کہ اس کے کنبے کے کسی فرد یا چرچ کے کسی ممبر یا کاروبار کے کسی ممبر کی ، ایک مخالف سوچ ہے جو اسے انتہائی مطلوبہ مظاہرہ کرنے سے روک رہی ہے۔ اس کے بارے میں سچائی یہ ہے کہ ، ایک مسیحی سائنسدان اپنی کوششوں کی مخالفت نہیں دیکھ سکتا اور نہ ہی اسے محسوس کرسکتا ہے ، سوائے اس کے کہ وہ پہلے شخصیات پر یا بہت سے لوگوں کے ذہنوں میں یقین رکھتا ہو۔ ایک ہمیشہ وہی دیکھتا ہے اور محسوس کرتا ہے جو اس کا مانتا ہے ، ورنہ اسے وہی تجربہ ہوتا ہے جسے وہ حقیقت میں سمجھتا ہے۔ اگر تمام مرد غور و فکر کے ساتھ سوچیں تو ، تمام مردوں کی صرف یک جہتی ہوسکتی ہے۔ چونکہ ہم انفرادی طور پر خود کو سچائی میں سمجھنا چاہتے ہیں ، اسی طرح ہمیں بھی تمام انسانوں کو سمجھنا چاہئے۔

چونکہ ہم میں سے ہر ایک کے لئے ، کائنات کا واحد شعور ہمارا اپنا ہے ، اور ہم صرف اپنے شعور کے مندرجات اور خوبیوں کو دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں ، اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اگر ہم مخالفت کو دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں تو ، یہ دوسروں کے خلاف انسانیت عقل کی مخالفت ہے کہ ہم ان کی مخالفت کے بجائے ہمیں محسوس کرتے ہیں۔

جب بھی ہم اپنے مظاہروں کو دوسروں کی مخالف سوچ پر مبنی کرنے میں اپنی ناکامی کا ذمہ دار قرار دیتے ہیں تو ہم دوسروں کو اپنی غلط فہمی کا سبب قرار دیتے ہیں۔ پریشانی واقعی ہمارے اندر ہے۔

جب کوئی خدا کی طرح دیکھنا شروع کرتا ہے ، تو وہ اپنے آپ کو دوسرے کی طرف دیکھنے لگتا ہے۔ ہر فرد میں تمام مرد شامل ہیں۔

ہمارا شعور ہمارے اندر جنت کی بادشاہی ہے ، اور اس میں ایک مرد کے اظہار کے طور پر تمام مرد شامل ہیں۔ اگر صرف ایک ہی عقل ہے ، اور تمام مردوں کی عکاسی کے ساتھ ایک ہی عقل ہے ، تو پھر کوئی مخالف سوچ نہیں ہوسکتی ہے۔ ہر طالب علم کو اپنی سوچ کی طاقتور طاقت کا ادراک خدا سے اور کسی اور وسیلے سے نہیں ہونا چاہئے۔ ہم ، کرسچن سائنس کے طلباء کی حیثیت سے ، خدا کی خودمختاری کی سائنسی سچائی کا مظاہرہ کر رہے ہیں ، اور ہمیں کبھی بھی کسی بھی مخالفت کے خوف کو اپنی فکر میں داخل نہیں ہونے دینا چاہئے۔ اگر ہم کسی مخالفت کے خوف سے دوچار ہوجاتے ہیں تو ، ہم ایک سمجھے جانے والے دشمن کے نام پر اپنے آپ کو ستاتے ہیں۔ تب ہم خدا کی بالادستی میں اپنے ہی خوف اور عدم اعتماد کے اثرات محسوس کرتے ہیں۔ یہ جاننے کے لئے کہ ایک ہی طاقت ہے ، اور یہ خدا کی طاقت ہے ، ہمارے لئے ہمیشہ موجود حقیقت ہونا چاہئے۔ ہمیں جس واحد جسمانی احساس پر قابو پانا ہے وہ اپنی اپنی ہے۔ ہمیں کبھی کسی بیرونی طاقت کے احساس سے پریشان ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔

ہمیں یہ جاننے کے لئے جدوجہد کرنی ہوگی کہ تمام بنی نوع انسان روحانی ہے اور پوری انسانیت کی یکجہتی کو جاننے کے ل. ، پھر دوسروں کی مخالفت کی کوئی تجویز نہیں ہوسکتی ہے۔ ہمیں ’’خدا کے ساتھ ایک‘‘ ہونا چاہئے ، سچائی ، دنیا کے ساتھ نہیں یا اپنے ذاتی خیالات کے ساتھ۔ جب ہم اس یقین سے بالا تر ہو جائیں گے کہ فانی فکر ہم پر اثر انداز ہوسکتی ہے یا ہماری پیشرفت یا مظاہروں میں رکاوٹ بن سکتی ہے تو ، ہماری ہی زندگی میں ایک زبردست تغیر پذیر ہونا شروع ہوتا ہے۔

شفا

کئی سال پہلے مسٹر ینگ کے ساتھ ملنے کے دوران ، انہوں نے مجھ سے کہا ، ’’اچھے کا اچھا کام کرنے کے لئےآپ کو سائنس اور صحت کو صحیح طور پر پڑھنا سیکھنا چاہئے۔‘‘ اور ، اگر ہم بطور کرسچن سائنس دان مسز ایڈی کی تفہیم کی روشنی میں ہماری درسی کتاب میں سچائیوں کو سمجھتے ہیں ، تو ہمیں اپنے کرسچن سائنس کے عمل سے کہیں زیادہ فوائد حاصل کرنا چاہئے۔

ہمارے علاج معالجے میں دو بنیادی نکات ہیں جن کی وضاحت کی جانی چاہئے۔ پہلا یہ کہ علاج کے صحیح معنی کے بارے میں ہماری سوچ خاص طور پر واضح ہونی چاہئے۔ کسی چیز کی بحالی کے معمول کے مطابق معالجے میں شفا نہیں ملتی ، لیکن شفا یابی ایک ایسا سوچنے کا عمل ہے جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ جو پہلے ہی مکمل اور کامل ہے۔ ہم کسی مریض سے کہہ سکتے ہیں ، ’’میں تمہیں شفا نہیں دے سکتا ، وہ تمہیں بازیافت کر رہا ہے ، لیکن میں تم کو خود ہی اس طرح ظاہر کرسکتا ہوں جیسے تم واقعی ہو۔‘‘

ہمارے تندرستی کاموں میں دوسرا بنیادی نکتہ فانی عقل کے دعووں کی صحیح تشخیص ہے۔ فانی عقل کے سارے دعوے ، جیسے خوف ، شک ، پریشانی ، نفرت ، غصہ ، کمی ، اور بیماری گناہ ہے۔ گناہ ، جیسا کہ ہماری درسی کتاب میں استعمال کیا جاتا ہے ایک نام ہے جو یہ نامزد کرتا ہے جو کبھی متحرک ، کبھی ہوش میں نہیں ، کبھی موجودگی ، کبھی وجود نہیں ہوتا ہے۔ سارے گناہ حق سے غافل ہیں۔ تمام گناہ یہ دعویٰ ہے کہ عقل کی عدم موجودگی یا سمجھ کی عدم موجودگی ہوسکتی ہے۔

ہمارے عملی کام میں ہم ٹھیک نہیں کرتے ، جو برائی کے ان دعوؤں کو بھلائی سے بحال کرتا ہے۔ نہ ہی ہم ان دعوؤں کو ختم کرتے ہیں۔ لیکن برائی کے تجزیہ اور استدلال اور منطق کے ذریعہ جو ہماری نصابی کتاب میں ہمارے لئے پیش کیا گیا ہے ، کے ذریعے ہم یہ محسوس کرتے ہیں کہ تمام گناہ یا برائی نہ تو کوئی وجہ اور اثر ہے اور نہ ہی ہمیں نقصان پہنچانے کے لئے بے بس ہے جتنا کہ موسیقی یا ریاضی سے ہماری لاعلمی ہے۔

ہماری نصابی کتاب میں مسز ایڈی نے ہمیں یہ ظاہر کرنے کے لئے انسانیت کے عقل کے دعوے متعین نہیں کیے تھے کہ انھیں کیسے شفا یا برباد کیا جاسکتا ہے ، لیکن ان کے دعووں کے تجزیے اور اسباب ، انکشاف ، اور منطق کے ذریعہ ، انہوں نے اپنے عقلی عقل کے دعوؤں کو کم کردیا۔ دیسی کچھ نہیں دوسرے لفظوں میں ، اس نے ہمارے لئے مصریوں کے رتھ پہیے اتارے۔ مسز ایڈی نے انسانیت کے عقل کے تمام دعوؤں کی جانچ پڑتال کی اہمیت کو دیکھا ، نہ کہ کسی شفا یابی کو ختم کرنے کے لئے ، بلکہ کچھ بھی سمجھا جانا چاہئے۔

عام طور پر دنیا اور بہت سارے کرسچن سائنسدانوں کا خیال ہے کہ کرسچن سائنس کا عمل شفا یابی کے واضح مقصد کے لئے ہے۔ یعنی ، مریض جسم کو بحال کرنا اور سپلائی کا مظاہرہ کرنا۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ شفا یابی کا ، جیسا کہ کرسچن سائنس نے انکشاف کیا ، کسی مریض جسم یا کمی کے ساتھ اس کا بہت کم تعلق ہے۔

کرسچن سائنس ایک لامتناہی عقل کی سائنس ہے ، ایک ذہن جس میں کوئی برائی شامل نہیں ہے۔ کرسچن سائنس یہ تعلیم دیتی ہے کہ نام نہاد انسان کے ذہن کے دعوے ان کی کوئی چیز نہیں کم ہوجاتے ہیں اور تجزیہ ، وجہ ، وحی ، اور منطق کے ذریعہ خود کو ختم کر دیتے ہیں ، جو ہم اپنی درسی کتاب کے گہرے اور گہرے مطالعہ کے ذریعے حاصل کرتے ہیں۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’جسمانی بیماری کو ٹھیک کرنا کرسچن سائنس کا سب سے چھوٹا حصہ ہے۔ لامحدود نیکی کی اعلی رینج میں ، یہ صرف سوچ اور عمل کرنے کی دعوت ہے۔ کرسچن سائنس کا زور دار مقصد گناہ کی شفا ہے۔ ‘‘ (روڈ. 2: 23-27) لیکن گناہ کی شفا کا مطلب یہ نہیں ہے کہ گناہ کا دعوی حقیقت کے طور پر موجود ہے۔ مسز ایڈی نے اپنے دعوے کے گناہ کے تجزیے کے ذریعہ ، اس دعوے کو بالکل ہی کم کردیا ، جیسے انہوں نے بیماری کے دعوے کو کیا۔

کرسچن سائنس کی ضروریات کو کھونا

اکثر ہمارے علاج معالجے میں ہم کرسچن سائنس کی ضروریات کو پورا کرنے میں ناکام رہتے ہیں ، ایک عقل کی سائنس۔ ہمارے علاج میں ، یعنی ، سچائی کے اثبات اور غلطی کے انکار کے استعمال میں ، ہم اکثر و بیشتر اپنے اثبات اور تردیدوں کی اس قیاس پر پیش گوئ کرتے ہیں کہ بیماری کا خاتمہ ہونا ہے۔ اور جب ہم یہ کرتے ہیں تو ، ہم اپنا علاج میٹیریا میڈیکا کے ہوائی جہاز پر گرنے دیتے ہیں ، جو بیماری کو ہمیشہ ایک ہستی یا حالت سمجھتا ہے جس کو ختم کیا جاتا ہے۔

نیز جب ہم گناہ یا برائی کے خاتمے کے لئے کسی علاج کا استعمال کرتے ہیں تو ، ہم اسی طیارے پر کرسچن سائنس سلوک کرتے ہیں جسے سکالسٹک تھیالوجی کہا جاتا ہے ، جو گناہ اور برائی کو ہستیوں کے طور پر سمجھتا ہے ، جیسے انسانوں کے ذہنوں سے تصرف یا خارج ہوجاتا ہے۔

مشکل یہ ہے کہ ہم اپنا علاج الٰہی عقل کے ہوائی جہاز پر رکھنے میں ناکام رہتے ہیں جہاں فکر متفقہ طور پر کام کرتی ہے۔ بہت اکثر بحث کرتے وقت ، ہم الٰہی عقل کے موقف سے دور ہوجاتے ہیں۔ لیکن اپنے سلوک کو سائنسی رکھنے کے لئے ، ہمیں خدائے قادر مطلق اور خدائی سائنس کے موقف سے استدلال کرنا چاہئے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’خط اور ذہنی دلیل صرف انسانی معاون ہیں جو سچائی اور محبت کی روح کے مطابق سوچ بچار کرنے میں مدد کرتی ہیں ، جو بیماروں اور گنہگار کو شفا دیتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 454: 31)

یہ مسیح ہے ، زندہ ، باشعور ، ناقابل فہم تفہیم یا حقیقی شعور جو شفا دیتا ہے ، اور اپنی ساری موجودگی سے شفا بخش دیتا ہے۔ یہ ہماری وجہ سے یا ان انسانی دلائل کی وجہ سے نہیں ہے جو ہم استعمال کرتے ہیں ، شفا یابی کا کام ہوتا ہے ، لیکن یہ مسیح ہی ہے ، اس کے اندر موجود حقیقت شفا بخش ہے۔

پریکٹیشنرز

ہماری صحتیابی میں ایسا لگتا ہے کہ ایک پریکٹیشنر کسی اور کے لئے کچھ کرتا ہے ، لیکن بطور پریکٹیشنر ہمیں ہمیشہ یہ ذہن نشین رکھنا چاہئے کہ کوئی اور خدا کے لئے کوئی اور نہیں ہے۔ ہم بطور مشق یہ سمجھتے ہیں کہ جو مریض دکھائی دیتا ہے وہ اب خدا کا بیٹا ہے۔ جو مریض کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے وہ انسان کا ظاہری شکل ، انسانی اور الہی کا اتفاق ہے۔

یقین میں ، خواب اور خواب دیکھنے والا ایک ہے۔ پریکٹیشنر خواب کا حصہ ہے۔ لیکن جب ہم ، بطور عملی ، خواب سے نکل کر حقیقی شعور میں آجاتے ہیں ، تو ہم مزید مریض کو مریض کی حیثیت سے نہیں دیکھتے ، بلکہ ہم "کامل آدمی" کو دیکھتے ہیں۔ ہم جتنا کم محسوس کرتے ہیں کہ ہمارے پاس مریض ہے ، ہمارے مشق کے کام میں ہمارے پاس کم ناکامی ہوگی۔ ایک مریض ہمیشہ الہامی ذہن کو سامنے آتا ہے ، اور ایسی کوئی جگہ نہیں ہے جہاں خدائی عقل اپنے آپ کو کامل انسان کے طور پر ظاہر نہیں کرتا ہے۔ ’’میں ہوں جو میں ہوں‘‘ کا کوئی مریض نہیں ہے۔

شفا یابی کا عمل

شفا بخش عمل کیا ہے؟ شفا یابی ، بیماری کے خاتمے کے بجائے کمال کے بارے میں بڑھتی ہوئی شعور ہے۔ ہمیں تسلیم کرنا چاہئے کہ صحتیابی کا عمل اتفاق سے انفرادی روحانی پیشرفت کے ساتھ ہوتا ہے۔

ٹیومر کی شفا یابی

کرسچن سائنس کے ایک وفادار طالب علم نے کئی سالوں سے خود کو اس کی غلامی میں پایا جس کو فائبرائڈ ٹیومر کہا جاتا ہے۔ برسوں سے اس کی نمو میں اضافہ ہوا اور اگرچہ اسے کئی پریکٹیشنرز تھے ، حالت بہتر ہونے کی بجائے مزید خراب ہوتی گئی۔ انھیں مدد کے لئے ایک اور متمول پریکٹیشنر سے پوچھا گیا۔ اس مشق نے مصیبت زدہ عورت سے کہا ، "کیا آپ معاملے میں آسانی کے لئے تلاش کر رہے ہیں۔ کیا آپ اپنے جسم سے بیماری کو دور کرنے یا اس کے خاتمے کے لئے تلاش کر رہے ہیں ، یا آپ اپنے پورے دل سے خدا ، سچائی سے محبت کرنا چاہتے ہیں اور مسیح کے عقل کے لئے دعا کر رہے ہیں؟ پریکٹیشنر نے یہ بھی کہا ، "سبھی چیزوں کو ختم کرنے یا تحلیل کرنے کی ضرورت ہے آپ کا یہ عقیدہ ہے کہ آپ خدا کے سوا ایک خودمختاری ہیں ، خود ارادیت ، خود جواز ، اور خود پیار کی تشکیل؛ اور اس غلطی کے اٹل ، دو ذہنوں کے اس عقیدہ کو ، صرف محبت کی آفاقی سالوینٹس سے ہی ختم کیا جاسکتا ہے۔ پھر وہ سائنس اور صحت کی طرف مڑ گئیں جہاں مسز ایڈی نے یہ سوال پوچھا کہ ، ’’کیا آپ اپنے رب کو اپنے پورے دل ، اور اپنی ساری جان اور پورے عقل سے پیار کرتے ہو؟‘‘ (سائنس اور صحت 9:17)

طالب علم نے جھلکیاں پیش کیں کہ چونکہ ایک خدا کے لئے اس کی محبت اس کے پیار میں اعلی ہوگئ ہے ، یہ پہلے سے ذہنی طور پر ، پھر جسمانی طور پر ، جو کچھ بھی بے ہودہ یا مسیح کے ذہن میں اس کے شعور میں تھا ، ٹھیک طور پر بے گھر ہوجائے گی۔ کئی ہفتوں سے وہ بائبل کے مطالعہ اور ہمارے قائد کی تحریروں میں ہر فارغ منٹ گزارتی رہی اور اسے ایسی ذہنی آزادی حاصل ہوگئی کہ وہ کہہ سکتی تھی ، ’’یہاں تک کہ اگر مجھے کوئی ٹیومر لگا ہوا ہے تو بھی ، میں ہوں ایک ہی خدا کو زبردست جاننا اور پیار کرنا۔ ‘‘

آخر ترقی کا خوف ختم ہونے لگا۔ پھر خوشی کا احساس ہوا کہ چونکہ خدا ہی ساری زندگی ، تمام ماد ہ ، اور تمام ذہانت ہے ، یقیناً اس سے یہ یقین نہیں ہوسکتا ہے کہ یہ ایک زندہ ، ذہین ، بڑھتی ہوئی ہستی ہے۔ خدا کے فضل و کرم کے اس واضح نظریہ کے کچھ دن بعد ، اس نے صحیح سوچ کا نتیجہ دیکھا۔ ٹیومر بغیر کسی درد کے انتقال کر گیا اور اس کے اثرات کے بعد کوئی نتیجہ نہیں نکلا۔

اس طالب علم کو تمام بیماریوں کے علاج کے لئے عمل دریافت ہوا تھا۔ اس تجربے کے ذریعہ وہ سیکھا ، جیسا کہ ہم سب کو سیکھنا ہے ، کہ ہمیں خدا سے متعلق اپنی سمجھ حاصل کرنا ہے ، جیسے ہمیں ریاضی یا موسیقی کے بارے میں اپنی سمجھ حاصل کرنا ہے۔ (سینٹینل ، 30 جولائی ، 1938 میں مسز توری کی گواہی دیکھیں) شفا یابی کا مطلب بیماری کا خاتمہ نہیں ہے۔ اگر ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہم بیماری کو ختم کرنے کے ساتھ ہی صحت کو تلاش کریں گے تو ہم اس بیماری کو برقرار رکھیں گے۔ ایک خدا کا علم ہماری صحت ہے اور وہی بیماری کو مستقل طور پر ختم کردیتی ہے۔ جب ہم پر کرسچن سائنس کے ذریعہ حقیقت آشکار ہوئی ، تو وہ انسان اتنا ہی کامل ہے جتنا خدا کامل ہے ، ہمارے ساتھ یہ حقیقت بھی سامنے آئی کہ روحانی افزائش شفا بخش عمل ہے۔

اب ہر چیز کامل ہے

شفا یابی کی سائنس کے ذریعہ ، یہ واضح کردیا گیا ہے کہ جو بھی موجود ہے وہ اب کامل ہے۔ ہم سب ٹھیک ہو سکتے ہیں کیونکہ اب ہم ٹھیک ہیں۔ اگر ہم نام نہاد دل کی تکلیف کے معاملے کو ٹھیک کرتے ہیں تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ صرف دل کو علاج کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اب ہمارے پاس جو دل ہے وہ ایک خدائی حقیقت کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ ایک خدائی حقیقت ہے ، جس کا نامکمل تصور کیا جاتا ہے۔ مادی دل کی حیثیت سے ہمارے سامنے جو چیز ظاہر ہوتی ہے وہ ایک خدائی خیال ہے ، اور اب یہ کامل ہے۔ چونکہ اس تفہیم کو شعور میں قبول کیا گیا ہے ، اس سے دل کی تکلیف نہ ہونے کی تکلیف کی ضرورت کو خارج کردیا گیا ہے۔

بیماری کو جسم میں مت رکھیں

صرف روح ہی وجود کی تشکیل کرتی ہے۔ روح مادہ ہے ، لامحدود مادہ ہے۔ پھر بیماری وجود کا کوئی حصہ نہیں ہے۔ یہ ایک سائنسی حقیقت ہے اور ہم اسے شفا یابی کی سائنس کے ذریعہ ثابت کرسکتے ہیں۔

ڈاکٹر میو کہتے ہیں ، ’’بیماری بنیادی امن و امان کے خلاف بغاوت ہے۔ ہر غیر معمولی نمو ایک ہی خلیے میں بغاوت ہوتی ہے جو پھر بڑھ جاتی ہے۔‘‘ اس بیان سے ڈاکٹر میو سوچتا ہے ، اور عام طور پر دنیا کے خیال میں ، اس بیماری کی کوئی ذہنی وجہ ہے۔ یہاں یہ مقبول عقیدہ بھی موجود ہے کہ کرسچن سائنس یہ سکھاتی ہے کہ انسانی عقل تمام بیماریوں کا سبب ہے ، اور اچھے یا بیمار ہونے کی وجہ سے مادی جسم پر اثر پڑتا ہے۔

یہ سارے عقائد ، جو دنیا کے ’’isms‘‘ ہیں ، در حقیقت ، باطل ہیں۔ اور ان عقائد سے متصادم ہونے پر ، کرسچن سائنس ایک عقل کی تمام چیزیں سکھاتی ہے۔ خوف ، غصہ ، عمل انہضام کو پریشان کرنے کا مروجہ عقیدہ موجود ہے۔ یہ نفرت ایک مہلک زہر ہے۔ اس سوچ سے گھاو پیدا ہوسکتے ہیں۔ اور یہ غلطی سے کرسچن سائنس کی تعلیمات سے متفق ہونے کے لئے کہا گیا ہے۔ لیکن ایسے تمام عقائد گناہ اور باطل ہیں۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’اس طرح کے نظریات کا کرسچن سائنس سے کوئی رشتہ نہیں ہے ، جو خدا کی واحد زندگی ، مادہ اور ذہانت کے تصور پر قائم ہے اور شفا بخش کام میں روحانی عنصر کے طور پر انسانی ذہن کو خارج نہیں کرتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 185: 17)

برائی کی کوئی وجہ نہیں

اگر ہم یہ اعتقاد قبول کرلیں کہ تمام گناہ ، بیماری ، سانحات اور آفات بغاوت ، نفرت ، ناراضگی ، پریشانی ، شبہات اور خوف کی وجہ سے ہیں تو ہمیں لازماًایک ایسی ذہنی تخلیق کے اعتقاد کو قبول کرنا چاہئے جو بری سوچ کے قابل ذہن پر ہے۔ لیکن یہ سب کرسچن سائنس کی تعلیمات کے منافی ہے۔

بغاوت ، مزاحمت ، پریشانی ، نفرت ، یا خوف جیسی جذباتی رکاوٹوں کا خود اور اپنے اندر کوئی طاقت نہیں ہے ، اور لہذا ، جسمانی بد نظمی یا بیماری کا سبب نہیں بن سکتے ہیں۔ جذباتی پن کا تعلق فانی عقل سے ہے ، جو مسز ایڈی سکھاتی ہیں وہ کبھی بھی معاون نہیں ہوتی ، بلکہ وہم ہے۔ صرف جہالت ہے؛ انسان کی جھوٹی نمائندگی ہے۔

ہماری درسی کتاب کے حوالہ جات

سمجھنے والے ذہن کے ساتھ اپنی نصابی کتاب کا مطالعہ کرنا سب سے ضروری ہے۔ صفحہ 411 پر ہم پڑھتے ہیں ، ’’تمام بیماریوں کا حصول اور بنیاد خوف ، لاعلمی اور گناہ ہے۔‘‘ غیر دانستہ سوچ کے لئے اس کا مطلب یہ ہوسکتا ہے کہ فانی عقل بیماری کا سبب بنتا ہے۔ لیکن ہماری درسی کتاب کا یہ حوالہ حقیقت کا بیان نہیں ہے ، بلکہ بیماری کا تجزیہ عقلی اور جسمانی ہے۔

صفحہ 419 پر ہمیں مخالف بیان ملتا ہے۔ ’’نہ ہی کوئی بیماری ، گناہ ، اور نہ ہی خوف میں بیماری اور نہ ہی دوبارہ ملنے کی طاقت ہے۔‘‘ اور صفحہ 5 415 پر ہم پڑھتے ہیں ، ’’ امر ذہن واحد وجہ ہے۔ لہذا بیماری نہ تو کوئی وجہ ہے اور نہ ہی کوئی اثر۔ ‘‘

برائیوں کو سائنسی طور پر دور کرنا چاہئے۔ ہم گناہ اور بیماری کا تجربہ نہیں کرتے ، ہم انہیں اعتقاد سے محسوس کرتے ہیں ، بالکل اسی طرح جیسے ہم سبز شیشوں کی وجہ سے سبز گھوڑے کا احساس کرتے ہیں۔ اسی طرح ، ہم کامل تخلیق ، انسان اور کائنات کو بطور معاملہ ، خراب ، بیمار ، ناکافی یا مردہ سمجھتے ہیں کیونکہ ہم مادی عقل کی عینک سے دیکھتے ہیں۔ ہم جس خامیوں کو محسوس کرتے ہیں ان کو ختم کرنے یا کامل تخلیق سے ہٹانے کی کوئی اور شرائط نہیں ہیں اس سے کہ ہریالی کو سفید گھوڑے سے مٹا یا ہٹانے کی ایک شرط تھی۔ جب تک ہم یہ نہیں جان لیں کہ تخلیق اب کامل اور روحانی ہے ، ہمارے پاس ’’مظاہرہ کرنے کا کوئی اصول نہیں ، اور نہ ہی مظاہرے کا کوئی اصول ہے۔‘‘ (میرا. 242: 9-10)

بیماری کو جسم میں مت رکھیں

ہمارے شفا یابی کے کام میں ، یہ سمجھنے کے لئے سب سے زیادہ ضروری ہے کہ ہم جسم میں کبھی بھی بیماری کو تلاش نہیں کرتے ہیں۔ جسم کو بیماری نامی تجربے سے قطعا. کوئی لینا دینا نہیں ہے۔

دور دراز کے شہر میں ایک طالبہ نے اپنے پریکٹیشنر کو بتایا کہ اسے پینتیس سالوں سے جگر میں تکلیف ہے۔ پریکٹیشنر نے زور دے کر کہا کہ اسے اپنے جسم میں ہونے والی پریشانی کا پتہ نہیں لگانا چاہئے۔ اس طالب علم نے مجھے خصوصی ترسیل کا خط بھیجا جس میں یہ پوچھا گیا تھا کہ اگر وہ جگر میں جگر کی پریشانی کا پتہ لگانے میں غلط ہے یا نہیں۔

میں نے زور سے جواب دیا ، کہ وہ اپنے جسم میں بیماری کا پتہ لگانے میں غلط تھی۔ کہ اگر اس نے یہ مصیبت پینتیس سال تک اپنے جگر میں رکھی ہوئی ہے اور اسی طرح جاری رکھے ہوئے ہے تو وہ اس کو وہاں پینتیس سال زیادہ لمبا رکھے گی۔ جب تک یہ اس کے جسم میں تھا وہ اس سے کچھ نہیں کرسکتی تھی۔ میں نے اسے بتایا کہ کرسچن سائنس ہمیں یہ تعلیم دیتی ہے کہ تمام بیماری فانی فکر میں ایک نقش ہے ، اور پھر اسے مندرجہ ذیل حوالہ جات پیش کیا:

’’بہت جلد ہم جسم میں بیماری سے باز نہیں آسکتے ہیں تاکہ خدا کے لئے کام کرنے میں انسان کے عقل اور اس کا علاج تلاش کریں۔‘‘ (متفرق تحریریں 3 343: 7-7) ’’جسمانی حالت کے جو کچھ جسمانی حالت میں ہوتا ہے اس کو ذہن میں رکھتے ہیں۔‘‘(سائنس اور صحت 411: 24)

’’نام نہاد بیماری ذہن کا احساس ہے ، مادے کا نہیں۔‘‘ (میرا. 228: 4)

پھر میں نے اسے یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ اس کے جسم سے پریشانی کو اس کے عقل میں منتقل کرنے کے بعد ، اگر وہ ذہنی طور پر اسے ذہن میں چھوڑ دیتی ہے تو ، وہ پہلے سے کہیں بہتر ہوگی۔ لیکن اگر وہ واضح طور پر سمجھتی ہے کہ بیماری اس کے جسم میں کوئی حالت نہیں تھی ، بلکہ وہ فانی فکر کی ایک تصویر تھی تو پھر اس پر اس کا غلبہ تھا۔

میں نے اسے بتایا کہ وہ اپنے خیالات اور احساسات سے بڑی ہے ، اور اسی وجہ سے اس کے اپنے اعتقاد کی حیثیت سے بیماری کے احساس سے نمٹ سکتی ہے۔ صرف اس ذہنی نقطہ پر وہ دراصل اس سے رابطہ کرسکتی تھی جسے اس نے جگر کی پریشانی کہا تھا اور اس احساس پر مشتمل ہے۔

انسانی بھلائی

انسان کی نیکی بینی کے مسئلے کو ختم نہیں کرتی ہے۔ ہمیں سائنسی کرسچن ہونا چاہئے۔ مسیحت کو اپنی سائنس کے بغیر قبول کرنا ، اسکولوسٹک تھیالوجی کو قبول کرنا ہے ، جو دو ذہنوں میں ایک عقیدہ ہے۔ کرسچن سائنس ون مائنڈ کی سائنس ہے ، اور انسانیت کا صرف گناہ ہی دو ذہنوں کے موقف پر یقین کرنا ، اور اس پر عمل پیرا ہونا ہے۔

مسز ایڈی واضح طور پر تمام بنی نوع انسان کی نجات کا راستہ بیان کرتی ہیں ، جب وہ کہتی ہیں ، ’’آسمانی ، ہم آہنگی کا ایک راستہ باقی ہے ، اور الہی سائنس میں مسیح ہمیں اس طرح دکھاتا ہے۔ خدا اور اس کی عکاسی کے علاوہ زندگی کے بارے میں کوئی اور شعور نہ رکھنے اور حواس کے نام نہاد درد اور لذت سے بالاتر ہونا ، اس سے کوئی اور حقیقت نہیں جاننا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 242: 9)

میں ہوں

یہ تب تک نہیں ہوا جب میری بیکر ایڈی نے ہمیں ’’سائنس اور صحت آیاتیات کی کنجی کے ساتھ‘‘ دی ،’’ہم اس بیان کو سمجھنے میں کامیاب ہوگئے ،’’میں ہوں جو ہوں۔‘‘ غیرمتحرک سوچ کو ذاتی مَیں کے علاوہ کسی کو مَیں یا انا کا کوئی خدشہ نہیں ہے۔

مسز ایڈی خدا کے مترادف کے طور پر ’’میں ہوں‘‘ کی اصطلاح استعمال کرتی ہے ، اور مَیں ہوں کی وضاحت کرتی ہے ، ’’خدا؛ غیر منطقی اور ابدی عقل؛ الہی اصول؛ صرف انا۔‘‘ (سائنس اور صحت 588: 20) وہ کہتی ہیں کہ خدا ’’ہمیشہ ہمیشہ کے لئے ہوں اور سب کچھ ، جس کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔‘‘ (’02 7: 15) وہ کہتی ہیں ، خدا ’’ہمہ وقت حاضر ہوں ، تمام جگہ کو بھرتا ہے۔‘‘ (روڈ .3: 27)

جب ہم پوری طرح سے میں ہوں اس کی اصطلاح کو سمجھتا ہوں تو ، یہ ایک فرد کی حیثیت سے ہمارے خدا کے اعتقاد کو ختم کرتا ہے ، اور اس سے ہمارا ذاتی پہلوؤں پر یقین ختم ہوجاتا ہے۔ ہم اکثر ایسے بیانات سنتے ہیں جیسے ’’میں بیمار ہوں‘‘ ، یا ’’میں تھکا ہوا ہوں‘‘ ، یا ’’میں غریب ہوں ،‘‘ یا ’’میں ڈرتا ہوں ،‘‘ جیسے سب کچھ ذاتی نوعیت کے نقطہ نظر سے آتا ہے۔

ایک ابدی میں ہوں ، جو تمام وجود پر حکمرانی کرتا ہے ، ہمیشہ کے لئے ذاتی نوعیت کے ہونے کے امکان کو ہمیشہ کے لئے مسترد کرتا ہے ، اور اس میں سارے گناہ ، مصائب اور موت کو خارج کر دیا جاتا ہے ، جس کا نتیجہ ذاتی طور پر مَیں کے اعتقاد سے ہوتا ہے۔ یسوع نے ’’کامل آدمی‘‘ دیکھا۔ یعنی ، اپنے شعور میں ہی اس نے خدا کا انفرادی اظہار دیکھا ، جو میں عظیم ہوں۔ لیکن ان لوگوں نے جو یسوع کے ساتھ تھے انھوں نے اپنے شعور میں اس عظیم الشان مَیں کا اظہار الٹا دیکھا۔ انہوں نے کامل انسان کو ذاتی حیثیت سے ، اور بالکل الگ اور خدا سے الگ دیکھا۔

ہم اپنے آپ کو اور دوسروں کو اچھی ، ذاتی ، انسان ، یا روحانی ذہن رکھنے والی اچھی شخصیت کے طور پر ، جو حق کی روشنی کو ڈھونڈنے کی کوشش کر رہے ہیں ، کے بارے میں سوچنے کا بے حد شکار ہیں۔ اور جبکہ یہ ایک قابل ستائش تصور ہے ، یہ ایک محدود انسانی تصور ہے۔

جب صحیح طریقے سے سمجھا جاتا ہے تو ، ہم اچھے انسانوں یا اچھی شخصیات سے کہیں زیادہ بڑی چیز کے لئے کھڑے ہوتے ہیں۔ ہماری حقیقت پسندی میں ، ہم مسیح کو بنانے والے روشن روحانی کردار ہیں۔ میں خود ہی ظاہر کرتا ہوں ، اور ہمیشہ انفرادی مرد اور عورتوں ، مسیح کی حیثیت سے اپنے آپ پر ظاہر ہوتا ہے۔ جب صحیح اندازہ لگایا جائے تو ہم میں سے ہر ایک مسیح موعود ہے۔

ہمارا حقیقی وژن کہاں ہے؟ اس بات کا ہمارے پاس کیا فائدہ ہے کہ ہم یہ اعلان کریں اور یہ تصدیق کریں کہ خدا ، عظیم میں ہوں ، واحد طاقت ، واحد زندگی ، ایک ہی وجود ، ایک لاتعداد وجود ہے ، اگر ہم یہ دیکھتے اور اس پر یقین رکھتے ہیں کہ ہم خود ہیں ، اور ہر مرد اور عورت ایک شخصیت ہیں ، ہر ایک کی اپنی زندگی ہے ، جو سوچتا ہے اور اپنی مرضی کے مطابق کام کرتا ہے؟ ہمارا حقیقی وژن کہاں ہے؟

’’میں یہ ہوں ،‘‘ ’’میں وہ ہوں ،‘‘ ’’میں یہ کرتا ہوں ،‘‘ ’’میں وہ کرتا ہوں ،‘‘ ’’مجھے لگتا ہے کہ ،‘‘ ’’میں سوچتا ہوں ،‘‘ ہماری سوچ ہے اور ہر دن ، کئی بار ہمارے ہونٹوں پر ہے۔ ، اور ہمیشہ ذاتی نظریہ سے۔ لیکن الہی سائنس اور ہماری اپنی اچھی نثر دونوں ہی اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ ہم ظہور میں ہوں۔ یہ عقیدہ کہ ہم ایک ذاتی ہوں میں بنیادی برائی ہے ، اور اس جھوٹے کو میں نے دیکھا ہے اور اس کے ساتھ صرف ایک ہی ، میں ، میں ہی عظیم الشان ہوں۔

بحیثیت کرسچن سائنس دان ، ہمیں شخصیت کے اس احساس کو پیدا کرنا چاہئے اور حقیقی طور پر یہ دعوی کرنا چاہئے کہ میں صرف اور صرف ایک ہوں۔ نسل انسانی کی تمام پریشانیوں کا سراغ بالواسطہ یا بلاواسطہ طور پر ایک خدائی مَیں ہوں کے غلط مادی معنوں میں ہوتا ہے۔ اور صرف ایک ہی خدائی مَیں کو تسلیم کرنے اور قبول کرنے سے ہی ہم اپنے گناہ ، بیماری ، کمی اور موت کے اپنے جھوٹے عقائد کو ہتھیار ڈالنا سیکھتے ہیں ، یہ سب نام نہاد ذاتی مَیں کے لئے واقعاتی ہیں۔

اپنی تمام تحریروں میں مسز ایڈی نے واضح اور قطعی طور پر یہ بیان کرنے کے لئے خاص تکلیفیں اٹھائی ہیں کہ اکلوتا میں ہوں جو کبھی بھی محدود ، مادی ، بشر ، یا ذاتی نوعیت کا اظہار نہیں کرتا ہے۔ میں ہوں جو میں ہوں اس کا مطلب بشر اور مادہ نہیں ہے ، اس کا مطلب ذاتی کمال نہیں ہے ، اس کا معنی ہرگز یہ نہیں ہے جو محدود یا محدود ہو۔ تمام مخلوقات کا عظیم مَیں ہوں پابندی نہیں ہے ، نہ ہی یہ پابندی ہے۔ میں خوف کو نہیں جانتا ہوں ، اور خوف کو نہ جاننا لامحدود انفرادی اور لا محدود آفاقی ہونا ہے۔

اس لمحے میں ، اگر ہم خود ہوں کہ میں ہوں میں خود ہی آگاہ ہوں تو ہم کیا سوچ رہے ہوں گے؟ جیسے ہی میں ہوں ، ہم سوچ رہے ہوں گے ، اور ہماری سوچ ہمارا ہی ہوگا ، ہم سوچ رہے ہوں گے ، میں لامحدود ، ابدی عقل ، لازوال ، بیداغ ہوں۔ میں اپنے اور اپنے وجود میں ہوں۔ میں اپنے خیالات کو ہمیشہ کے لئے جانتا ہوں۔ میں سب جانتا ہوں۔ میں ہم آہنگی ، آنندپورن ، آزاد ہوں۔

مَیں ہوں جو مَیں ہوں سمجھا گیا ہے ، اس کا مطلب ہے ایک ذہانت ، ذہانت جو اب ہم ہیں۔ ایک وجود ، وہ وجود جو ہم اب ہیں۔ ایک زندگی ، زندگی ہم اب ہیں۔ ایک الہی اصول جس سے ہم کبھی بھی مڑے نہیں جاتے اور نہ ہی منہغ ہوتے ہیں۔

جہاں ہم سوچتے ہیں ، جہاں جہاں ہم رہتے ہیں ، وہیں جہاں ہمارا شعور کہتا ہے ، ’’میں‘‘ ، وہیں جہاں میں ہوں میں ہوں۔ جو ذاتی احساس انسانی طور پر جانتا ہے ، کیا ہم ذاتی طور پر خدائی ذہن سے الگ کچھ نہیں جانتے ہیں۔ یہ خدائی عقل ہے ، واحد واحد میں ہوں ، شعوری طور پر اصلی انسان ہونے کی حیثیت سے خود ہے۔ یہ ہم کبھی بھی نہیں ، بحیثیت فرد ، جو یہ کہتے ہیں کہ ’’خدا واحد طاقت ، واحد زندگی ، واحد وجود ہے۔‘‘یہ ہمیشہ ہی میں ہوں ، اور کبھی بھی ذاتی نہیں ہوتا جو طاقت ، اور زندگی ، اور موجودگی کا اعلان کرتا ہے اور اس کے ہونے کا اعلان کرتا ہے۔

یہ واقعہ جو آج یہاں ہورہا ہے ، ہماری انجمن ، ایک جائز واقعہ ہے ، اور اس واقعے کے بارے میں جو بھی سچ ہے وہ خدا ، میں ہوں ، ہوں۔ اگر ہم آج شام ایک ڈرائیو لیتے ہیں ، یا اگلے پیر کی صبح اپنے کاروبار پر جاتے ہیں تو ، میں ان ایونٹس ہونے والے عظیم مَیں کے علاوہ کوئی نہیں ہوں۔ ان واقعات کی حقیقت اور سچائی ، اور تمام واقعات ، وہی ہوں جو میں ہوں۔

الہٰی مَیں ہوں کو ہر بات پر اظہار خیال ہوتا ہے جو وہ سوچتا ہے۔ اسے وہ سب کچھ معلوم ہے جو وہ جانتا ہے اور کرتا ہے۔ الہی میں ہوں تمام سچے عمل اور کارنامے کی بنیاد ہے۔ صرف ایک ہی ہوں میں ہوں ، اور یہ میں ہوں وہ بولتا ہے اور ہو چکا ہے۔ جب ہم واضح طور پر سمجھتے ہیں کہ صرف میں ہی خدا ہوں ، اور یہ کہ ہم اس خودمختار خدا کی سند یا شعوری شناخت ہیں ، اور جب ہم سمجھتے ہیں کہ ایسا وقت کبھی نہیں آیا جب میں خود ہوں اس کے بغیر ہمارا مقابلہ ہوسکتا ہے۔ وہ کیا ہے ، انسان کیا ہے ، پھر ہم یہ کہنے سے نہیں ڈرتے کہ میں ہوں۔

ہم جانتے ہیں کہ صرف ایک ہی چیز جو میں کہہ رہی ہوں وہ ہمارا اپنا لامحدود ، الہی ذہن ہے۔ یہ ہماری اپنی لاتعداد شعور ہے جو میں کہہ رہی ہوں ، اور ہم ذاتی طور پر نہیں۔ جب ہم کہتے ہیں کہ میں ہوں ، تو ہم واقعی اپنی الہی حقیقت ڈھونڈ رہے ہیں۔

انسان ، ابھی ہم جس آدمی کے ساتھ ہیں ، وہ اس عظیم مَیں ہوں کا ثبوت یا شعوری شناخت ہے۔ میں ہوں (خدا کا مطلب ہے) اور جو میں ہوں (جس کا مطلب ہے آدمی) اتحاد میں ، اتحاد میں ہے۔ ہم اظہار ، مظہر ، مَیں ہوں ، خدا کی شعوری شناخت ہیں۔ میں انفینٹی ہوں ، لافانی حیثیت میں انسان ہے۔

میں ہوں صرف اکیلا عقل ہے ۔ سب جانتے ہوئے۔ اور اس پیمائش میں ، ہم سب جاننے والے ذہن کا ظاہری ، سائنسی سوچ ، بے غرض ، لالچ ، بلاوجہ ، بغیر کسی ارادے ، خواہش اور تسلط کے ، صرف جاننے ، شعور کے ، ظاہر کرتے ہیں کہ الہی عقل ہمارا ذہن ، انسان کا عقل ہے ، جس انداز میں ہم یہ کرتے ہیں ، وہ خدائی عقل ، میں ہوں ، سب جاننے والا ، عکاسی کرنے والا ہے۔

یہ میں ہوں جومَیں ہوں وہی ہے جو بیمار اور گنہگار کو شفا دیتا ہے ، جو ہمارے کاروبار یا روزمرہ کے معاملات میں ہر مشکل کو کم کرتا ہے اور کامیابی اور کامیابی حاصل کرتا ہے۔ اصطلاح مَیں ہوں کرسچن سائنس کے انفرادی شعور کے سامنے آنے میں ایک اہم اظہار ہے۔ اس کے بغیر ہم خدا یا ’’میں‘‘ کے بارے میں دور دراز کے طور پر سوچنے کے لئے تیار ہیں ، جب یہاں وہ جگہ ہے جہاں ’’میں‘‘ اپنے پاس رکھتا ہوں۔ آزادی اور تسلط کا ایک بہت بڑا احساس ہمارے پاس اس وقت آتا ہے جب ہمیں یہ احساس ہوتا ہے کہ میں ہوں ، خود اظہار خیال کرنا ، ہمارا انفرادی نفس ہے۔

میں ہوں جو میں ہوں ، ہمیں یہ کہنا چاہئے ، اور اسے سوچنا چاہئے ، اور ہر وقت رہنا چاہئے۔ ہمیں یہ کہنا اور جاننا چاہئے کہ میں ایک الہی عقل کے نقطہ نظر سے ہوں جو سارے ہونے کی حیثیت سے ہوں۔ اس کو ذاتی مَیں کے نقطہ نظر سے کہنا انتہائی سائنسی ہے ، اور سائنسی بیان دینے کے لئے ، میں جو ہوں جو ، میں ہوں ، بغیر کسی تیاری کی سوچ ، حکمت کا طریقہ نہیں ہے۔

موسیٰ کو بنی اسرائیل کو غلامی ، یعنی تمام ذہنی تاریکی ، شبہات اور خوف سے نجات دلانے کے لئے مقرر کیا گیا تھا۔ موسیٰ نے سرزنش کرتے ہوئے کہا ، ’’میں کون ہوں کہ میں اسرائیل کو مصر سے باہر لاؤں۔‘‘ موسیٰ نے محسوس کیا کہ بطور ذاتی طور پر ، اس زبردست کام کو انجام دینے میں اس سے زیادہ بڑی طاقت درکار ہوگی۔ تب خدا یا سچے ہوش نے موسیٰ سے کہا ، ’’میں وہ ہوں جو ہوں۔‘‘ مطلق بالادستی کے اس زبردست بیان میں ، موسیٰ نے پہچان لیا کہ وہ ہمیشہ موجود ہوں میں ہوں ، اندر کا مسیح ہے ، اور ایسا شخصی نہیں ہے جو انسان کو تمام مادی غلامی سے نجات دیتا ہے۔

ذاتی نقطہ نظر سے یہ تصدیق کرنا کہ ، میں بیمار ہوں ، میں ڈرتا ہوں ، میں حوصلہ شکنی ہوں ، میں تھکا ہوا ہوں ، میں غصہ ہوں ، میں غریب ہوں ، یا کوئی اور غلط دعویٰ ہے کہ ہم اپنی ذاتی نفس کے بارے میں اتنے شکار ہیں۔ ، ہمارے غلامی کے سلسلے میں محض ایک اور کڑی بنا رہا ہے۔ ہمارا کاروبار خود کی طرح اس سچائی کا ہونا ہے۔ لا محدود اچھا ہونا؛ موقع؛ صلاحیت؛ مال؛ خدا ، عظیم ، میں ، خدا ، اس کی ظاہری شکل کے طور پر اظہار کر رہا ہے ، انسان. ہمارا ورثہ تسلط ، اور کمال ، اور طاقت ہے ، کیوں کہ سائنسی حقیقت یہ ہے کہ اب ہم عظیم مَیں ہوں کی شعوری شناخت ہیں۔

مسز ایڈی نے خوبصورتی سے ہمارے فرد کے لا محدود افق کو روح کے عکاس ، عظیم میں ہوں کے طور پر پیش کیا ہے۔ ہم پڑھتے ہیں: ’’میں روح ہوں۔ انسان ، جس کے حواس روحانی ہیں ، میری مثال ہے۔ وہ لامحدود تفہیم کی عکاسی کرتا ہے ، کیونکہ میں انفینٹی ہوں۔ تقدیس کی خوبصورتی ، وجود کا کمال ، ناقابل تسخیر شان ، سب میرے ہیں ، کیوں کہ میں خدا ہوں۔ میں انسان کو امر کرتا ہوں ، کیوں کہ میں سچ ہوں۔ میں تمام لذت کو شامل کرتا ہوں اور عطا کرتا ہوں ، کیوں کہ میں محبت کرتا ہوں۔ میں زندگی دیتا ہوں ، بغیر کسی آغاز کے اور نہ ہی ، کیونکہ میں زندگی ہوں۔ میں غالب ہوں اور سب دیتا ہوں ، کیوں کہ میں ذہن والا ہوں۔ میں سب کا مادہ ہوں ، کیوں کہ میں جو ہوں وہ ہوں۔‘‘ (سائنس اور صحت 252: 32-8)

(مسز ولکوکس کی نوٹ بک سے مضمون کے تسلسل کے طور پر’’مَیں ہوں۔‘‘)

بس وہی کچھ ہے جو مجھے انسانی طور پر تشکیل دیتا ہے ، اب حقیقت ہے ، اب دیوتا ہے ، اب میں خود ہوں الہی نظریات کی حیثیت سے یہ تشکیلات۔ وہ کبھی بھی اہمیت نہیں رکھتے اور مَیں ہوں یا دیوتا سے نام نہاد انسانی نظر کا کوئی رابطہ منقطع نہیں ہے جو دیکھنے والا ذہن ہے۔

خدا میرا عقل ہے ، میرا اپنا عقل خدا ہے۔ میرے پاس ابھی جو عقل ہے وہ خدا ہے۔ میرا اپنا عقل واحد خدا ہے جسے میں کبھی جانوں گا یا جانوں گا۔ میں خدا کو ڈھونڈنے کے لئے، یا سب کی بھلائی کے لئےاپنے ذہن سے زیادہ دور کبھی نہیں جاتا ہوں۔ کیا خدا ، میرا اپنا عقل ، خیالات اور نظریات کی طرح ، ذہانت یا شعور کی حیثیت سے ، یا بطور تجربہ ، میں کبھی بھی رہوں گا۔

کیا میں یہ سمجھتا ہوں کہ ہر اچھی چیز ، ہر مفید چیز ، ہر چیز میرے انسانی وجود کے لئے فطری ہے ، کیا خدا ہے ، میرا اپنا ذہن یہاں موجود ہے؟ یہ چیزیں مادی چیزیں نہیں ہیں۔ وہ خیالات یا خدائی نظریات کی شکلیں ہیں ، جو مجھ سے انسانی طور پر مادی چیزوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ وہ مجھے جسمانی طور پر مادی چیزوں کے بطور احساس کی دھند کی وجہ سے نظر آتے ہیں یا اس وجہ سے کہ وہ شیشے سے اندھیرے سے نظر آتے ہیں۔

کیا آپ یہ سمجھتے ہیں کہ آپ ، خدا یا ذہن کے انفرادی مظہر کی حیثیت سے ، اپنے خیالات ، نظریات یا ذہانت کی ابتدا نہیں کرتے ہیں؟ کیا آپ یہ سمجھتے ہیں کہ آپ وہ تمام خیالات ، نظریات اور ذہانت ہیں جو خدا یا عقل پیدا کررہے ہیں؟ خدا آپ کا مادہ ، پوری اور عمل ہے۔ نام نہاد انسان ایک روح اور جسم ہے ، الوہی وجود ، جو چھوٹی چھوٹی چیزوں کے ذریعہ ظاہر ہوتا ہے

مادی عقل کا۔ جو چیز انسان کے ظاہری شکل میں ظاہر ہوتی ہے ، جب اسے صحیح معنوں میں سمجھ لیا جاتا ہے ، وہ خدا کا بیٹا ہے ، اس کی تمام خصوصیات اور صفات میں خدا کا وجود اور خدائی ہے۔

ہمارے موجودہ جسم کا کوئی بھی رکن یا ہمارے جسم کا کوئی فعل الٰہی عقل کی اظہار کردہ سرگرمی ہے ، اور اس وجہ سے ہمیشہ کامل اور ہم آہنگ ہوتا ہے۔ جسم مادہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے ، بجائے روحانی اور واحد جسم۔ جب ہم ایک بار نام نہاد انسانی جسم کا تخمینہ لگاتے ہیں ، جیسے کہ خدائی اور واحد جسم ہے ، تو پھر ہمارا جسم ہمارے لئے انسان بننا چھوڑ دیتا ہے ، اور حضرت یسوع علیہ السلام کی طرح ہم بھی اس کو الہی اور روحانی ثابت کرتے ہیں۔ یسوع کا جسم دوسروں کو مادہ معلوم ہوتا تھا ، لیکن یسوع کے پاس اس کا جسمانی روحانی تھا ، ورنہ وہ بند دروازوں سے نہیں گزر سکتا تھا۔

’’خدائی محبت ہمیشہ سے ملتی ہے اور ہمیشہ ہی ہر انسانی ضرورت کو پورا کرتی ہے۔‘‘ اس بیان کے بارے میں سب سے اہم بات ’’الہی محبت‘‘ ہے۔ جب خدائی محبت ہمارے انسانی شعور میں اتنی ہی موجود ہے جتنی ضرورت محسوس ہوتی ہے ، ضرورت نہیں ہوگی ، سب الہی محبت ہوگی۔

نہ آپ اور نہ ہی میں زندگی گزار رہے ہو ، لیکن شعوری زندگی آپ اور مجھے ہمیشہ کے لئے زندگی گزار رہی ہے۔

باشعور سچائی کا زندہ ہونا ہر چیز کا زندہ فعال مادہ ہے۔

خود ہی سچائی اختیار کرو۔

’’اے خدا ، مجھے تلاش کرو اور میرے دِل کو جان لو۔ میری آزمائش کریں اور میرے خیالات کو جانیں: اور دیکھیں کہ مجھ میں کوئی برائی کا راستہ ہے یا نہیں ، اور مجھے ابدی راہ پر گامزن کریں۔ ‘‘ (سائنس اور صحت 147 پڑھیں) ایام کے اختتام پر میں نے اپنی نگاہیں آسمان کی طرف اٹھا لیں ، اور میری سمجھ میں مجھ سے رجوع ہوا ، اور میں نے اعلی خدا کو برکت دی ، اور میں نے ہمیشہ کی طرح زندہ رہنے والے کی تعریف اور تعظیم کی۔

مثالیت اور حقیقت پسندی

دیباچہ

’’مثالیت اور حقیقت پسندی‘‘ کے مضمون کو لینے سے پہلے ، میں ایک ایسے اہم نکتے کے بارے میں بات کرنا چاہتا ہوں جو ہمیں اپنی نام نہاد انسانی ضروریات کو پورا کرنے میں مدد دے ، چاہے وہ ضرورت صحت ، گھر ، ایک عہدے ، یا ٹیکس کی رقم ہو۔ یہ نہایت ضروری ہے کہ ہم واضح طور پر یہ سمجھیں کہ ہمارے ذہن میں نمودار ہونے والے تمام نظریات محض خیالات نہیں ہیں ، بلکہ دائمی حقائق ہیں۔ اور ہمیں ان نظریات کو لامحدود ، دائمی حقائق کے طور پر جاننا اور سمجھنا چاہئے۔

صرف ایک ہی عقل ہے ، اور خدا یا عقل اپنے لامحدود وجود کو نظریات کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ یہ خیالات حقیقی اور ٹھوس ہیں۔ وہ ہاتھ میں صرف چیزیں ہیں۔ جو کچھ بھی موجود ہے ، ہر وہ شے جو انسان کے وجود کے لئے اچھا اور مفید اور فطری ہے ، ایک خدائی خیال کے طور پر موجود ہے۔ یہ ایک آسمانی حقیقت یا وجود ہے ، اور مکمل اور ختم ، اور ہمیشہ ہاتھ میں ہے۔

غلطی ہمیں ہمیشہ دو ، ایک خدائی خیال اور خدائی نظریہ کے بارے میں ایک انسانی تصور رکھتی ہے۔ لیکن ہم یہ سیکھ رہے ہیں کہ انسانی تصور یا مادی چیز محض خدائی نظریات سے ہماری ناپائیدگی کا خدشہ ہے یا صرف حقیقت ہے۔ عقل اپنے کامل نظریات اور ان کی مماثل شناخت تیار کرتا ہے ، اور اگر میرا انسانی احساس ان الہی نظریات کو درخت ، ایک دل ، پیٹ ، مکان ، ٹیکس کا پیسہ ، یا ایک فرد کہتا ہے تو ، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ وہ کس طرح ظاہر ہوتے ہیں ، اس خیال سے کامل ، لازوال ، اور الہی عقل کی طرح لامحدود ، ہمیشہ کے لئے ایک الہی حقیقت باقی ہے۔ وہ میرے روحانی شعور اور میرے اپنے نفس کا مظہر ہیں۔

اگر ہم ان خدائ نظریات کو ان شکلوں میں تجربہ کرنا چاہتے ہیں جو ہماری ضرورت کو پورا کریں ، تو ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ ہم میں سے ہر ایک شعوری طور پر خدائی نظریات کا یہ لامحدود مرکب ہے۔ اس تناسب میں کہ ہم یہ سمجھتے ہیں کہ خدائی نظریات الٰہی ذہن میں اپنے ماخذ رکھتے ہیں اور انسان ہیں ، تمام انسانی حدود ختم ہوجائیں گے۔

مثالیت اور حقیقت پسندی

ہم آج کل ’’مثالیت اور حقیقت پسندی‘‘ کے بارے میں بہت کچھ سنتے ہیں۔ مسیحی سائنسدان کے لئے ایک آئیڈیالوجسٹ ہونا آسان ہے۔ اور اگر ہمارے نظریات کو ہمارے طرز عمل پر قابو پانے کے لئے کافی ادراک حاصل ہو تو ہم نہ صرف ایک مثالیت پسند ہیں ، بلکہ ایک حقیقت پسند بھی ہیں۔ جب ہمارا مثالیت پسندی ہمارے طرز عمل پر قابو پالتا ہے تو وہ حقیقت پسندی کا شکار ہوجاتا ہے۔

ایک مثالیت پسند

جب ہم اچھے اور صحیح نظریات سے سرشار ہوتے ہیں تو ہم مثالیت پسند ہوتے ہیں ، لیکن ان خیالات سے سرشار ہوتے ہیں جو ہمارے نزدیک ابھی تک غیر حقیقی سوچ ، محض نظریات ، ناقابل فہم چیزیں ، نظریات ہیں جو ابھی تک عملی طور پر زندگی میں نہیں نکلے ہیں۔ ہم صرف اس وجہ سے مثالیت پسند ہیں کہ ہم واضح طور پر یہ نہیں سمجھتے ہیں کہ تمام الہی نظریات ٹھوس چیزیں ہیں ، دائمی حقائق ہاتھ میں ہیں۔

کرسچن سائنس دانوں کو حقیقت پسند ہونا چاہئے

بحیثیت کرسچن سائنس دان ہم سب کو حقیقت پسند ہونا چاہئے۔ یعنی ، ہمیں نظریات سے سرشار ہونا چاہئے ، اور ساتھ ہی یہ بھی سمجھنا چاہئے کہ تمام الہی نظریات ابدی حقائق ہیں۔ ہمیں واضح طور پر سمجھنا چاہئے کہ ہمارے ذہن میں موجود تمام نظریات پہلے سے ہی حقائق ہیں ، یا ابدی حقائق ہیں ، اور ہمیں ان خیالات کو اپنی سوچ میں بطور حقائق قائم کرنا چاہئے۔ اور اگرچہ یہ حقائق ہمارے ذہن میں پوری طرح مجسم نہیں ہیں ، ہمیں یہ دیکھنا چاہئے کہ وہ ہمارے ذہن میں مجسم ہونے اور حقائق کی شکل میں مجسم ہونے کے عمل میں ہیں۔ یہ تب ہی ہوتا ہے جب یہ نظریات فکرمند خیال ، یا مرئی ، ٹھوس حقائق کو بھانپ جاتے ہیں کہ ہمیں حقیقت پسند کہا جاسکتا ہے۔

استعاریاتی خیالات کا جمع ہونا

بحیثیت کرسچن سائنس دان ہمارے پاس استعارےاتی نظریات کی ایک وسیع ذخیرہ ہے: اچھے خیالات ، حیرت انگیز نظریات۔ ہم ان خیالات کی تصدیق کرتے ہیں اور بعض اوقات ان کا استحصال بھی کرتے ہیں۔ لیکن زیادہ تر وقت وہ ہماری سوچ میں محض تجریدی خیالات کا ہی رہتا ہے۔ ہم میں سے بہت سے لوگوں نے نظریاتی نظریات کی دنیا استوار کی ہے ، اور پھر بھی غیر حقیقت پسندی کی دنیا میں رہتے ہیں۔ ایسا کیوں ہے؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہم زندگی کے حقائق پر روشنی ڈالنے کے بجائے زندگی کے نام نہاد مسائل سے بچنے کی خواہش رکھتے ہیں اور ہم اپنے نام نہاد پریشانیوں سے بچنے کے لئے ان لطیفی نظریات میں پناہ لیتے ہیں۔

اس سے بچنے میں ہمارے لئے کوئی پریشانی نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ مسئلہ ہماری حقیقت سے متعلق نامکمل خدشہ ہے۔ ہم نے اپنی سوچ کو اس نامکمل خدشات پر قائم رہنے کی اجازت دی ہے ، اسے حقیقت کے طور پر قبول کیا ہے ، اسے ایک مسئلہ قرار دیا ہے ، اور پھر اس کا مقابلہ کیا ہے۔ ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ تمام نام نہاد دشواریوں میں بدلاؤ دیکھنے میں آنے کی کچھ حقیقت ہے۔ اور جب ہم پھنسے ہوئے مسئلے کو حل کرتے ہیں تو ہمیں ایک حقیقت معلوم ہوتی ہے اور حقیقت کی بھر پور نعمت حاصل ہوتی ہے۔

خیالات کا اعادہ

ہم میں سے بہت سے لوگ سچائی ، گہرے نظریات کے بیانات کو دہراتے اور دہراتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ یہ اعادہ ہمارے لئے وہی کرے گا جو ہمیں اپنے لئے کرنا چاہئے۔ وہ یہ ہے کہ ان خیالات کو حقائق یا ٹھوس تجربات سے دور رکھیں۔ نظریات کو محض تجریدی خیالات کے طور پر دہرانا انسان کے عقل پر ایک ذہنی منشیات کی حیثیت سے کام کرتا ہے ، اور مظاہرہ کرنے کی ہماری طاقت کو کمزور کرتا ہے۔ خیالات کی اس تکرار میں ایک مضبوط طالب علم کی بجائے ایک کمزور طالب علم بنانے کا رجحان ہے۔ ہم وجود کے سائنسی بیان کو ، مابعدالطبیعیاتی حقیقت کا سب سے بڑا بیان ، اس وقت تک دہرا سکتے ہیں جب تک کہ یہ طاقت کے اہم حقائق کی بجائے محض زبانی بیان نہیں ہوجاتا۔

چونکہ ہم عقل کے لامحدود مرکب خیال ہیں ، لہذا یہ ہمارے لئے بالکل صحیح ہے کہ بے تحاشا نظریاتی نظریات کا مالک ہوں۔ یہ خیالات رکھنا خدا کی طرح ہے۔ لیکن چونکہ مرکب نظریہ ، انسان ، زندہ ، باشعور نظریات یا حقائق پر مشتمل ہے ، تب یہ بات کافی منطقی ہے کہ ہمیں تمام نظریات کو زندہ شعور کے حقائق کی حیثیت سے برقرار رکھنا چاہئے ، نہ کہ محض تجریدی خیالات کی طرح۔

یسوع ایک حقیقت پسند تھا

یسوع ایک حقیقت پسند تھا۔ ان کے پاس خیالات کی دولت ہے ، لیکن ان کے خیالات ان کے پاس زندہ ، باشعور ، ٹھوس حقائق تھے۔ جب یسوع نے کہا ، ’’آسمان کی بادشاہی آپ کے اندر ہے ،‘‘ اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ مملکت صرف ایک خوبصورت نظریہ ہے۔ یسوع کا مطلب یہ تھا کہ جنت کی بادشاہی اب ہمارے اندر ایک زندہ باشعور حقائق کے طور پر موجود ہے ، اور ہم اس غیب حقیقت کو تسلیم کریں گے ، اور اس کی پختہ شناخت کریں گے۔ یسوع نے بادشاہی کا مظاہرہ کیا۔ وہ مجسم تھا یا بادشاہی آسمان کی حقیقت کی تکمیل۔

کلام مجسم ہوا

یسوع نے صرف زندگی کے بارے میں نظریات کا اظہار ہی نہیں کیا ، اس نے زندگی سے ، خود ہی زندگی کو ظاہر کیا۔ یسوع کے قول و فعل ایک اکائی تھے۔ وہ تھے ’’کلام مجسم ہوا‘‘۔ یسوع نے نہ صرف حق کے زبانی بیان کے ساتھ ہی لوگوں کی ضروریات کا جواب دیا بلکہ موجودہ مظاہرے کے ثبوت یا ٹھوس حقائق کے ساتھ۔

جب یہ خیال ، زندگی ، یسوع کے شعور میں موجود تھی تو ، ٹھوس ثبوت یا زندگی کے حقائق اتفاقی طور پر موجود تھے ، تاکہ وہ یہ کہہ سکے ، ’’وہ مردہ نہیں ہے ، بلکہ سو رہی ہے۔‘‘ اور جب خیال ، پیسہ ، اس کے شعور کے طور پر ظاہر ہوا ، ٹھوس حقیقت جو ہمیشہ کے لئے خیال ہے ، ٹیکس کی رقم کے طور پر فوری طور پر نمودار ہوا۔

غیر فعال نظریہ

کسی بھی مضمون میں مثالیت پسندی لوگوں کی ضرورت کا جواب نہیں دیتا ہے ، اور مسیحت میں غیر موزوں مثالیت پسندی کو ختم کرنے پر یہ ترقی کا ایک بہت بڑا قدم ہوگا۔ مسز ایڈی لکھتی ہیں ، ’’سچ بولتا ہے اور نہیں جیتا ، انسانی دل پر ایک پتھر گھومتا ہے۔‘‘ (متفرق تحریریں 293: 27)۔ ہمیں خدائی حقائق کا ثبوت دینا چاہئے۔ کیا ہم دنیا کو یہ ثبوت یا ثبوت دے رہے ہیں کہ ہمارے جسم ، ہمارے ماحول ، تمام حالات اور ہماری زندگی سے جڑے واقعات ، خدائی حقائق ایک دوسرے کے ساتھ ہیں؟ ہمارا فرض ہے کہ ہم دنیا کے سامنے ٹھوس ثبوت یا ثبوت پیش کریں ، تاکہ دنیا زندگی کے روحانی حقائق کو سمجھ سکے۔ ہمیں دنیا کو کھوئے ہوئے مادی ثبوت پیش کرنا چاہئے، کیوں کہ یہ صرف وہ مادی ثبوت ہے جو فانی عقل کو سمجھ سکتا ہے۔ کلام یا نظریہ سب سے زیادہ دکھائی دینے والی شکل میں ثبوت میں ہونا چاہئے جس کا ادراک انسان سمجھ سکتا ہے۔

بہتر مادی حالات

دنیا کے لئے ، ثبوت یا ثبوت بہتر مادی حالات کے طور پر ظاہر ہوتا ہے ، لیکن ہمارے سامنے جو مظاہرہ کرتے ہیں ، اس کا ثبوت ذہنی اور روحانی ہے۔ ہمارے نزدیک ، شواہد بہتر جسم ، یا ایک بہتر کاروبار کی حیثیت سے ظاہر ہوسکتے ہیں ، لیکن ہم سمجھتے ہیں کہ اس بات کا ثبوت ہماری روحانی فصاحت ہے کہ خیالات خدائی حقائق ہیں۔ ہمارا آئیڈیلزم حقیقت پسندی کا روپ دھار چکا ہے ، اور اس کا ثبوت یا ثبوت ہمارے عقلی اور روحانی عمل کا نتیجہ ہے جس کے ذریعہ کلام جسم بن جاتا ہے۔

اہم نکات

  1. صرف اتنا ہی واقعتا ہمارا ہے جو ہم اپنے اندر سچائی یا حقیقی نظریات کی افزائش سے حاصل کرتے ہیں۔ خیالوں کے لئےبیرونی تک پہنچنے کی بہت زیادہ بات ہے ، بجائے اس کے کہ حقیقی نظریات کو اپنے اندر سے منسلک کریں۔ آپ کی نصابی کتاب اور آپ کے سہ ماہی اسباق میں آپ کو حیرت انگیز سچائیوں یا نظریات کو آپ کے سامنے پیش کرنے دیں اور ان کا مظاہرہ کریں۔

  1. اپنی روز مرہ زندگی میں حقیقی خوشی ، مسرت اور اطمینان کی عکاسی کریں ، ’’خداوند میں خوشی۔‘‘ اندر حقیقی نظریات کی افزائش آپ کی طاقت ہے اور انسانوں کے لئے جو بھی کرنا ضروری ہے اس کے لئے آپ کو مدد فراہم کرتا ہے۔

انفرادی خدمت اور محبت

مسیحت کے لازمی عنصر

میں اس موقع پر آپ کا ایک دل سے خوش آمدید کہتا ہوں۔ ہمارا یوم ایسوسی ایشن نہ صرف ایک خوش کن تجربہ ہونا چاہئے بلکہ ایک بہت ہی مقدس ہونا چاہئے۔ اس دن کو ہمارے اپنے الہی عقل کے ساتھ وابستگی کے ساتھ ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ وابستگی کے ذریعہ بھی مقدس بنانا چاہئے۔ اور ہمیں یاد رکھنا چاہئے کہ جن کو ہم ’’دوسروں‘‘ کہتے ہیں وہ ہمارے اپنے خدائی ذہن کا اظہار کرتے ہیں۔ اس دن ہر فرد کے کسی بھی طالب علم کی سوچ کو باز رکھنا چاہئے۔

انجمن کا پہلا اجلاس

یسوع کے شاگردوں کے ساتھ طلباء کی پہلی صحبت یروشلم کے ایک چھوٹے سے اوپر والے کمرے میں منعقد ہوئی۔ وہیں پر یسوع نے اپنے شاگردوں کو مسیحت کے بنیادی عنصر: خدمت اور محبت کی تعلیم دی۔ اور صدیوں کے امتحان کے بعد ، خدمت اور محبت اب بھی مسیحت کے لازمی عنصر ہیں۔

انجمن کی اس پہلی میٹنگ میں ، یسوع نے شاگردوں کے پاؤں دھوئے اور کہا ، ’’میں آپ میں خدمت کرنے والے کی حیثیت سے ہوں‘‘ (لوقا 22: 27)۔ انہوں نے یہ بھی کہا ، ’’ایک نیا حکم میں آپ کو دیتا ہوں ، کہ آپ ایک دوسرے سے محبت کرتے ہو‘‘ (یوحنا 13:34 ، 35) ، پھر اس نے انھیں سمجھایا کہ وہ محبت کے ذاتی احساس کے مطابق محبت نہیں کرتے ، بلکہ ’’جیسا کہ میں نے تم سے پیار کیا ہے ، تم بھی ایک دوسرے سے پیار کرو گے۔‘‘ یسوع نے اپنے شاگردوں کی فکر پر یہ تاثر دیا کہ انفرادی طور پر وہ سب کو دوسرے سے پیار کریں گے ، جیسا کہ دوسرے سب سچے ہیں۔ دوسروں کی طرح یسوع سے پیار کرنا جس طرح یسوع نے ان سے پیار کیا ، اتنا باشعور پیار ہے جو طاقت میں اتنا طاقتور ہے کہ وہ بیماروں کو شفا بخشتا ہے ، گناہ کو معاف کرتا ہے ، اور مردوں کو زندہ کرتا ہے۔

بدلی ہوئی فطرتیں

انجمن کی اس پہلی میٹنگ میں طلباء کو اپنے فطرت میں تبدیلی کرنے کی ضرورت تھی تاکہ ماسٹر کی طرح خدمت اور پیار کریں۔ اس میٹنگ میں ، حق کی طاقت اتنی ناقابل تلافی تھی کہ ان طلباء کی طبیعت بدل گئی ، اور انہوں نے خوشی خوشی اس حکم کی تعمیل کی ، اور تعلیم دینے اور تندرستی کرنے اور مسیحی چرچ کے قیام کے لئے آگے بڑھے۔

ایسوسی ایشن کا دوسرا دن

صدیوں کے بعد ، طلباء کی ایک اور انجمن کا انعقاد کیا گیا ، کچھ طلباء جن کے ساتھ وہ اساتذہ ، میری بیکر ایڈی تھیں۔ ایک بار پھر مسیحت ، خدمت اور محبت کے وہی ضروری عناصر طلباء کے اس چھوٹے سے گروہ کو دیئے گئے۔ اور اسی طرح ، ان طلبا کی نوعیت کو تبدیل کر دیا گیا ، اور حق کی روح جس نے ان بدلی ہوئی فطرت کو جنم دیا ، اس میں آسمانی طاقت شامل تھی جس نے ان طلبا کو تعلیم دینے ، شفا بخشنے ، گناہ معاف کرنے ، مردوں کو زندہ کرنے ، اور زندہ کرنے کے قابل بنا دیا دنیا میں الہی سائنس ، یا چرچ آف کرسچن سائنس قائم کریں۔

ہماری ایسوسی ایشن کے دن کی اہمیت

اس پہلے ایسوسی ایشن کے دن پر ، مسیحت ، اپنی خدمت اور محبت کے عناصر کے ذریعہ ، دنیا کو عطا ہوئی۔ دوسرے ایسوسی ایشن کے دن ، وہی مسیحت ، جو اب بھی خدمت اور محبت کے طور پر ظاہر کی جاتی ہے ، ایک اعلی ڈگری میں ، الہی سائنس کی حیثیت سے ، دنیا پر انکشاف ہوا۔ اور آج ، وہی مسیحت ، خدمت اور محبت کے ذریعے ، الہی سائنس کے مظاہرے کا اختتام کر رہی ہے ، جو فرد اور عالمگیر طور پر ابن آدم کا آنا ہے۔

اس کھْلے واقعہ سے ہمارا واسطہ

ہم پوچھ سکتے ہیں ، ابنِ آدم کے آنے سے ، اس آشکار واقعے سے ہمارا کیا تعلق ہے؟ آج ایسا کوئی واقعہ نہ ہوتا ، اگر یہ کرسچن سائنس کے انفرادی طالب علم کے لئے نہ ہوتا۔ انفرادی طور پر ، ہم ابن آدم کے آنے والے ہیں۔ الہی سائنس کا مظاہرہ ، یا ابن آدم کا آنا ، انفرادی ذہنیت کے اندر اعلی ، سچی ، خدمت اور محبت کی خصوصیات کا ظاہر ہوتا ہے۔ ابن آدم کا آنے لامحدود خیر کا اعلی روحانی جائزہ ہے جو پہلے سے ہی ہمارے انفرادی شعور کو تشکیل دیتا ہے۔

تمام قومیں ایک ہی خون ہیں

وہ وقت قریب ہے جب ہمیں ، الہی سائنس کے پیروکار ہونے کے ناطے ، دنیا کو یہ ثابت کرنا اور یہ ثبوت دینا ہوگا کہ تمام قومیں ایک ہی خون کی ہیں (اعمال 17: 26) ، یعنی تمام قومیں اور تمام لوگ ، جب صحیح معنوں میں سمجھے جاتے ہیں ، ایک الٰہی عقل کا خدا ان کا بنانے والا ہے۔ تمام اقوام اور تمام قومیں ایک ہی الٰہی عقل ہیں جس کا اظہار کیا گیا ہے ، اور ہمیں بطور فرد یہ باشعور پیار ہونا چاہئے جو تمام اقوام اور تمام لوگوں کو اسی طرح دیکھتا ہے جیسا کہ وہ حقیقت میں ہیں۔

مزدور درکار ہیں

جب یہ بظاہر عظیم ذہنی تنازعہ ، جسے جنگ کہتے ہیں ، خود ہی گذار چکے ہیں ، اور ہم نے دنیا کو معاشرتی جسمانی طاقت پر ذہنی اور روحانی طاقت کی بالادستی کا ثبوت دیا ہے ، تو وہاں تیار کارکنوں ، کارکنوں کی ایک بہت بڑی ضرورت موجود ہوگی جو ان کی مدد کر سکے۔ دوسروں کو ان کے انفرادی وجود کی حقیقت ، الہی سائنس کی تفہیم حاصل کرنے میں مدد دیں ، اور انھیں ٹھیک کریں ، اور دوسروں کی مدد کریں۔

حق پر ردعمل

یہ روحانی طاقت فرد طالب علم میں کیسے آتی ہے؟ روحانی طاقت حق پر ہماری انفرادی ردعمل کے ذریعہ آتی ہے۔ اس تناسب میں کہ ہم حق کے جواب دہ ہیں اور ہمارے اندر حق کی موجودگی ہونے دیں اور ہمارے جیسے ہی ، موجود ، روحانی طاقت بھی موجود ہے۔ اور تمام مادی مزاحمت اس تناسب سے ہمارے شعور سے مٹ جائے گی کہ ہم غلطی کے جھوٹے دعوؤں سے خود کو آزاد کردیتے ہیں۔

ہمارا پینٹکوسٹل کا دن

آج ہمارا پینٹکوسٹل کا دن ہونا چاہئے ، جس دن ہم روحانی طاقت سے بھرے ہوئے ہیں ، یا روح القدس سے بھرے ہیں۔ اگر آج صبح ہماری فکر میں کوئی خلل محسوس ہو رہا ہے۔ اگر کسی میں تلخی ، یا ناپسندیدگی ، یا کسی سے ، یا ساری دنیا کی کسی بھی چیز سے نفرت ہے۔ اگر کوئی بادل ماضی ہے یا مستقبل کے لئے پریشانی ہے تو ، سب کو اس کی آب و تاب سے مٹا دینا چاہئے۔ اور آئیے ہم خاموش دعا میں اپنے پیارے قائد کی باتوں کا سانس لیں ، ’’آج ہی ہمیں پُر کریں ، تو جو کچھ بھی ہو ، ہمارا ٹھہر رہو ، ہمیشہ رہو۔‘‘ اس دعا میں اہم نکات کیا ہیں؟ نہ صرف بنی نوع انسان کے لئے خدمت اور محبت ، بلکہ صرف حق کے جواب دہ ہونے کی بڑی ضرورت ہے۔ اس طرح ، حق کے خلاف مادی مزاحمت کچھ بھی نہیں کی گئی ہے ، اور ہم روحانی طاقت کی عکاسی کرنے کے لئے آزاد ہیں۔

بدعنوانی

ماضی میں بہت ساری باتیں کہی گئ ہیں ، اور بہت سی چیزیں اب بدکاری کے بارے میں کہی جارہی ہیں ، جو کرسچن سائنسدانوں کی بدعنوانی کے دعوے سے متعلق سوچ کو صاف نہیں کرتی ہیں۔ اس خاص غلطی کو سنبھالنے کی کوشش میں بیچنے والے طلباء کی جانب سے ضائع ہونے سے زیادہ وقت اور توانائی ضائع ہوچکی ہے۔ غلط استعمال کے دعوے کو نپٹانے کا ایک صحیح طریقہ ہے ، اور ہمیں صحیح طریقے کو سمجھنا چاہئے اور پھر اس کا اثر انداز میں عمل کرنا چاہئے۔

بد عنوانی سے متعلق دو خیالات

اس کے بارے میں دو مختلف نظریات ہیں جن کو ذہنی خرابی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایک طرف ، ہم اکثر ایسے افراد کو ڈھونڈتے ہیں جو وہاں ڈھونڈتے ہیں اور وہاں کوئی پوشیدہ چیز دریافت کرنے کی کوشش کرتے ہیں ، جسے وہ بیک وقت غلط سلوک کا نشانہ بناتے ہیں۔ دوسری طرف ، ہم طلباء کو بدکاری کے دعوے کو یکسر نظر انداز کرنے کا شکار نظر آتے ہیں ، جب انہیں اس کو تسلیم کرنا چاہئے اور اس سے مؤثر انداز میں نمٹنا چاہئے۔

عقلی خرابی کیا ہے؟

مسز ایڈی کی ذہنی بدعنوانی کی تعریف سب سے زیادہ روشن خیالی ہے اور ہم اس سے کہیں زیادہ توجہ دینے کے مستحق ہیں۔ وہ کہتی ہیں ، ’’عقلی بدعنوانی حقیقت کا انکار ہے ، اور کرچن سائنس کے مد مقابل ہے۔‘‘ (متفرق تحریریں 31: 2) دوسرے الفاظ میں ، ذہنی بدعنوانی ذہن کی ایک کیفیت ہے جو حق کے عین مطابق ہے یا الٰہی عقل کے عین مطابق ہے۔ اب ، چونکہ الہی ذہن کا قطعی مخالف ہی نام نہاد فانی عقل ہے ، لہذا فانی عقل ہی سب بدعنوانی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تمام انسان جان بوجھ کر بدنیتی ہیں ، لیکن انسان کی اکثریت روح کو سمجھنے کے بجائے معاملہ پر یقین رکھتے ہیں ، بے وقت طور پر اپنے اور دوسروں پر زیادہ تر وقت دیتے ہیں۔

ذہنی بدعنوانی کے دو مراحل

مسز ایڈی نے فانی عقل یا ذہنی بدعنوانی کے دو مراحل طے کیے۔ سب سے پہلے ، سچ کا بے قدری یا سھدایک انکار۔ فانی عقل کے یہ بے قدری یا سسکتے انکار کبھی بھی متحرک نہیں ہوتے ہیں ، بلکہ کیا وہ ہمیں معاملے میں آسانی سے ہمکنار کرتے ہیں۔ انہوں نے ہمیں فانی عقل کے اعتقادات کے خلاف عدم مزاحمت کی حالت میں ڈال دیا۔

فانی فکر کے یہ ڈھونگ اور پُرسکون طریق کار بے حسی ، سستی ، بے حسی ، ذہنی سست روی ، عدم فعالیت کی ذہنی خوبیوں کو ہم پر مسلط کرتے ہیں ، ان سبھی چیزوں سے ہم شاید بے ہوش ہو سکتے ہیں۔ وہ ہم پر قابلیت ، قابلیت ، برداشت ، فکر کے طریقوں کی پابندیاں عائد کرتے ہیں جو انسان کی خدا عطا کردہ حکمرانی کے بالکل مخالف ہیں۔

حق سے انکار کی مثال

آئیے ہم واضح کرتے ہیں کہ کس طرح انسانیت ذہن اس کے غضبناک یا حق کی تردید کے انکار کے ساتھ ، تمام لاشعوری طور پر ، ہم پر قبضہ کرلیتا ہے اور ہمیں سونے کے لئےرکھتا ہے۔ کرسچن سائنس کا ایک طالب علم تھا جس کے کاروبار میں شدید الٹ پڑا تھا۔ وہ اپنے چھٹےسویں سال کے قریب تھا ، اور اس کی سلیقہ اور پُرسکون مشورے کے ذریعہ ، عقلی ذہن نے اس شخص کو یقینی طور پر یقین دلایا تھا کہ وہ ساری زندگی اس کے پیچھے رہ گیا ہے۔ عقلی عقل نے کہا کہ ساٹھ سال کی عمر کے آدمی کی کوئی حیثیت نہیں ہے۔ ایک نیا کاروبار شروع کرنے کے لئے پیسے نہیں تھے۔ حالات اتنے ناگوار کبھی نہیں تھے۔ وہ کاروبار کرنے کے نئے طریقوں کا مقابلہ نہیں کرسکا۔ موت کے عقل نے اسے بتایا کہ اس کے لئے دوبارہ کامیابی کا حصول ناممکن ہے ، اور اس کے لئے فعال زندگی سے سبکدوشی ہونے اور بڑھاپے کی پنشن کے لئے درخواست دینے کے سوا کچھ نہیں تھا۔ اب سچ کے اس طرح کے انکار نے کسی بھی طرح سے اس طالب علم کو حوصلہ افزائی نہیں کی بلکہ اس کی بجائے اس نے اسے نیند کی طرف راغب کیا۔ یہاں زندگی کا ایک ایسا آدمی تھا جو بشر ذہن کے اعتقادات کے خلاف عدم مزاحمت کی حالت میں پوری طرح سے مسمار ہوگیا تھا۔

لیکن اس کی چھوٹی بیوی نے فانی عقل کے ان طریقوں کو الٰہی عقل کے بالکل مخالف یا خیال کے حقیقی وسائل کے طور پر پہچان لیا۔ اس نے یہ ذہنی حیثیت اختیار کی کہ انسان کبھی بھی خدا سے الگ نہیں ہوتا ، اچھا ، اور آخر کار ، کرسچن سائنس کے ذریعہ ، حقیقت غالب ہوئی۔ یہ شخص کام کی بالکل نئی لائن میں داخل ہوا ، کچھ آسان اور سستا ، لیکن ایسی چیز جو ایک بہت ہی فعال ، معاوضہ دار کاروبار میں تبدیل ہوگئی۔ وہ اب یہ ثابت کرنے میں خوش ہے کہ خدائی روح کے نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو کوئی بھی خیال ، چاہے اس سے انسانیت کے اعتقاد سے کتنا ہی چھوٹا ہو ، وسعت بخش اور لامحدود ہے۔

بشر ذہن یا ذہنی بدعنوانی کا دوسرا مرحلہ جسے مسز ایڈی نے پیش کیا ، وہ مرحلہ ہے جو زیادہ جارحانہ ، زیادہ جان بوجھ کر ، یا بد نظمی سے ہدایت پایا جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ایسے افراد موجود ہیں جو ہمیں اخلاقی طور پر ، جسمانی طور پر یا روحانی طور پر نقصان پہنچاتے ہیں ، لیکن اس طرح کے ظہور کو ہمیشہ اعتقاد کے طور پر درجہ بند کیا جانا چاہئے ، اور کبھی بھی حقیقت کے مطابق نہیں ہونا چاہئے۔ بدنیتی پر مبنی ذہنی بد عنوانی ، اتنی ہدایت یافتہ سوچ نہیں ہے ، کیوں کہ کوئی ذاتی ذہن نہیں ہے ، کیونکہ یہ آفاقی عقیدہ ہے ، عالمگیر عقیدہ ہے کہ ذہن بہت سے اور کچھ بہت ہی بد عقل ہیں۔

ذہنی بد عنوانی میں طاقت یا حقیقت نہیں

مسز ایڈی اپنی کسی بھی تحریر میں کبھی بھی ذہنی بدعنوانی کو طاقت یا حقیقت نہیں دیتی ہیں بلکہ اسے پوری طرح سے اعتقاد کے دائرے میں رکھتی ہیں۔ وہ کہتی ہیں ، "طاقت سے متعلق اس کا دعویٰ برائی پر یقین کے تناسب میں ہے ، اور اس کے نتیجے میں نیکی میں اعتقاد کا فقدان ہے۔ اس طرح کے جھوٹے عقیدے کو کرسچن سائنس کے اصول یا قواعد سے کوئی مدد نہیں ملتی ، اور نہ ہی اسے کوئی مدد ملتی ہے۔ کیونکہ یہ اس سائنس کی عظیم حقیقت سے انکار کرتا ہے ، یعنی ، خدا ، اچھ ،ا ، پر پوری طاقت رکھتا ہے۔ (متفرق تحریریں 31:10) وہ یہ بھی کہتی ہے کہ ، اگر کوئی شخصی ذہن اور ذاتی برائی پر اپنا اعتماد برقرار رکھے گا تو وہ ’’تباہی کی طرف وسیع راستہ‘‘ پر گامزن ہے۔

فانی عقل کی ظاہری بدی کی تردید کریں

یقینا کرسچن سائنس دانوں یا کسی دوسرے کرسچن کے لئے انسانیت کے ذہن کی ظاہری برائیوں ، اور خاص کر بددیانتی کو نظر انداز کرنا مضحکہ خیز ہوگا۔ ہمیں نصابی کتاب میں نصیحت کی گئی ہے کہ بدنیتی پر مبنی بدعنوانی سے انکار کریں۔ اگر ہم سمجھتے ہیں کہ ہم ذہنی طور پر ہدایت کی جانے والی کچھ بری سوچوں کا مقصد ہیں تو ہمیں اس عقیدے کو نبھانا چاہئے اور اسے اعتقاد کے علاوہ کبھی بھی تسلیم نہیں کرنا چاہئے۔ ہمیں اس عقیدے کو سنبھالنا چاہئے کہ ایک ذاتی شریر ذہن ہے ، اور اسے پوری طرح اپنی اپنی سوچ کے ساتھ سنبھالنا چاہئے ، اور اسے حقیقی فہم کے ساتھ سنبھالنا چاہئے کہ ’’خدا ، اچھا ، صرف ایک ہی عقل ہے۔‘‘ صرف اسی طرح سے گناہ اور بدعنوانی انسانی شعور میں معدوم ہوجاتے ہیں۔

جنگ فانی ذہن کی ظاہری بدی ہے

جنگ انسانیت کے ذہن کی صریح شرارت ہے ، ’’لیکن جب ہم جانتے ہیں کہ غلطی کی کوئی شے اس کی برائی کے تناسب میں نہیں ہے‘‘ (سائنس اور صحت 569: 10۔11) ، اور ’’سب سے بڑا غلطی تو ہے لیکن اس کے برعکس ایک اعلی تصور کے برخلاف ٹھیک ہے ‘‘(سائنس اور صحت 368: 1-2) ، جیسا کہ ہمیں اپنی نصابی کتاب میں بتایا گیا ہے ، تب ہم سمجھیں گے کہ جنگ اور نام نہاد ذہنی بدعنوانی کی بظاہر تمام سرگرمیاں صرف عقیدے کے دائرے میں ہیں۔

ذہنی بدعنوانی کاروزانہ سامنا کریں

نام نہاد انسان کے عقل کی بظاہر سرگرم سرگرمی کی وجہ سے ، اس وقت ، خود کو تباہی ، حادثے ، نقصان اور تباہی کا اظہار کرتے ہوئے ، ہمیں روزانہ بد سلوکی کو نبھانا چاہئے۔ ہم اسے ذاتی حیثیت سے نہیں سنبھالتے ہیں ، لیکن ہم اسے انسانی شعور کے اندر حق کی مخالفت اور مادی مزاحمت کے طور پر سنبھالتے ہیں۔

حق کے خلاف مادی مزاحمت

انسانی شعور کے اندر مادی مزاحمت سے نمٹنے سے میرا کیا مطلب ہے؟ مجھے مثال دیتے ہیں: کچھ عرصہ قبل کرسچن سائنس کے ایک طالب علم نے مجھے فون کیا اور اپنے لئے مدد طلب کی۔ وہ بہت پریشان ہوئی کیونکہ اس کا شوہر بھاری شراب پی رہا تھا۔ وہ مسیحی سائنسدان نہیں تھا۔ میں نے اس سے کہا ، ’’آئیے ، آپ اپنے شعور کے اندر حق کے خلاف مادی مزاحمت کو سنبھالیں۔‘‘ اس نے کہا ، ’’کیوں ، مسز ولکوکس ، اس سے آپ کا کیا مطلب ہے؟ میں حق کی مخالفت نہیں کرتا۔‘‘ میں نے کہا ، ’’تم حقیقت کو جانتے ہو ، اور سچ یہ ہے کہ ، جو چیز آپ کو بطور انسان ، گناہ سے مسکراتی ہے ، حقیقت میں خدا کا بیٹا ہے اور وجود میں الہی ہے۔ اب آپ کے شعور میں جسمانی یا بشر عقل اس سچائی کے خلاف ہے یا اپنے آپ کو شراب نوشی کی عادت سے مبتلا شخصی حیثیت میں دکھا کر اس سچائی کے خلاف مقابلہ کرتا ہے۔ آپ کے شعور میں سچائی یا حقیقت ، کہ انسان خدا کی موجودگی ہے ، انسان کی غلط فہمی کے خلاف مزاحمت کی جاتی ہے ، کہ وہ شخصی ، فانی ، گناہ گار آدمی ہے۔‘‘

آئیے ، سنبھال لیں ، یعنی ، فانی عقلوں کے عقائد اور ذہنی بدعنوانی سے کچھ نہیں بنائیں۔ آئیے ہم انسانی شعور کے اندر حقانیت کی ان بے قدری یا جارحانہ انکار کی کچھ بھی نہیں دیکھتے ہیں۔ آئیے ہم انہیں بڑھتی ہوئی ذہانت اور تاثیر کے ساتھ سنبھالیں ، لیکن اسی کے ساتھ ، ہمیں ذہنی بدعنوانی کے اعتقادات سے نپٹنے میں عقلمند بھی بنیں۔ اس حقیقت کے باوجود کہ ہماری کتابیں اچھی کی واضح وضاحت ، اور ذہن کی رفاقت ہے جو عشق ہے ، محبت ہے جو کسی برائی کو نہیں سوچتی ہے ، پھر بھی ہم مسیحی سائنسدانوں کو برائی کی بات کرتے ہوئے ایسا محسوس کرتے ہیں جیسے واقعی واقع ہورہا ہے ، اور انھیں مستقل طور پر اس کے ساتھ لڑتے ہوئے تلاش کریں جس کو وہ بدعنوانی کہتے ہیں ، گویا یہ حقیقت ہے۔

غلط علاج

یہ غلط ہے ، بے وقوف نہ کہنا ، ایک کرسچن سائنس دان کے لئے ہر طرح کی برائی کا تصور کرنا ، اور پھر اپنے تخیل کی تخلیقات کے خلاف کام کرنا آگے بڑھنا۔ برائی یا غلطی یا اعتقاد کچھ نہیں ہے ، لیکن ہمیشہ کچھ بھی نہیں ہوتا ہے۔ بدی یا غلطی یا اعتقاد ایسی کوئی چیز نہیں ہے جس سے لڑتا ہو یا مسترد ہوجاتا ہے یا خارج ہوجاتا ہے۔ اگر ہمارے پاس کچھ ایسی چیز ہے جسے ہمیں مسترد کرنا ہوگا یا اسے نکالنے کے لئے جدوجہد کرنا ہوگی ، تو ہم اس کی حقیقت پیدا کر رہے ہیں ، اور اصل میں جو ہماری توجہ کی ضرورت ہوتی ہے اس میں ہم مزید مشکلات کا اضافہ کر رہے ہیں۔

عقلی بدعنوانی کہاں کام کرتی ہے؟

ذہنی بدعنوانی کہاں کام کرتی ہے؟ ذہنی بدعنوانی خود کو اپنے عقیدے میں چلانے یا اس کی تاکید کرنے کا دعوی کرتی ہے۔ اگر ہم خدائی وجود کا دعوی کرتے ہیں اور اپنے آپ کو کسی ذاتی احساس کو قبول نہیں کرتے ہیں ، اس پیمانے پر کہ ہم یہ کرتے ہیں تو ، ہمیں انسانی رائے سے اتفاق رائے ، یا ہمیں زخمی کرنے یا بیمار کرنے کے لئے انسان کے عقل کی کسی خاص کوشش سے مستثنیٰ ہے۔

راستبازی کی خاطر مصائب برداشت کرنا

دیرینہ طلبہ کے طالب علموں سے ملنا حیرت کی بات ہے جو یہ یقین رکھتے ہیں کہ وہ ’’راستبازی‘‘ کی خاطر مبتلا ہیں۔ اس طرح کا طرز فکر ہر طرح کی تجاویز کا کھلا دروازہ ہے ، اور جو شخص یہ مانتا ہے کہ اس پر حملہ ہوا ہے کیونکہ وہ ایک کرسچن سائنس دان ہے ، اسے بدعنوانی کو سنبھالنے کی ضرورت ہے جیسے اس کی طرف ہدایت کی نہیں ، بلکہ اسے اپنے میسمر کو سنبھالنے کی ضرورت ہے۔ بدعنوانی کا عقیدہ۔

اس خاص دعوے کے بارے میں اہم بات یہ ہے کہ وہ ایک مبتلا ہے کیوں کہ وہ ایک کرسچن سائنس دان ہے ، وہ یہ ہے کہ مسیحی سائنسدان جو تکلیف میں مبتلا ہے ، اسے یہ دیکھنے میں ناکام رہتا ہے کہ اسے بدعنوانی میں اپنے ہی مسمریقی اعتقاد کو سنبھالنا چاہئے۔ کرسچن سائنس دان جو اس کا تصور کرتا ہے کہ وہ بدعنوانی کے تابع ہے اس کے بارے میں اس کا اپنا مسمریقی عقائد شاذ و نادر ہی مماثل ہے۔

یہ خیال کرنا انسانی طور پر معقول نہیں ہے کہ ، یہاں اور وہاں ، کچھ کرسچن سائنسدانوں کو بدعنوانی کے ذریعہ منتخب کیا گیا ہے تاکہ وہ اس کی مذمت کا نشانہ بنیں۔ آئیے ، ہم زیادہ سے زیادہ ، بدعنوانی سے کسی چیز کو کرنے والی ہستی کی حیثیت سے اپنی فکر کو لے لیں ، اور اسے فرد کے شعور میں جھوٹے مسیحی اعتقاد کے طور پر سمجھیں ، یا اس کو فرد شعور میں ہونے کی سچائی کے لئے فانی عقل کی مزاحمت سمجھیں۔

آگ کے ذریعے اور لہروں کے ذریعے

اگر ، کسی بھی صورت میں ، ہم آگ سے گزرتے اور لہروں سے گزرتے ہوئے محسوس کرتے ہیں ، تو ہم اب بھی ایسے تمام خوابوں کی غیر حقیقت کو پہچان سکتے ہیں۔ اگر ہم ، کرسچن سائنس دانوں کی حیثیت سے ، محض انسان کی خواہش کو جنم دینے کی بجائے عقل کی موجودگی کو ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ، تو ہمارے پاس سے گزرنے کے لئےنہ لہریں اور آگ ہوتی۔ لیکن اگر ہم لہروں یا آگ سے بچنے کے لئے اتنے دانشمند نہیں تھے تو ، ہم زیادہ فعال بیداری میں خوش ہوسکتے ہیں جس کے ذریعہ اب ہمیں شک نہیں کیا گیا ہے۔

حقیقی انسان

زندگی ، سچائی اور محبت سے وحدت کے بارے میں اپنے اندر واضح طور پر واضح ذہنی حیثیت رکھنا ضروری ہے ، بصورت دیگر ہماری ذہنیت ہم سے واقعی اس سے انکار ہے ، یا خود ہی مستقل بدعنوانی ہے۔ مسز ایڈی کے انسانیت کے لئے کام کرنے کی انفرادیت کی خصوصیت سے انسان اس کے واضح تاثرات اور خدا کے ساتھ اس کی وحدانیت کو واضح طور پر دیکھا جاسکتا ہے۔

پرانی الہیات

سائنس آف عقل کی دریافت سے پہلے ، تمام دینی تعلیمات کا رجحان انسان کو پستی اور گناہ کے دائرے میں چھوڑنا تھا۔ نسل انسانی نے حواس کی گواہی کو حقیقی کے طور پر قبول کیا ، اور ذاتی انسان کو انسان سمجھا۔ مذہب میں ، انسان شاید ہی کسی اور اعتبار سے یہ باور کرائے کہ وہ گنہگار اور خدا سے کمتر ہیں۔ لہذا ، عقیدے کے مطابق ، مذہب میں ایک شخص کی بدنیتی پر مبنی بد عنوانی قائم ہوئی ہے۔

پوری کرسچن سائنس کی تحریک کا رجحان ، موجودہ وقت میں ، پرانے الہیات کی طرف لوٹنا ہے ، اور حواس کی گواہی کے مطابق انسان کے بارے میں سوچنا ہے ، اور وہ گنہگار اور سخت بدکار ہیں۔ سوچ کا یہ رویہ اس فرد کو نقصان پہنچاتا ہے جو یہ سوچ رہا ہے ، اس سے کہیں زیادہ اس کا نقصان کسی اور کو ہوتا ہے۔ یہ انسان پر مستقل بدعنوانی ہے۔ کرسچن سائنسدانوں کے اس رجحان کے خلاف ایک یقینی ذہنی موقف ہونا چاہئے۔ ہمیں ، کرسچن سائنس کے داستان کاروں کی حیثیت سے ، یسوع کے دینیات کو برقرار رکھنا چاہئے ، جو ، ’’کامل خدا اور کامل انسان‘‘ تھا ، جو ہماری سوچ اور مظاہرے کی بنیاد ہے۔

ایک متوسط دائرہ

اکثر و بیشتر ، کرسچن سائنس دان اپنے آپ کو اور دوسروں کو ایک درمیانی دائرے میں رکھتے ہیں ، جس میں اب وہ مادی بشر ہیں ، لیکن نجات کے ایک عمل کے ذریعے کبھی کبھار لازوال ہوجائیں گے۔ وہ اپنے آپ کو ایک دائرے میں رکھتے ہیں جس میں وہ حق کی تصدیق کرتے ہیں اور محض غلطی کو بجھانے کے بجائے مزاحمت کرتے ہیں۔ یہ خاص طور پر سچ ہے جب یہ سوال آتا ہے کہ آیا اب ہم بشر ہیں ، یا اب ہمیشہ ہیں۔

ہمیں اس لطیف بدعنوانی کا پتہ لگانے اور اسے مسترد کرنا چاہئے جو ہمیں ہمیشہ یہ ماننے میں رکھے گا کہ ہم اب فانی اور گنہگار ہیں ، اور اس کے نتیجے میں ہمیں نجات کے عمل سے لافانی اور بے گناہ کردیا جائے گا۔

ہمارا عقلی مقام کیا ہے؟

کیا ہماری ذہنی حیثیت اپنے اور دوسروں کے بارے میں ایک حقیقت ہے ، یا یہ بدعنوانی میں سے ہے؟ کیا ہم اپنے اندر واضح طور پر واضح حق کی ذہنی حیثیت رکھتے ہیں ، اور کیا ہم اس مقام سے سوچ رہے ہیں اور جی رہے ہیں؟ اگر ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہم ایک گنہگار بشر ہیں اور یہ کہ دوسرے بشر بھی گناہ کر رہے ہیں تو یہ فکر روح القدس کے خلاف ، خدائی سائنس کے خلاف ایک گناہ ہے۔ اگر ہم اس طرح کے خیالات سوچتے ہیں تو ، ہم ذہنی طور پر خرابی کا شکار ہیں۔

ہم اِس لمحہ میں کیا ہیں؟

ہمارے عقل کی یہ حالت کیا ہے؟ یہ سچ ہے یا یہ بد عنوانی ، حق کا انکار؟ کیا ہم یہ فوری آدمی ہیں ، یا ہم انسان کا جھوٹا تصور ہیں؟ کیا ہم یہ فوری روحانی ہیں ، یا مادی؟ کیا ہم یہ فوری امر ہیں ، یا بشر؟ کیا ہم یہ فوری طور پر خدا ، اس کی شبیہہ اور مشابہت میں مقیم ہیں یا ہم اس سے جدا ہوئے ہیں اور کردار میں اس کے برعکس ہیں؟

کیا ہم یہ فوری انکار ، یا جسمانی ہیں؟ کیا ہم یہ فوری عالمگیر ، یا محدود اور مقامی ہیں؟ کیا ہم یہ فوری طور پر روحانی طور پر انفرادی ہیں یا ذاتی؟ کیا ہماری سوچ کی حقیقت حق ہے ، یا یہ بد عنوانی ہے ، جو حق کا انکار ہے؟ مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’جب تک آپ پوری طرح سے یہ محسوس نہ کریں کہ آپ خدا کے فرزند ہیں ، لہذا آپ کے پاس مظاہرے کا کوئی اصول نہیں ہے اور نہ ہی اس کے مظاہرے کا کوئی اصول ہے۔‘‘ (میرا. 242: 8-10)

بدی ماسوائے خدا کے پوشیدہ وجودکے اور کچھ نہیں

مسیحی سائنسدان جو خدا اور انسان کی وحدانیت پر قائم ہے اور جانتا ہے کہ خدا کے علاوہ اس کے الوہی اصول کے علاوہ کوئی دوسرا آدمی نہیں ہے ، اور جانتا ہے کہ اس کرسچن سائنس دان کے علاوہ کوئی اور انسان نہیں ہے اپنی خالص سوچ کے ساتھ انسان کو محض اصلیت کے دائرے میں ڈھلنے کی غلطی سے پرے نظر آرہی ہے ، اور وہ دیکھتا ہے اور جانتا ہے کہ سارے جھوٹے نمونے اچھے کا چھپا ہوا وجود ہے ، جس طرح سراب جھیل کا پوشیدہ وجود ہے پریری گھاس.

ہم سب کو کرسچن سائنس کے خط اور روح کے مطابق ہدایت دی گئی ہے اور ہم بد عنوانی کے خلاف سلوک کرنے کے لئے تیار ہیں۔ لیکن اگر ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہمارے خلاف کام کرنے یا ہمیں زخمی کرنے کا ذہن ہے تو ہم اچھا علاج نہیں دے سکتے۔ ہمیں ذہنی بدعنوانی کو خالصتاًاعتقاد کے طور پر نامزد کرنا چاہئے اور اسے ہمارے شعور میں جو بھی حقیقت ہے اسے ماننے کی کبھی اجازت نہیں دینی چاہئے۔ ہماری درسی کتاب ہمیں بتاتی ہے ، "جب تک کہ غلطی سے متعلق حقیقت — یعنی اس کی کوئی شے. ظاہر نہیں ہوجاتی ، اخلاقی تقاضا کو پورا نہیں کیا جاسکے گا ، اور کسی غلطی کو ختم کرنے کی صلاحیت نہیں ہوگی۔" (سائنس اور صحت 92:21)

بطور عدم غلطی کو ایاں کریں

ہمیں اپنے آپ کو یہ یاد دلانے کی ضرورت ہے کہ غلطی کو ہمیشہ بے وقوف کے طور پر پردہ کرنا ہوتا ہے ، اور جب تک غلطی کی کوئی چیز واضح نہیں ہوتی اس کا پردہ کبھی نہیں ہوتا ہے۔ یہ اتنا ہی غلط ہے جس کو بدعنوانی کہا جاتا ہے جیسا کہ یہ کسی اور غلطی کی ہے۔ غلطی کبھی بھی بے نقاب نہیں ہوتی سوائے کچھ کے نہیں۔ جب تک حقیقت معلوم ہوتی ہے کہ جس کو ہم غلطی کہتے ہیں ، اتنی لمبی غلطی اب بھی بے نقاب ہے۔ ایسے اوقات ہوتے ہیں جب ہمیں برائی کے دعوؤں کے خلاف بحث کرنا ضروری معلوم ہوتا ہے ، لیکن استعمال شدہ دلائل بے معنی ہیں ، جب تک کہ ان کے نتیجے میں غلطی کی کوئی چیز واضح نہ ہوجائے۔

صحیح مشق کسی بھی اور تمام غلطی سے پردہ اٹھاتی ہے ، یعنی سچا عمل غلطی کے اعتقاد کو ختم کردیتا ہے۔ لیکن ہم اپنے آپ کو کثرت سے یہ یاد دلانے کے لئے نہیں کر سکتے ہیں کہ جس عمل سے یہ ہوتا ہے اسے آہستہ آہستہ مزید روحانی ہونا چاہئے۔ ننگا ناپنے والی غلطی کے کام میں انسانی عنصر کا کم اور خدائی موجودگی زیادہ ہونا چاہئے۔ حقیقت میں ، یہ سچائی کا اتحاد ہے جس سے کسی کو بھی نقص نہیں ملتا ہے۔ لہذا ، کرسچن سائنس میں کارکنوں کی حیثیت سے ، سائنس کے بارے میں ہمارے شعوری احساس کو روح کا ہونا چاہئے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ، ہماری سوچ کو محض حق کے بارے میں نہیں ہونا چاہئے ، ہماری سوچ کو سچ ہونا چاہئے۔ جب ہماری سوچ حق ہے ، تو غلطی کچھ بھی نہیں ہے۔

بیماری اور بدکاری غلطی ہے

بیماری غلطی ہے۔ پھر ، جب ہمیں کسی بیماری کا معاملہ لینے کے لئے کہا جاتا ہے تو ، ہم اسے غلطی سمجھتے ہیں ، کچھ بھی کم نہیں اور کچھ بھی نہیں۔ یہاں تک کہ جب ہمارے سامنے آنے والی چیزیں کسی نہ کسی شکل میں بدکاری کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں ، یہاں تک کہ جب یہ بدنیتی پر مبنی سوچ یا نقصان دہ شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے ، تب بھی ہم اس کے ساتھ غلطی یا کوئی چیز ، کچھ بھی نہیں ، کوئی شخص نہیں سمجھتے ہیں۔ غلطی سے اثر انداز ہونے سے نمٹنے کے لئے کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’بدی کی کوئی حقیقت نہیں ہے۔ یہ نہ تو شخص ، مقام اور نہ ہی کوئی چیز ہے بلکہ محض ایک عقیدہ ہے ، مادی معنویہ کا وہم ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 71: 2) وہ یہ بھی کہتی ہیں ، ’’خدا کا قانون خدا کے اتحاد کی وجہ سے برائی کو پہنچ جاتا ہے اور اسے ختم کردیتا ہے۔‘‘ (نہیں اور ہاں 30: 7)

تصدیق اور انکار کا واحد اعتراض

ان تمام اثبات اور تردیدوں کو جو ہم کرتے ہیں ، اگرچہ ہم ان کو واضح کرتے ہیں ، ان کے واحد مقصد کے لئے خدا ، اصول ، عشق ، کی قادر مطلقیت ، قادر مطلق اور سب سے زیادہ موجودگی کا ادراک ہونا ہے ، اور ہم ان الفاظ کے استعمال میں صرف ان کے استعمال سے حاصل ہونے والے نتیجہ کے ذریعہ جائز ہیں۔ . ہمیں ، کرسچن سائنس دانوں کی حیثیت سے ، اپنے کام کے شفا بخش اور حفاظتی نتائج کے بلا شبہ ثبوت پیش کرنا چاہ.۔

حفاظتی عمل

کرسچن سائنس کے ہر طالب علم کے روز مرہ کے کام کا ایک حصہ کسی بھی نام یا فطرت کی پریشانی کے ممکنہ یقین کے خلاف تحفظ ہے۔ اور یہ حفاظتی کام کہاں کرنا ہے؟ حفاظتی کام ہمیشہ عقائد کے دائرے میں کیے جاتے ہیں۔ ہمیں دیکھنا چاہئے کہ فانی عقل اس کے سبھی عقائد کے ساتھ تباہی اور نقصان اور حادثے کے ساتھ ، ہمارے شعور یا کسی کے شعور کا حصہ نہیں بن سکتا۔ کہ ہمیں مستقل طور پر ہر طرح کی طاقت کی حفاظتی طاقت کو جاننا اور ثابت کرنا چاہئے ، شاید ہی بیان کرنے کی ضرورت ہے۔ ہمارے حفاظتی کام کو یقینی طور پر میڈیکل سائنس پر اعتقاد کو ختم کرنا چاہئے ، ساتھ ہی انڈر ٹیکرز ، اور غلطی کے دوسرے تمام مراحل جن کا دعویٰ ہے کہ ہر انسان کو بالآخر ان کے ہاتھ میں آنا چاہئے۔

سچائی لامحدود اور واحد ہے

ہمیں ، کرسچن سائنس کے کارکنوں کی حیثیت سے ، روح کے مادے اور سادگی کے بارے میں شعوری احساس ہونا چاہئے ، اور مادے کی غیر حقیقت کا نتیجہ اور ایک مادی شخصیت کی غیر حقیقت کا ادراک ہونا چاہئے۔ اس طرح کے ادراک کے بغیر ہم استعاریاتی تقاضوں کو پورا نہیں کرتے ہیں۔

ہمیں اپنے آپ کو اچھائی کی لامحدودیت کے ساتھ جوڑنا چاہئے ، اور کبھی بھی یہ یقین نہیں کرنا چاہئے کہ ایسا کرنے سے ، ہم کسی بھی حد تک انسانیت سے وہ سب کچھ ظاہر کرنے میں ناکام ہوجائیں گے جو ہمارے اور دوسروں کے لئےاچھا ہے۔

عقل ایک اور لامحدود ہے۔ عقل کا کوئی مقابلہ نہیں ہے۔ کوئی چیز مائنڈ سے موازنہ کرنے والی نہیں ہے ، کیوں کہ مائنڈ سب کچھ ہے۔ بدعنوانی کے کسی بھی مرحلے کی سائنسی ہینڈلنگ کے لئے اس حقیقت کا خدشہ ضروری ہے۔

میلینیم ”عظیم اعمال“

پیشن گوئی کی تکمیل ہمیشہ دور دراز معلوم ہوتی ہے ، جیسا کہ یسوع کے آنے کے دنوں میں ہوا تھا۔ لیکن اگر ہمارے پاس آنکھیں دیکھنے کو ملیں تو ، ہم یہ سمجھ لیں گے کہ پیش گوئی کی تکمیل صرف اس کے شعور میں ظاہر ہونا ہے جو پہلے سے موجود ہے۔

میلینیم ابھی ظہور پذیر ہورہا ہے ، اور اس وقت اپنی پوری اہمیت کے ساتھ ظاہر ہوگا جب پیشین گوئی کے ظہور کے لئےاس نے طے کیا ہے۔ میلینیم ظاہر ہوگا ، بالکل اسی طرح جیسے مسیح یسوع پیش گوئی کے وقت نمودار ہوا تھا ، اور جیسے ہی پیشن گوئی کی تکمیل کے وقت کرسچن سائنس کا انکشاف ہوا تھا۔

میلینیم کی آمد

ہم یہ نہیں سوچتے کہ جیسے ہی سال 1999 کی آدھی رات کو اس وقت حملہ ہوتا ہے کہ ہم میلینیم یا پوری طرح مختلف شعور سے بیدار ہوں گے۔ لیکن کرسچن سائنس دانوں اور عظیم مفکرین کا ماننا ہے کہ میلینیم اب ظہور پذیر ہورہا ہے ، اور اس صدی کے اختتامی برسوں میں بڑی اہمیت کا مظاہرہ ہوگا۔

میلینیم کیا ہے؟

لغت کے مطابق ، میلینیم ہزار سال کا عرصہ ہے جس کے دوران پوری دنیا میں تقدس مآب ہونا ہے۔ یہ بڑی خوشی ، اچھی حکومت ، اور برائی سے آزادی کا دور ہے۔ کچھ کا خیال ہے کہ اس عرصے کے دوران ، مسیح شخصی طور پر زمین پر حکمرانی کرے گا۔

لیکن تمام مسیحی سائنس دان یہ سمجھتے ہیں کہ مسیح ایک شخص نہیں ہے ، بلکہ ہر ایک اور ہر ایک کے بارے میں یہ غیر اخلاقی حقیقت ہے جسے ہم اب انسانی اور مادی طور پر جانتے ہیں۔ میلینیم وہ دور ہے جس میں غیر متزلزل مسیح یا خدا کا بیٹا زمین پر ، یا انسان کے شعور میں ابن آدم کے طور پر نمودار ہورہا ہے۔ یہ شعور کا دور ہے جس میں مرد اور خواتین اپنے حقیقی انسانیت میں آرہے ہیں۔

کرسچن سائنس میں ہم یہ سیکھتے ہیں کہ مسیح ، خدا کا بیٹا ، تمام موجودہ افراد اور چیزوں کی الہی حقیقت ہے۔ اور ، پیشن گوئی کے مطابق ، تمام افراد اور چیزوں کی یہ الہی حقیقت حقیقت میں ٹھوس مظاہر میں ظاہر ہورہی ہے جیسے انسان کا بیٹا طاقت اور عظمت میں ہے ، جس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی طاقت اور شان کے ساتھ خدائی حقائق انسانوں کے لئے قابل ستائش شکلوں میں نمودار ہورہے ہیں شعور.

ایک کرسچن سائنس دان کے نزدیک ، میلینیم اس کے اپنے شعور کی حالت ہوگی۔ نام نہاد انسان کے ذہن میں رکاوٹ کے بغیر سوچنا اس کی آزادی ہوگی ، کیوں کہ جیسا کہ ہماری سوچ مجبوری ہے ، اسی قدر الہی طاقت کا فقدان ہے۔ جب ہم خدائی سوچنے کے لئے آزاد ہیں ، بشر عقل کی مجبوری کے بغیر ، تو ہم خدائی عمل کرنے کے لئے آزاد ہیں۔ رکاوٹ کے بغیر؛ تب ہم لہروں کے اوپر چل سکتے ہیں ، طوفان کو پرسکون کرسکتے ہیں ، اور ضرورت پڑنے پر لوگوں کو کھانا کھلا سکتے ہیں۔

ایسا لگتا ہے کہ لامحدود خدائی عقل اس لئے پوشیدہ ہے کیوں کہ لگتا ہے کہ ہمارا اپنا ذہن ہے ، لیکن جیسا کہ خیال اپنی صحیح اصل سے کچھ حاصل کرلیتا ہے ، الہی ذہن ، طاقت ، نیکی کی طاقت ، ہمارے لئے دستیاب ہے اور ہم فطری طور پر ہوں گے۔ ’’بڑے کام‘‘ کرو جو ماسٹر نے کہا تھا ہم کریں گے۔ (یوحنا 14: 12 دیکھیں)

صرف وہی لوگ جو روحانی فہم رکھتے ہیں وہ محسوس کرتے ہیں کہ کیا ہو رہا ہے اور موجودہ وقت کی درآمد کیا ہے۔ سمجھدار افراد کو یہ احساس ہوتا ہے کہ دنیا ایک مخصوص ذہنی چکر یا طرز فکر سے گذر رہی ہے ، وسعت بخش سوچ اور بہتر زندگی گزارنے کے ایک اور دور میں ، اور روحانی طاقت سے گذر رہی ہے۔

جب اس عظیم کیمیکلائزیشن نے اپنا کام کیا ہے ، تو ہمیں خرابی کو ختم ہوجائے گا اور ہم سمجھیں گے کہ صرف اچھی ہی کام ہے۔ اور ، اس دوران ، ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ جو آج کے دور میں جو تکلیف دہ دکھائی دیتا ہے وہ سولی تو نہیں بلکہ قیامت ہے۔

آخری استعاریاتی کالج کی کلاس میں مندرجہ ذیل سوال پوچھا گیا: ’’کیا عالمی صورتحال ایک کیمیکلائزیشن کرسچن سائنس کے انکشاف اور مظاہرے کے ذریعہ لائی گئی ہے ، اور کیا یہ اتنا سخت ہے کہ یہ چھڑوانے کی بجائے تباہی مچا رہا ہے؟‘‘

مسٹر ینگ کا جواب تھا: ’’ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ کرسچن سائنس کا جزوی طور پر ظاہر ہوتا ہے ، ایسا کیمیکل تیار کرتا ہے جو چھڑانے کے بجائے تباہ ہوجاتا ہے۔ لیکن ہم وہ رویہ اختیار کرسکتے ہیں جس کا مظاہرہ آپ اور میرے ذریعہ کرسچن سائنس نے کیا کیمیائی سازی کی دیکھ بھال کرنے کی ہماری صلاحیت سے باہر کیمیائی نہیں ہے۔ لہذا اگر آپ کی سوچ خدا کی عظمت میں سے کچھ لے جاتی ہے تو ، اس صورتحال کا خیال رکھے گی۔‘‘ (سائنس اور صحت 401: 16 دیکھیں)

اگر عقل اس صورتحال کا خیال رکھے تو ہم اس سوال کا جواب دینے سے زیادہ عملی طور پر کچھ کرسکتے ہیں۔ جب دوسری قوموں میں اتنی شدت سے نظر آنے والی دہشت گردی ختم ہوجائے گی ، تو برائی خود ختم ہوجائے گی۔ جب ہم اسے خدا کی طرح دیکھتے ہیں تو ، اس کی دہشت ختم ہوجاتی ہے۔ اگر خدا نے فوری طور پر اس کا مظاہرہ کیا تو ، غلطی کو کوئی خوف نہیں ہوگا کیونکہ ہم پہچان لیں گے کہ حقیقت میں کیا ہو رہا ہے۔‘‘

’’بطور کرسچن سائنس دان ، ہمیں برائی کو حقیقی یا ذاتی نہیں بنانا چاہئے ، لیکن ہمیں اس کو نظرانداز نہیں کرنا چاہئے۔ اس معاملے میں کرسچن سائنس دانوں کی ذمہ داری عائد ہوتی ہے کیونکہ ان کے سامنے حقیقت آشکار ہوگئی ہے۔‘‘

کرسچن سائنس دان کو احساس ہے کہ اس کا شعور ، جو اس کی دنیا ہے ، اپنے لوگوں اور اس کے مذاہب ، اور اس کی حکومتیں ، اور سیاست اپنے اندر موجود ہے ، اور یہ اس کا زیادہ تر انحصار اس بات پر ہے کہ وہ بادشاہی آسمان ہے یا غلط فہمی آسمان کی بادشاہی۔

ہر مسیحی سائنس دان کو فاشزم اور کمیونزم کی کوئی خوبی معلوم ہونی چاہئے ، کیونکہ دونوں ہی ہمیں باندھ دیتے ہیں تاکہ ہم سوچ بھی نہیں سکتے ، اور انسانوں کو سوچنے کے لئے آزاد رہنا چاہئے۔ کوئی بھی چیز جس سے آزادانہ فکر کو خطرہ لاحق ہے وہ خطرناک ہے اور ہمیں اس کی کوئی شے کا مظاہرہ نہیں کرنا چاہئے۔

مادے یا فانی عقل سے دور ہونا

پیشین گوئی اور اصل تجربے کے مطابق ، یہ وہ دن ہے جب بہت ساری انسانیت کا مادہ اور مادیت گزر رہا ہے ، اور یہ بہت شور اور پریشانی کے ساتھ گزر رہا ہے۔ اور یہ سب فرد کے اپنے شعور میں ہو رہا ہے ، یا اسے اس سے آگاہ نہیں ہوسکتا ہے ، حالانکہ ایسا لگتا ہے کہ یہ سب ہمارے لئے بیرونی ہو رہا ہے۔

سمجھدار پطرس نے اس دن کی پیش گوئی کی تھی۔ اس نے کہا ، ’’لیکن خداوند کا دن رات کے وقت چور کی طرح آئے گا۔ جس میں آسمان ایک زبردست شور کے ساتھ ختم ہوجائے گا ، اور عناصر سخت گرمی سے پگھل جائیں گے ، زمین بھی اور اس میں جو کام ہیں وہ جلا دیئے جائیں گے۔ ‘‘ (2 پطرس 3:10)

دنیا کا روحانی ہونا ضروری ہے

ہماری دنیا بہت حد تک ذہن سازی کی ہے۔ یعنی ، عام طور پر لوگ یہ مانتے ہیں کہ ہر وہ چیز ذہنی ہے۔ لیکن میلینیم میں ذہن سازی سے بڑا کام انجام پائے گا۔ تب دنیا اور ہر چیز جس میں دنیا پر مشتمل ہے ، روحانی بن جائے گا۔ اور ، یہ دیکھنا ہر مسیحی سائنسدان کا فرض ہے کہ یہ عظیم تر کام آج کل میں اپنے انفرادی شعور میں سرگرم ہے۔

کرسچن سائنس کے طلباء کی حیثیت سے ، ہم یہ سیکھ رہے ہیں کہ ہم اپنی دنیا کو صرف مادی دنیا سے ذہنی یا فکر کی دنیا میں منتقل کرکے نہیں بدلتے ہیں۔ ہم یہ سیکھ رہے ہیں کہ اپنی دنیا کو مادی کی بجائے روحانی کے طور پر دیکھنے کے ل we ، ہمیں لازمی طور پر ایک ایسی چیز کو چھوڑنا ہوگا جو ہماری دنیا کے مادی احساس کا سبب بن رہا ہے۔

ہماری دنیا مادی کیوں معلوم ہوتی ہے

ہماری دنیا کے لوگ ، چیزیں اور حالات مادے معلوم ہوتے ہیں کیوں کہ نام نہاد انسانیت عقل کا اپنا تصور اور جو کچھ ہے ، ہمیشہ معاملہ ہوتا ہے۔ موت کا عقل خود کو مادے کی طرح دیکھتا اور محسوس کرتا ہے۔ اس کے اعتراضات اہم ہیں۔ بظاہر مادی دنیا فانی عقل ہے جیسا کہ یہ خود ہے۔

مادہ کیاہے؟

مادہ کیاہے؟ معاملہ فانی عقل کا بنیادی تصور ہے۔ مادہ ناقابلِ فانی کا فانی تباہ کن احساس ہے۔ معاملہ ایک غلط بیانی ہے۔ یہ فریب ہے؛ ایک وہم؛ ایک دھوکہ۔ لیکن ملینیم میں ہم لوگوں کو اور ہماری دنیا کی ساری چیزوں کو ایک سچائی کی شکل میں دیکھیں گے اور محسوس کریں گے کہ وہ خدائی مخلوق ہیں ، اور روحانی ہیں۔

ہم جو کرسچن سائنس کے طالب علم ہیں ، وہ عظیم کاموں کو سمجھتے اور ان کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ ہم یہ ثابت کر رہے ہیں کہ جن چیزوں پر ہماری دنیا شامل ہے ، وہ خدا کی تخلیق ہے ، اور ہمیشہ روح کی حقیقت ہے۔ وہ صرف مادی یا جسمانی طور پر ذہنی طور پر ظاہر ہوتے ہیں کیونکہ ہم انہیں اب بھی غلط مادی معنوں کے عینک سے دیکھتے ہیں۔

ازالہ مادیت

یہ واضح طور پر سمجھا جائے کہ ہم مادے کو روحانی نہیں بناتے ، کیونکہ مادے سے نمٹنے کے لئے کوئی چیز یا کوئی شرط نہیں ہے ، اسے پورا کیا جائے یا برباد کیا جائے۔ معاملہ ایک دھوکہ ہے۔ یہ حقیقت میں ایک غلط ظاہری شکل ہے۔ اور حقیقت کو روحانی بنانے کی ضرورت نہیں ہے ، اور معاملہ ایسی چیز نہیں ہے جسے روحانی بنایا جاسکے۔ بلکہ ہم روح کو غیر موثر بناتے ہیں ، یا ان حقیقتوں کو جھوٹی ظاہری شکل یا ’’مادی ہمراہ‘‘ ، کثافت ، وزن ، خوبصورتی اور غیر مستقل مزاجی کے غلط احساس کو ختم کرکے ان کو غیر حقیقی بناتے ہیں۔ بحیثیت کرسچن سائنس دان ہم نے ابھی تک کافی حد تک ازالہ مادیت کی ہے۔

ہم ایک طویل سفر طے کر کے آئے ہیں

ہاں ، ہم احساس سے روح تک بہت طویل سفر طے کر چکے ہیں۔ جب سے ہم نے اپنے "چھ دن کی مشقت" شروع کی ہے ، اور ہم کس حد تک عظیم تر کام کرنے کے لئے تیار ہیں ، اس کا تصور کرنا مشکل ہے۔

ذاتی ترقی

آئیے ہم صرف اس بات پر غور کریں کہ ’’تیرے سب کام کرنے کا مطالبہ‘‘ کتنا پورا ہوا ہے ، اور دیکھیں کہ کیا ہم گریٹر ورکس کرنے کے لئے زیادہ اہلیت نہیں رکھتے ہیں جتنا کہ عاجزی کے جھوٹے احساس نے ہمیں اس کی اجازت نہیں دی ہے۔ جب ہم نے پہلی بار کرسچن سائنس کا مطالعہ کیا تو ، یہ صحت ، ہم آہنگی ، یا فراہمی کے حصول کے لئے ، ذاتی بہتری کے لئے تھا اور یہ ہماری ترقی کے اس مرحلے میں بالکل جائز تھا۔ لیکن یہ اب تک جو کچھ ہم کر رہے ہیں ، خدا کے ساتھ اپنی یکجہتی کا مظاہرہ کرنا کہیں بہت بڑا کام ہے۔ اچھی کے ساتھ ہماری یکجہتی؛ یہ ظاہر کرنا کہ انسان کو خیال یا عکس کی حیثیت سے پہلے ہی صحت ، ہم آہنگی اور فراہمی ہے اور وہ ان کے بغیر نہیں ہوسکتا ہے۔

حقائق کی قدر کے لئے سوچ کی تربیت کی گئی ہے

کرسچن سائنس دانوں کی سوچ کو سائنس کے عقل کی تفہیم اور ہماری انسانی ضروریات کے لئے اس کے استعمال میں بہت حد تک بہتر بنایا گیا ہے۔ ہماری سوچ کو بتدریج چیزوں کی گرفت کے بارے میں آگاہ کیا گیا ہے جیسا کہ وہ ہیں۔

انسانی اور الوہی کا اتفاق

کرسچن سائنس میں آنے کے وقت ، صرف ایک ہی چیز کے بارے میں ہمیں یقین تھا کہ ہم زندہ ہیں ، اور ہم انسانوں کی حیثیت سے موجود ہیں۔ اس وقت ہم سمجھتے تھے کہ انسان بشر ہے ، اور یہ کہ کسی نہ کسی طرح کرسچن سائنس کے ذریعہ انسان فانی ہو جائیں گے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ فانی عقل ایک ہستی ہے ، اور یہ کہ کسی طرح اسے الٰہی عقل میں تبدیل کیا جانا چاہئے۔ ہم یہ بھی مانتے ہیں کہ خدا کا ’’اچھا اور بہت اچھا‘‘ برائی میں شامل ہوچکا ہے ، اور اس میں نو تخلیق اور بحالی لازمی ہے۔

لیکن اب ہم سمجھتے ہیں اور ثابت کرتے ہیں کہ جو چیز خود کو بطور انسان بظاہر ظاہر ہوتی ہے وہ فانی نہیں ہے ، بلکہ ہمارا الہی نفس نمودار ہورہا ہے ، اور کیونکہ یہاں ہمارے واحد نفس ، نامکمل طور پر جانا جاتا ہے کیونکہ مادی معنویت کی عینک سے دیکھا جاتا ہے۔ ، یہ بطور انسان ہماری نظر اور احساس پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہ واضح طور پر دیکھا گیا ہے کہ ہمارے پاس خود کی خدائی حقیقت کا کچھ حد تک فہم ہے ، یا ہم خود بھی ایک انسان کی حیثیت سے ہوش میں نہیں رہیں گے۔

خدا اور انسان کے بارے میں لاعلمی کی غلطی کے ساتھ ، ہمارا الہی نفس سچائی کی تصویر میں ظاہر ہوتا ہے یا انسان کے بہتر احساس کے طور پر۔

یہ ہمارا ’’حقیقی انسانیت‘‘ صدیوں یا حقیقی شعور کی طرح ظاہر ہوتا ہے ، جس میں انسان اپنے خالق کی طرح بے گناہ ہے۔ ہمارا ’’حقیقی انسانیت‘‘ اوپر سے ہے ، کبھی ذہن نہیں ہے۔ ہمارا حقیقی انسانیت ظاہر ہونے کے کسی بھی مرحلے پر فانی انسان نہیں ہے۔ ہمیں کبھی خود کو بشر نہیں سمجھنا چاہئے۔ ہم کبھی بھی الٰہی انسان کے علاوہ کبھی بھی مکمل ڈگری میں نہیں دکھائی دیتے ہیں۔

حقیقی انسانیت یا خدائی نفس کبھی مٹ نہیں پائے گا ، لیکن جب تک کہ اس کی تکمیل اور کمال عیاں نہ ہوجائے تب تک وہ عظمت سے جلال تک ظاہر ہوگا۔ اس میں انسانی اور الہی کا اتفاق ہے جس کی مثال مسیح یسوع میں ملتی ہے۔

کیا ہماری الوہیت کو سمجھنا اس سے کہیں زیادہ بڑا کام نہیں ہے ، اس سے زیادہ یہ ماننا کہ انسان ایک بشر ہے جو گناہ ، تکلیف ، اور مر سکتا ہے ، اور اسے شفا بخش اور بچایا جانا چاہئے۔ فانی انسان کے ذہن کا اظہار بشرطیکہ انسان ایک خرافات ہے ، دھوکہ دہی کی کیفیت ہے ، اور شفا یابی حاصل کرنے والا وجود نہیں ہے۔ اور نام نہاد انسان پہلے ہی الہی نفس ہے ، اور اس کو شفا یابی اور بچانے کی ضرورت نہیں ہے۔ تمام اچھی ، حقیقتیں ، کبھی برائی میں نہیں گئیں اور انھیں بحالی کی ضرورت نہیں ہے۔

الوہیت انسانیت کے طور پر ظاہر کی گئی

اب وہ سب کچھ ہے جو مجھے انسانی طور پر تشکیل دیتا ہے اب خدائی ہے ، نامکمل طور پر جانا جاتا ہے۔ اب سب حقیقت ہے۔ اب سب حقیقتیں ہیں۔ سب اب دیوتا ہے۔ سب ہی ’’میں ہوں‘‘ ، خود ہی ، خدائی نظریات کی طرح تمام تر تشکیلات ہیں۔

انہوں نے واضح کیا کہ معاملہ غلط بیانی ہے ، غلط تصور ہے ، غلط نظریہ ہے جو صرف حقیقت میں ہے۔ اس نے واضح کیا کہ جیسے ہی غلط فہمیوں کو تحلیل کیا جاتا ہے ، حقیقت حالانکہ ، اگرچہ نامکمل طور پر دیکھا اور جانا جاتا ہے ، تو صرف ایک ہی موجودگی ہے۔

مسز ایڈی اور مسٹر کِم بال ، اور دوسرے جنہوں نے کالج کی کلاسز میں پڑھانے والوں کو تعلیم دینے کے لئے میدان میں باہر بھیجنے کی ہدایت کی ، یہ سکھایا کہ جو کچھ بھی موجود ہے وہ کبھی تباہ نہیں ہوتا بلکہ پورا ہوتا ہے۔

غیر اخلاقی حقیقت پوری طرح سے وحی کے ایک اور دور میں پھیل گئی ، اور کچھ اساتذہ نے اعلان کیا کہ ہمارے موجودہ جسم کے اعضاء اور افعال روحانی ہیں ، وہ خدائی خیالات ہیں جو شعوری طور پر سامنے آرہے ہیں۔ حقیقت کے اس افشاء کا مقابلہ کس طرح عقلی عقل نے کیا ، اور ہر ایک جس نے یہ بیانات دیا اس پر معاملہ کو روحانی بنانے کا الزام لگایا گیا۔ مؤثر ذہن نے کہا کہ وہ مادی اعضاء کو حقیقتوں ، یا الٰہی نظریات میں بدلنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

یہ دیکھنا حیرت انگیز تھا کہ کس طرح فانی عقل ذہن میں چمٹا ہوا ہے اور اب بھی اپنے آپ کو مادے کے لئےمضبوطی سے چمٹا ہوا ہے۔ فانی خیال کی بات کوئی چیز تھی ، اور یہ تسلیم کرنا کہ یہ صرف ایک وہم ، غلط بیانی ، یا دھوکہ دہی ہی تھا جس کا اپنا ہی خاتمہ ہونا تھا۔

لیکن انسانی شعور میں روشنی یا فہم کے اس موجودہ مرحلے پر ، کرسچن سائنس کے طلبا یہ کہتے ہوئے نہیں ہچکچاتے ہیں کہ جو چیز مادی طور پر ظاہر ہوتی ہے وہ روح ہے۔ کہ ہمارے موجودہ جسم کے نام نہاد اعضاء خیالات ہیں ، حقیقتیں ہیں ، روح ہیں ، خود ہیں ، روحانی تشکیل ہیں۔ ہم سمجھتے ہیں اور ثابت کرتے ہیں کہ ہمارے موجودہ جسم اور جو کچھ ہمارے موجودہ جسم کو تشکیل دیتا ہے ، اگرچہ اسے معاملہ سمجھا جاتا ہے ، اس کا مظاہرہ روحانی یا روح کا اظہار کیا جاتا ہے۔

آج ہم سمجھتے ہیں کہ جو چیز مادہ نظر آتی ہے وہ اظہار رائے میں روح ہے۔ روح اور مادہ دو نہیں بلکہ ایک ہیں۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے ، ’’اچھی اور برائی دو نہیں ، لیکن ایک ، برائی کے لئے کچھ بھی نہیں ، اور اچھی ہی حقیقت ہے۔‘‘ (دیکھو۔ 21: 7) جب ہم برائی کو دیکھتے ہیں تو ہم بدلے میں اچھا دیکھتے ہیں ، اور جب موت ہمارے معنی سے ظاہر ہوتا ہے ، تو ہم زندگی کو الٹ پلٹ دیکھ رہے ہیں۔

عظیم تر اعمال

کیا ہم یہ نہیں دیکھتے ہیں کہ جب تک اس کے عظیم کاموں کا نتیجہ نہ نکلے اس وقت تک حقیقت اور صحیح سوچ قدرتی طور پر پھیلتی اور چڑھتی جارہی ہے۔ خیال کی یہ چڑھائی ذاتی سوچ نہیں رہی ہے ، بلکہ انفرادی انسان کی حیثیت سے مسیح کی نشاندہی کی گئی ہے۔

کوئی سوچ سکتا ہے ، یسوع کے کام سے بڑا کام اور کیسے ہوسکتا ہے؟ کیا فوری طور پر بیمار کے تندرستی سے بڑا کوئی اور ہوسکتا ہے۔ اندھوں کو دیکھنے کے لئے، سننے کے لئے بہرا؛ چلنے کے لئے لنگڑا؛ زندہ رہنے کے لئے مردہ؛ اور فوری طور پر؟ کیا ان سے بڑا کام اور ہوسکتا ہے؟ یسوع نے خود بھی ایسا ہی کہا تھا ، اور یہ کہ ہمیں ان کو کرنا چاہئے۔

یسوع نے کہا ، ’’جو مجھ پر یقین کرتا ہے ، وہ کام جو میں کروں گا وہ بھی کرے گا۔ اور وہ ان سے بھی زیادہ بڑے کام کرے گا۔ کیونکہ میں اپنے والد کے پاس جاتا ہوں۔ ‘‘ (یوحنا 14: 12)

اس ’’میں‘‘ جو باپ کے پاس گیا اس کا مطلب ذاتی ذاتی ’’میں‘‘ نہیں تھا ، کسی کی بھی انا ہمیشہ سچائی ہوتی ہے۔ یسوع کی یہ میں یا سچائی نے بالکل خدا کی طرف رجوع کیا۔ یسوع کا یہ میں یا سچائی کسی شخص یا ذاتی نفس کی طرف نہیں رکا بلکہ اپنے باپ ، سچ کے پاس گیا۔ لہذا ، تاکہ ہم عظیم تر کام کریں ، ہم میں سے ’’میں‘‘ کو اپنے باپ ، سچ کے پاس جانا چاہئے۔

شفا ئیہ کام دوبارہ ہوگئے

شفا یابی کے کاموں کے بارے میں ، مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’سائنس کے اس مطلق مظاہرے کو دوبارہ زندہ کرنا چاہئے۔ ایک ایسی شفا یابی جس کا اندازہ کام سے نہیں ہوتا بلکہ فوری علاج سے ہوتا ہے۔‘‘ (متفرق تحریریں 355: 6)

اس وقت ، پیشن گوئی کے مطابق ، مسیح ، تمام مردوں اور عورتوں اور تمام چیزوں کی حقیقت ، خدا کا بیٹا ، انسانی شعور میں ، ایسی ناقابل تردید سرگرمی اور طاقت میں ، فہم کی ایسی روشنی کے ساتھ ، خدا کی لاعلمی کے ساتھ ظاہر ہورہا ہے۔ اور انسان اور کائنات ختم ہوچکے ہیں اور ’’نیا آسمان اور نئی زمین آشکار ہو رہی ہے۔‘‘

عظیم کام کسی کام کے نہ ہونے کے مترادف ہیں

یہ بڑے کام کسی کام کے مترادف ہیں۔ اگر ہم اپنی سوچ کو کچھ کرنے کے نقطہ نظر سے شروع کریں تو ہم اسے کبھی بھی انجام نہیں دیں گے۔ عقل خود سے اس کا اعلان کرتا ہے اور اس کا مظہر ، انسان ، خود اور عقل کی طرح مکمل ہوتا ہے۔ انسان ، خیال یا عکس کی حیثیت سے ، اس کے بنانے والے کے موافق ہونے کے سوا کچھ نہیں کرنا چاہتا ہے۔

ساتویں دن میلینیم ہے

آئیں ہم خروج کی پیشگوئی سے ایک بار پھر پڑھیں: ’’چھ دن تک محنت کرو اور اپنا سارا کام کرو۔ لیکن ساتواں دن (میلینیم) خداوند تیرے خدا کا سبت کا دن ہے۔ اس میں تجھ کو کوئی کام نہیں کرنا چاہئے۔‘‘ ’’سبت کے دن کوئی کام نہیں کرنا‘‘ ، یہ بیان ہمارے لئے حکم بند نہیں ہے کہ وہ کام بند کردیں ، لیکن یہ اس بات کا انکشاف ہے کہ میلینیم یا رب کے سبت کے دن ، یہ محنت کرنا ضروری نہیں ہوگا . ساتواں دن یا میلینیم صعودی سوچ کا عروج ہے ، جس میں ہمیں اپنے اندر کی بادشاہی کا احساس ہوتا ہے۔

پیسہ

یہاں شاید ، کوئی دوسری چیز نہیں ہے جس کے بارے میں ہم ہوش میں ہیں جو ہمیں اتنی تشویش فراہم کرتی ہے جیسے پیسے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہمیں یہ ماننا پڑھایا گیا ہے کہ ہماری خواہشات اور ضروریات اسی وقت فراہم کی جاسکتی ہیں جب ہمارے پاس رقم ہو۔ لیکن کرسچن سائنس کے اپنے مطالعے میں ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہمارے پاس تمام چیزیں ہیں ، رقم بھی شامل ہے ، کیوں کہ خدائی ذہن انسان کی حیثیت سے ہر چیز ، تمام حقیقتوں کا اظہار کرتا ہے۔ یہ اتنی حقیقت ہے کہ ہمارے پاس پیسہ ہے ، جیسا کہ یہ حقیقت ہے کہ ہمارے پاس کھانا ہے ، لباس ہے ، یا صحت ہے ، یا دل ہے ، یا ہاتھ ہے ، یا سانس لینے کے لئے ہوا ہے۔

پیسہ ٹھیک طریقے سے سمجھا گیا

جب صحیح طریقے سے سمجھا جاتا ہے ، تو منی عقل کے الٰہی خیالات میں سے ایک ہے۔ غلط طور پر غور کیا جائے تو ، پیسہ ایک الہی نظریہ کا غلط انسانی تصور ہے۔ حقیقت میں ، اس کے مادے کے اظہار میں پیسہ ایک بہت ہی اعلی خیال ہے۔ لہذا ، ہمارے مادے کے انسانی اظہار میں ، پیسہ حاصل کرنے کی خواہش دوسری تمام خواہشات سے کہیں زیادہ بڑی لگتی ہے۔

جب ہم پیسوں کا مادی معنویٰ کھو بیٹھیں گے ، اور خدائی عقل کے ساتھ وحدانیت میں اسے خدائی نظریہ کے طور پر سمجھیں گے ، تب ہم اسے ہمیشہ موجود اور اپنے شعور میں قائم پا لیں گے۔ چونکہ پیسہ کمپاؤنڈ آئیڈی میں ایک لامحدود خیال ہے ، یار ، یہ ہر ایک فرد کے پاس کسی نہ کسی شکل میں پیسہ ہونا ضروری ہے اور ہر وقت اس کے پاس ہونا ضروری ہے۔ ہماری نصابی کتاب ہمیں بتاتی ہے کہ’’انسان خدا کا جامع خیال ہے ، بشمول تمام صحیح خیالات۔’’ پھر ہم پہلے سے ہی صحیح خیال ، رقم شامل کرتے ہیں۔‘‘ جب ہم واضح طور پر سمجھتے ہیں کہ پیسہ ایک الہی نظریہ ہے ، اور ہم اس الہی نظریہ کو شعور میں شامل کرتے ہیں ، تب دنیا کا پیسہ کا غلط احساس ، بطور مادی ، اور الہی ذہن سے جدا ، اور جتنا انسان سے جدا ہوتا ہے ، ہمیں چھونے نہیں دے گا ، اور انسانی طور پر ہمارے پاس ہر وقت کی تمام رقم پڑے گی۔

ایک سائنسی ذہنی حالت

ہمیں کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، رقم کے سلسلے میں ایک طے شدہ سائنسی ذہنی حیثیت برقرار رکھنی چاہئے۔ جب تک یہ ضروری معلوم ہوتا ہے کہ انسانی طور پر پیسہ ہونا ضروری ہے ، ہمیں اپنی سوچ پر مستقل اور اصرار کرنا چاہئے کہ ہمارے پاس ہمیشہ اس کی حقیقت میں پیسہ موجود ہے۔ جب ہم ایک بار یہ حقیقت قائم کر لیں کہ اس کی حقیقت میں پیسہ شعوری طور پر ایک خدائی نظریہ ہے ، اور ہم اسے پہلے ہی شامل کرتے ہیں ، اور اسے ہمیشہ کے لئے شامل کرتے ہیں ، تب ہم انسانی طور پر اس کی مماثلت پائیں گے۔ جب یسوع کو ٹیکس کے پیسوں کی ضرورت تھی ، تو وہ اس کے پاس تھا کیوں کہ وہ جانتا تھا کہ اس کے پاس پہلے سے ہی ہمیشہ کے لئے حقیقت یا حقیقت کی آسمانی حقیقت موجود ہے۔ یسوع صرف حقائق یا حقائق سے نبردآزما ہوئے ، اور اسے انسانی جسمانی یا مادی طور پر فوری طور پر اسی کی شناخت حاصل تھی۔

ہمارا پیسہ کمانا

مسز ایڈی کا کہنا ہے ، ’’جب تک کرسچن سائنسدان اپنا سارا وقت روحانی چیزوں کو دیتے ہیں ، بغیر کھائے کھاتے رہتے ہیں ، اور مچھلی کے منہ سے ان کا پیسہ لیتے ہیں ، انہیں اس میں انسانیت کی مدد کے لئے لازمی طور پر کمانا ہوگا۔‘‘ اس کے باوجود مسز ایڈی نے خود یہ ثابت کیا کہ شعور میں کبھی بھی پیسہ ایک الہی خیال تھا۔ یہ درج ہے کہ بہت سارے صبح کے وقت ، جب اس کی ضرورت بہت زیادہ ہوتی تھی ، تو اسے اپنے دروازے کے اندر ایک ڈالر کا بل مل گیا ، اور یہ وہاں کسی انسانی ہاتھ سے نہیں رکھا گیا تھا۔ اور آج ہمارے پاس آسانی سے ہمارے پیسہ ہوں گے ، اور اس سے کمائی آسان ہوجاتی ہے ، جب ہم واضح طور پر سمجھتے ہیں کہ اس کی کمائی اور کمائی دونوں ہی الہی ذہنیت کا اظہار انسانی طور پر کیا جاتا ہے۔ ایک بار پھر ، ’’ہم جاگیں اور میراث دیں۔‘‘

کوئی بد عنوانی نہیں

کیا آپ چار سائنسی حقائق کو ذہن میں رکھیں گے جو ہمارے مضمون ، ’’کوئی بدعنوانی نہیں‘‘ کے بارے میں غور کرنے میں ہماری مدد کریں گی؟

پہلا: چونکہ عقل ایک لاتعداد ، خود غرض وجود ہے ، پھر کائنات میں ہر چیز موجود ہے کیونکہ اس ذہن نے خود کو ، تمام موجود چیزوں میں ، لامحدودیت میں ڈھالا ہے۔

دوسرا: ایک لامحدود دائمی عقل کم عقل کے امکان کو ختم کرتا ہے۔ لہذا ، نام نہاد انسان کا عقل کبھی بھی کوئی ہستی یا عقل نہیں ہوتا ہے ، لیکن یہ وہی ہے جس کا کوئی وجود نہیں ، خلا نہیں بھرتا ہے۔ یہ لاعلمی ہے یا خدا کی رفاقت کا غلط احساس ہے۔

تیسرا: ہم ان چیزوں کا ’’احساس‘‘ کرسکتے ہیں جن کا ہم سامنا نہیں کر رہے ہیں ، جو چل نہیں رہے ہیں۔ مثال کے طور پر ، ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ ہم ایسی ٹرین میں چل رہے ہیں جو ابھی کھڑی ہے ، یا ہم اپنی نیند میں گرنے کا احساس کرسکتے ہیں۔ جب ہم ان چیزوں کا احساس کرتے ہیں جو بالکل نہیں ہورہی ہیں تو ، اس سے یہ بات واضح ہوجاتی ہے کہ مسزایڈی غلط عقیدے یا غلط احساس کو کیا معنی دیتی ہے۔ اس طرح کی تمام ذہنی خرابی ہے۔ عقلی غلطی ایک ایسی چیز ہے جس کا ہمارا احساس ہے ، لیکن جو بالکل نہیں ہورہا ہے۔

چوتھا: براہ کرم ذہن میں رکھو کہ ایک لاتعداد شعور ہر فرد کا شعور ہوتا ہے۔ ہمارا اپنا شعور نہیں ہے ، روشنی کی انفرادی کرن سے زیادہ اس کی اپنی روشنی ہے۔ سورج کی روشنی ہر فرد کی کرن کی روشنی ہے۔ بس ، سچ ، عالمگیر شعور ہونے کے ناطے ، ہر فرد کا شعور ہے۔

لیکن بدعنوانی الٹ کے معنی میں ہر چیز کے ساتھ آفاقی شعور ہونے کا دعوی کرتی ہے۔ یہ دعوی کرتا ہے کہ یہ آفاقی غلط شعور شعور ہر فرد مرد اور عورت کا باطل شعور ہے۔ یہ جھوٹا دعویٰ وہ ہے جو ہم ، بحیثیت کرسچن سائنسدان ہیں ، جو کچھ بھی نہیں اور کسی کے طور پر ننگا ہونا ہیں۔

ہم اکثر کرسچن سائنسدانوں کو انتہائی خوش دلی سے کہتے سنتے ہیں ، ’’ذہنی بد تمیزی جیسی کوئی بات نہیں ہے۔‘‘ لیکن نظریاتی طور پر یہ جاننا کہ یہاں کوئی غلط سلوک نہیں ہے ، اور پھر بات کرنا اور عمل کرنا گویا ہمارے آس پاس ایسی برائی ہو رہی ہے ، طالب علم کے لئےاس کی کوئی عملی قدر نہیں ہے۔

ذاتی بدعنوانی کا نظریہ

ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ ذہنی بد تمیزی صرف غلط فہمی ہے ، اور ایسی کوئی چیز نہیں جس کا ہم سامنا کر رہے ہیں۔ عام طور پر ہم سمجھتے ہیں کہ کوئی شخص کسی دوسرے شخص کے بارے میں بری طرح سے سوچ رہا ہے ، اس طرح اس ذہنی عمل کے ذریعے اس شخص کو نقصان پہنچا ہے۔

لیکن ذہنی خرابی مکمل طور پر غیر اخلاقی ہے۔ کسی شخص کا اس غلط احساس سے کوئی لینا دینا نہیں ہے ، اور اس کے ساتھ اثر انداز ہونے کے لئے، اسے اتنا سمجھنا چاہئے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’یہ نہیں جاننا کہ ایک غلط دعویٰ غلط ہے ، اس پر یقین کرنے کے لئے خطرہ ہے۔ لہذا برائی کو صحیح معنوں میں جاننے کی افادیت ، اور پھر اس کے دعویدار کو اس کے مناسب حقدار ، کوئی اور کچھ نہیں‘‘ (متفرق تحریریں 108: 11۔14) ، اور’’پھر ہم اس کے مالک ہیں ، خادم نہیں ہیں۔ ‘‘ (متفرق تحریریں 108: 24-25)

بدی کو درست ماننا

نام نہاد فانی عقل ، جس میں بدنیتی کا سب کچھ ہے ، جھوٹ ہے ، ’’سچائی کا سرے سے انکار۔‘‘ (متفرق تحریریں 31: 2) یہ مفروضہ ہے کہ زندگی ماد .ے میں ہے اور انسان ذاتی اور مادی ہے۔ نام نہاد فانی عقل ، خدا اور انسان کو ایک وجود کی حیثیت سے لاعلمی ، حق کے مخالف کے احساس کا سبب بنتا ہے ، یا بدکاری کا سبب بنتا ہے۔ اور بشر ذہن یا ذہنی خرابی اس وقت تک غائب نہیں ہوسکتی ہے جب تک کہ شعور میں افہام و تفہیم ، یا ہر چیز کی حقیقت ظاہر نہ ہوجائے۔

کوئی ذاتی عقل نہیں

دعویٰ یا حقیقت کے طور پر کوئی ذاتی ذہن نہیں ہے۔ جو بات ہمیں بہت سارے ذہنوں کی طرح دکھائی دیتی ہے ، وہ ایک لامحدود ذہن خود کو لاتعداد انکشاف کرتا ہے۔ ہمارا کوئی ذہن نہیں ہے جس کا ہم اکیلے مالک ہیں ، لیکن ایک عالمگیر خدائی عقل ہم میں سے ہر ایک کا ذہن ہے۔ اور اس ایک آفاقی ، غیر اخلاقی خدائی ذہن سے ہماری لاعلمی کی وجہ سے ، ایسا لگتا ہے کہ جھوٹے احساس کا ایک ہی عالمگیر ، غیر اخلاقی دعویٰ ہمارے سامنے بہت سے انسانیت ذہنوں کے سامنے آتا ہے۔

آگاہی ذہنی اور روحانی ہے

ہر وہ چیز جس میں ہم شعور رکھتے ہیں وہ ہمارے شعور کو تشکیل دیتے ہیں۔ ہر چیز ذہنی ہے یا روحانی احساس کی ایک شکل ہے۔ ہر وہ چیز جس میں ہم ہوش میں ہیں ، یہاں تک کہ اعتقاد میں ، شعور میں ایک ذہنی ، روحانی حقیقت ہے۔ تمام احساس کی گواہی ، درد یا خوشی کی حس کے طور پر؛ شکل ، رنگ ، ماد ،ہ اور ٹھوس پن کے تمام احساسات شعور کے طریق کار ہیں اور ایک عقل کے لامحدود ، روحانی احساس ہیں۔ وہ شعوری طور پر ذہن میں ہیں۔ وہ خدا کے عقل میں پیدا ہوئے اور دنیا سے کبھی نہیں۔ کبھی بھی کسی فرد یا جسم کی بات نہیں ، اس سے قطع نظر کہ جھوٹی احساس کی گواہی کے برخلاف کیا کہتا ہے۔

ہماری دنیا خالصتاً ایک سمجھدار دنیا ہے۔ ہماری دنیا کے تمام حالات ، واقعات اور تجربات شعور کی حیثیت سے متحرک ہیں۔ ہماری موجودہ احساس دنیا ، حقیقت میں ، ایک روحانی احساس کی دنیا ہے ، لیکن غلط احساس کے اعتقاد کی وجہ سے ، ہماری موجودہ احساس دنیا آہستہ آہستہ اس تناسب میں زیادہ حقیقی اور نمایاں نظر آتی ہے کہ روحانی احساس ہمارے شعور کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

شعور کا نسبتی انداز

ہمارا انفرادی شعور اپنی حقیقت میں مطلق حق کا ایک موڈ ہے ، لیکن موجودہ وقت میں ، غلط احساس کی وجہ سے ، یہ مطلق کے بجائے نسبتاًظاہر ہوتا ہے۔ یہ خدا اور انسان کو ایک وجود کی حیثیت سے ہماری لاعلمی کی وجہ سے ہے۔ موجودہ وقت میں ، اعتقاد کے مطابق ، ہم سب محدود شعور کے نسبتاًیکساں اور یکساں ہیں؛ بصورت دیگر ، ہمیں آج ایک دوسرے کے بارے میں آگاہی نہیں ہونی چاہئے۔ ہمارا کوئی رابطہ نہیں ہونا چاہئے ، اور ہمارے جیسا احساس دنیا نہیں ہونا چاہئے۔

عالمگیر دعویٰ غیر شخصی

عقلی عقل ، یا چیزوں کا آفاقی غلط احساس ، بظاہر چیزوں کا ہمارا انفرادی غلط احساس ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ہم میں سے ہر ایک کی مختلف ڈگری ہے اور ایک ہی عالمگیر باطل احساس ہے اور اس کے نتیجے میں مجھ میں غلط احساس ، یا بڑے پیمانے پر مسمارزم ، یا ذہنی خرابی ہوئی ہے۔ مثال کے طور پر: میرا شعور ، اس کی حقیقت میں ، لامحدود اچھا کا ایک زندہ ، شعوری احساس ہے ، لیکن اس حقیقت سے میری لاعلمی کی وجہ سے ، ذہنی خرابی یا حد کا غلط احساس ہے۔ میں صرف پانچ ڈالر کا احساس کرسکتا ہوں ، لیکن چونکہ میرا انفرادی شعور ، حقیقت میں ، لامحدودیت کا روحانی احساس ہے ، مجھے یقین ہے کہ اس غلطی یا احساس کی حد کو ایک طرف رکھ دیا جاسکتا ہے ، اور یہ ممکن ہے کہ میرے لئے بہت سارے افراد ہوں۔ اوقات پانچ ڈالر۔

چونکہ ہم میں سے ہر ایک کے پاس مختلف ڈگری ہے اور ایک ہی عالمگیر باطل معنوں میں ، جان ڈی راکفیلر نے وہی غلط حد محسوس کی جس کا مجھے احساس ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں ، اس نے پچاس لاکھ ڈالر کا احساس کیا ، لیکن ہوش میں انفینٹی ہوش کے سبب اس نے محسوس کیا کہ اس کے لئے کئی گنا پچاس ملین ڈالر کا حصول ممکن ہے۔ جان ڈی راکفیلر اور میں دونوں ہی مختلف ڈگریوں میں صرف ایک ہی احساس کی حد رکھتے تھے۔ یہ محدود احساس میری ذاتی سمجھ نہیں ہے ، اور یہ مسٹر روکفیلر کا ذاتی احساس نہیں تھا ، لیکن یہ غلط ، محدود احساس ہے جو ہم سب کے لئے عام ہے۔ یہ ماس سینس ، یا ماس میسزم ازم ، یا ذہنی غلط سلوک ہے۔

جو آپ کی دنیا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے ، وہ میری دنیا کی طرح ظاہر ہوتا ہے۔ جو میری ذاتی بیماری کے طور پر ظاہر ہوتا ہے ، وہ ذاتی نہیں بلکہ ذاتی بیماری ہے۔ کسی کی ذاتی نفرت یا ناراضگی ، یا ناانصافی کے طور پر جو ظاہر ہوتا ہے وہ غیر اخلاقی منافرت ، ناراضگی یا ناانصافی ہے۔ نفرت ، ناراضگی اور ناانصافی کا ایک عالمگیر ، غلط احساس شعوری یا غیر شعوری طور پر ، ذاتی احساس یا ذہنی بد سلوکی کے طور پر چلتا ہے۔

ہر نام نہاد عقل ایک کائنات

میرا انفرادی عقل میری کائنات ہے ، لیکن میرا غلط احساس جو ایک ماس سینس ، یا ماس میسزم ہے ، میری انفرادی کائنات کو سب کی کائنات بنا دیتا ہے۔ ہم کور میں پڑھتے ہیں۔ (1 کرنتھیوں 10: 13) اسی طرح ، کوئی فتنہ نہیں ہے جو بڑے پیمانے پر احساس یا بڑے پیمانے پر میسمرزم کے لئے عام ہے جو میرے لئے عام نہیں ہے۔ میری انفرادی کائنات کی اچھی یا برائی ہمیشہ ناپائیدار ہے۔ یہ کبھی بھی میری نیکی یا برائی نہیں ہے۔ لیکن میری دنیا کی بھلائی عالمگیر ، غیر اخلاقی اچھی ہے جو خدا ہے۔ اور میری دنیا کی برائی آفاقی غلط احساس ، یا بڑے پیمانے پر مسمارزم یا ذہنی غلطی کا دعوی ہے ، جو مختلف درجات میں سب کے لئے عام ہے۔

غلطی کو بطور غیر شخصی اور شعور کی جگہ پر سنبھالنا چاہئے

تمام غلطی کو ذہنی غلط سلوک کے طور پر ، غلط سلوک کے ساتھ نبھایا جانا چاہئے۔ اگر ہم چوری یا قتل کی خبریں سنتے ہیں۔ اگر ہم بیماری یا تباہی محسوس کرتے ہیں۔ اگر ہمیں محدود صحت یا محدود کامیابی کا احساس ہو؛ جب تک وہ ہمارے ہوش میں نہ آجائیں ہمیں ان کا شعور نہیں ہے ، لیکن وہ عقیدہ میں جھوٹے احساس یا ماس سینس ، یا ذہنی بدکاری کے بطور وجود رکھتے تھے ، ورنہ وہ ہماری سمجھ کی دنیا کے طور پر پیش نہیں ہوسکتے تھے۔

اپنے آپ سے ، میں قاتل یا چور نہیں ، یا بیمار آدمی یا تباہی نہیں ہوں۔ محدود صحت ، یا محدود کامیابی؛ پھر بھی میں ان تجربات کو اعتقاد کے مطابق محسوس کرتا ہوں ، اور جو کچھ بھی مجھے اپنی دنیا میں برائی سمجھتا ہے ، وہ ایک انفرادی دعویٰ ہے جو میرے انفرادی شعور کے مقام پر ظاہر ہوتا ہے ، اور کسی اور جگہ بھی غلط احساس ، یا بڑے پیمانے پر مسمارزم ، یا ذہنی غلطی کا دعویٰ نہیں کرتا ہے۔ اور جب تک میں ایک ذہن کی روحانی حقیقت سے آگاہ نہیں ہوں ، جیسا کہ کرسچن سائنس میں انکشاف کیا گیا ہے ، میری کائنات کم و بیش غلط عقائد ، یا بڑے پیمانے پر مسمارزم ، یا ذہنی غلطی کی کائنات بننے کے لئے جاری رہے گی۔ میں اتنا ہی قاتل ہوں ، جتنا کہ میں اس غلط احساس ، یا بڑے پیمانے پر مسمارزم ، یا ذہنی بدکاری کو اپنے شعور میں کچھ اور کسی کی بجائے کسی چیز کی اجازت دیتا ہوں۔ اس تناسب میں کہ میں غلط احساس یا بڑے پیمانے پر میسمرزم یا ذہنی بد نظمی کی حقیقت بناتا ہوں ، میں اپنی موجودہ احساس دنیا کو اس طرح قائم کرتا ہوں۔

لیکن جب میں اپنے ’’باپ کے گھر‘‘ ، یا حقیقی ہوش میں واپس آتا ہوں ، تو میں اپنی دنیا کو اپنی سمجھ کے سچائی کے تناسب سے الگ کرتا ہوں۔ لیکن جب تک مجھے کسی بھی قسم کی غلطی کا احساس ہوتا ہے ، اسے لازمی طور پر سنبھالا جانا چاہئے۔ بڑے پیمانے پر میسمرزم کے طور پر؛ بطور ذہنی خرابی؛ خدا کی لاعلمی کے طور پر؛ جیسا کہ کچھ بھی نہیں کسی اور یا کسی کے ہونے کا دعوی ، یا انفرادی شعور ، یا میری دنیا کا دعویٰ نہیں کرنا۔

کیونکہ یہاں کوئی برائی نہیں ہے ، میرے لئے بھی اس کا تجربہ کرنا ناممکن ہے ، یہاں تک کہ اعتقاد سے بھی۔ میں اسے صرف اعتقاد میں سمجھ سکتا ہوں۔ دراصل ، میں ہمیشہ عقل کی حیثیت سے کام کر رہا ہوں ، اور میں صرف اتنا ہی اچھا تجربہ کر رہا ہوں جس سے ذہن جا رہا ہے۔

ہماری ترقی کی یہ موجودہ حالت

روحانی فہم و فراست کے اس مرحلے پر ، ہم اس گمان پر آرام نہیں کر سکتے کہ غلطی کی بظاہر لاشعوری ہمیں غلطی سے بچاتی ہے۔ نہ ہی ہم اپنی چوکسی سے آرام کر سکتے ہیں کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ غلطی کسی اور کی ہے۔ جب ہماری دنیا میں خرابی ظاہر ہوتی ہے ، تو یہ ذہنی غلطی ہوتی ہے جو ہماری ہوش یا لاشعوری سوچ کے طور پر پردہ اٹھ جاتی ہے ، اور ہم سے صرف اپنے آپ کو ٹھیک کرنے کا مطالبہ ہے ، اور ہم یہ کام اپنے انفرادی شعور پر کرتے ہیں۔

اِس دنیا کی اصلاح کے لئے انسان سست

کردار اور مزاج کی وہی بے دریغ خصوصیات۔ وہی آفات اور المیے۔ وہی حدود ، جو زمانے کی دنیا رہی ہے ، آج کل ہماری موجودہ دنیا ہے۔ اور وہ تب تک ہماری دنیا بنے رہیں گے جب تک ہم یہ نہیں سیکھیں گے کہ آفاقی جھوٹے عقائد یا بڑے پیمانے پر شعور یا ذہنی غلطی ، جو ہمارے انفرادی جھوٹے شعور کا دعویدار ہیں ، بدکاری ہیں ، اور یہ بھی سیکھتے ہیں کہ سارے جھوٹے شعور ، غیر منحرف ہونے کے ناطے ، اس پر قابو پایا جاسکتا ہے۔ ہم اپنی (دنیا) کی اصلاح اسی وقت کرتے ہیں جیسے ہم اپنی اصلاح کریں۔ ہم اپنی غلط چیزوں کا ادراک اسی وقت بدلتے ہیں جیسے ہم خدا کی خوبی کو سمجھتے اور سمجھتے ہیں ، اچھا۔

ہمارے اپنے شعور کا مقام

تمام غلط احساس: جنگ ، قحط ، سیلاب ، فقدان ، نفرت ، یہ سب خدا سے ہماری لاعلمی کا مظہر ہیں ، اور ذہنی خرابی کا باعث ہیں ، صرف ہمارے انفرادی شعور کے نقطہ پر ہی ملتے ہیں۔ یہ واحد جگہ ہے جس سے ملاقات کی جاسکتی ہے کیونکہ جہاں تک ہمارا تعلق ہے تو یہ واحد جگہ ہے جہاں سے یہ چل رہا ہے۔

جب ہم یہ جان لیں کہ حق ہماری جان بچانے والے شعوری اور لاشعوری عقائد کو ننگا کررہا ہے ، تو ہم قاتلوں اور چوروں کی کمی اور جنگ اور زلزلے اور سیلاب کے لئےاپنے شعور سے باہر نہیں دیکھیں گے ، جو بظاہر ہماری طرح سے چلتے ہیں۔ دنیا

حقیقت میں کوئی غلط کام کرنے والا ، کوئی غلط کام کرنے والا ، کوئی بیمار آدمی ، کوئی کمی ، جنگ ، کوئی سیلاب ، حتی کہ یقین میں بھی نہیں ہے۔ میں ان چیزوں کو اعتقاد میں سمجھتا ہوں کیوں کہ میں انفرادی طور پر ان چیزوں کے بارے میں حق سے غافل ہوں ، اور یہ لاعلمی ہے جو حقیقتوں کا سبب بنتی ہے جو کبھی بھی نظرانداز کرتے ہوئے یا "سچائی سے انکار" کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ (متفرق تحریریں 31)

جو آپ دیکھتے ہیں ،آپ وہی ہیں

ہم سبھی چیزوں کے بارے میں جو ہمیں ہوش میں ہیں ، اگرچہ کسی اور کے تجربے کے بطور ظاہر ہوتے ہیں ، ہمارا اتنا ہی تجربہ ہوتا ہے جتنا ان کا ، اور اس کا تجربہ ہمارے جتنا کم ہوتا ہے اور اس طرح سے سنبھالا جانا چاہئے۔ جب ہم واضح طور پر پہچان لیں کہ ’’جو آپ دیکھتے ہیں ، آپ وہی ہیں‘‘، تو یہ حقیقت تمام تر تنقید ، تمام تر مذمت اور خودداری کو شفا بخش دے گی جسے ہم اپنی سوچ میں مبتلا کر سکتے ہیں۔

چونکہ ہر چیز شعور کی حیثیت سے متحرک ہے ، اس کے بعد تمام غلط احساسات یا ذہنی غلطیاں ہمارے اپنے شعور کے مقام پر ہیں۔ افلاطون نے کہا ، ’’جو آپ دیکھتے ہیں ، آپ وہی ہیں‘‘۔

عالمگیر بد عنوانی

بدتمیزی کرنا خالصتا ًغلط عمل ہے۔ چونکہ کرسچن سائنس ایک عقل کی سائنس ہے ، لہذا بدعنوانی دو ذہنوں کے اعتقاد کی تجویز کی قبولیت ہے جس کے نتیجے میں معاملہ جسم اور مادی کائنات کا اعتقاد ہوتا ہے۔ یہ غلطی یا غلط عمل ہے جو سب کے لئے عام ہے۔

یہ تجویز یا اعتقاد نہیں ہے جو غلطی ہے ، لیکن جب ہم دو ذہنوں کے مشورے یا یقین سے واقف ہوجاتے ہیں تو ہم غلطی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ تمام جرائم ، برائی ، کمی ، بیماری ، اور موت صرف ایک شعور کی حالت کے طور پر موجود ہیں ، اور یہ ہمارے انفرادی تجربے میں جھوٹے احساس یا ذہنی غلطی کی حیثیت سے سرگرم ہیں اور صرف ایک عقل سے ہماری غفلت کی وجہ سے ہمارے شعور میں ظاہر ہوتی ہیں۔

شعور سے بیرونی کچھ نہیں

ہمارے شعور سے باہر کی کوئی چیز نہیں ہے۔ اگر ہم بیمار معلوم ہوتے ہیں ، یا اس کی کمی محسوس کرتے ہیں یا نفرت کرتے ہیں تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ ہم نے جان بوجھ کر یا لاشعوری طور پر اس مشورے پر رضامندی ظاہر کی ہے کہ خدا کے سوا ہمارا ذہن ہے۔ یہ سب خالصتا ًدو ذہنوں کا یقین ہے۔ ہوسکتا ہے کہ ہم نے شعوری طور پر بیماری یا شعوری طور پر قبول شدہ عقائد کے بارے میں سوچا ہی نہیں ہوگا جو انسان کے وجود کے احساس کے ساتھ چلتے ہیں۔ لیکن اگر ہم شعوری طور پر درست ، سائنسی درست سوچ کے ذریعہ نہیں چلتے ہیں تو ، ایک ہمہ جہت ، متشدد عقل کے رویے کو مان لیتے ہیں ، ہم اپنے تجربے کا کوئی قانون نہیں ہیں اور جو کچھ بھی عقلی ذہن کا مانتا ہے وہ ہمارا عقیدہ ہونے کا دعویٰ کرسکتا ہے۔

کوئی بیرونی دنیا نہیں

کوئی بیرونی دنیا نہیں ہے۔ ہر وہ چیز جس کا ہم تجربہ کرتے ہیں وہ ہمارے شعور میں ہے اور ہمارے پاس موجود ہے ، اس کے بارے میں ہمارے حق کے احساس کے مطابق۔ چونکہ خدا کے بارے میں ہماری سمجھ انسان ہے اور ہماری دنیا ہے ، لہذا اگر خدا کے بارے میں ہماری سمجھ محدود اور نامکمل ہے تو ہم ایک محدود اور نامکمل انسان یا دنیا ہوں گے۔

برے کام جو ہمیں اپنے باہر سے نظر آتے ہیں ، وہ ہم سے زیادہ بدکار نہیں ہوتا جب ہم برائی کو کسی برے کام کے طور پر پہچاننے کے بجائے کسی برے کام کے طور پر تسلیم کرتے ہیں یا اس کو تسلیم کرتے ہیں۔ غلط سلوک کو مؤثر طریقے سے ہینڈل کرنے کا واحد طریقہ غلط سلوک نہیں ہے۔ ہمیں برائی کو کبھی بھی شخصی نہیں بنانا چاہئے کیونکہ برائی کبھی بھی انسان نہیں ہوتی ، بلکہ جو حقیقت موجود ہے اس کے بارے میں جھوٹ ہے۔ ہماری اس لازوال حقیقت سے ناواقفیت ہی غلط سلوک ہے۔ اگر مسیح حق ہمارے شعور کی حیثیت سے موجود نہیں ہے تو پھر جھوٹ یا جہالت موجود ہے۔ ہماری پریشانیوں کا ذمہ دار کوئی نہیں ہے۔ نہ ہی کوئی دشمن ہے اور نہ ہی نام نہاد منظم برائی۔ ہمیں صرف اپنی ہی لاعلمی یا صرف ایک ہی عقل کے بارے میں اپنی محدود تفہیم کا الزام لگانے کی ضرورت ہے جو ابدی طور پر ہمہ جہتی اور قادر مطلق ہے۔

اچھائی کا اعتراف

ہم اپنے تمام طریقوں سے یا تو خدا ، ذہن ، کو تسلیم کر رہے ہیں ، یا ہم دنیا کے مروجہ عقائد سے اتفاق رائے سے راضی ہیں ، یا اسے قبول کر رہے ہیں۔ پھر ہم اپنے آپ سے کہتے ہیں ، ’’اے رب ، کب تک؟‘‘ اور جواب واپس آتا ہے ، ’’جب تک کہ آپ میرے ہرجا موجود کی تردید کریں گے۔‘‘ شور مچانا اور شکایت کرنا گویا کچھ یا کوئی ہمارے ساتھ کوئی بات کر رہا ہے ، بلا اجازت اور ہم سے بے خبر ، صرف الجھن میں اضافہ کرتا ہے۔ آخرکار ، ہم محض اپنے ہی جاہل اور خدا کے محدود احساس کے شکار ہیں۔

کرسچن سائنسدانوں میں یہ رجحان پایا جاتا ہے کہ وہ کسی ایک عقل کو مستقبل کے وقت حاصل کرنے کے لئے ایک خوبصورت آئیڈیل کی حیثیت سے دیکھتے ہیں ، اور پھر بات کرتے ہیں اور اس طرح کام کرتے ہیں جیسے کوئی دوسرا ذہن بھی چل رہا ہو۔ دو ذہنوں کے اعتقاد یا تجویز پر قائم رہنے کا رجحان ہے۔

عقلی عقل ، یا ذہنی غلط سلوک ، ہمیشہ کسی چینل یا میڈیم کا دعوی کرتا ہے ، ہمیشہ کوئی غلط سوچتا ہے۔ لیکن جب ہم اس مشورے کو مسترد کرتے ہیں کہ فانی عقل ایک ہستی یا ذہن ہے تو ہم چینل کو ذاتی وسیلے سے بھی مسترد کرتے ہیں۔ ہماری تحریک کی ایک غلطی یہ عقیدہ ہے کہ کوئی غلط استعمال کر رہا ہے۔ لیکن اگر ہم اس مشورے کو قبول کرتے ہیں تو ، ہم انجانی طور پر ، انجانی طور پر ، غلطی سے بدعنوانی کا شکار بن جاتے ہیں ، کیونکہ ہم دو ذہنوں پر یقین کر رہے ہیں اور یہ ایک ’’حقیقت سے انکار‘‘ ہے۔

بدتمیزی حقیقت نہیں ہے ، یہ ہمیشہ ایک اعتقاد ہوتا ہے ، اور چونکہ لامحدودیت میں کوئی عقیدہ نہیں ہوتا ہے ، اور لامحدودیت ہی سب کچھ ہوتا ہے ، تب ہم بدکاری کو صرف عقیدے کے طور پر نمٹاتے ہیں۔ اگر کوئی مجھ سے بدتمیزی کررہا ہے تو ، وہ میرے بارے میں اپنے ہی اعتقاد پر غلط سلوک کررہا ہے ، لہذا وہ اپنے آپ پر غلط سلوک کررہا ہے کیونکہ وہ اپنے ہی اعتقاد پر غلط سلوک کررہا ہے۔

اگر دس ہزار نام نہاد لوگ 2 اور 2 5 کہتے ہیں تو اس سے کیا فرق پڑتا ہے۔ یہ اس حقیقت کو تبدیل نہیں کرتا ہے کہ 2 اور 2 ہیں 4۔ اور اگر بہت سے لوگ غلط کام کرتے ہیں تو اس کا کیا فائدہ؟ وہ کسی چیز کو نقصان نہیں پہنچا سکتے اور نہ ہی اسے تبدیل کرسکتے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ وہ کبھی بھی اپنی سوچ کو اپنے عقائد سے بالاتر نہیں کرسکتے ہیں۔ (سائنس اور صحت 234: 31۔3 ملاحظہ کریں) صرف ایک ہی عقل ہے اور یہ کہ ایک ہی قانون ساز ہے ، تو پھر یہاں کوئی غلط کام کرنے والے موجود نہیں ہیں جو ایسے قانون بنا رہے ہیں جو ہم پر اثر انداز ہوسکتے ہیں ، اور چونکہ صرف ایک ہی عقل ہے ، اس لئے کوئی بدکاری نہیں ہے۔ کیونکہ بہت سے عقل نہیں ہوتے ہیں۔ ہمیں کبھی بھی نام نہاد بدانتظامی سے ڈرنے کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ فرد انسان کے بارے میں محض ایک غلط عقیدہ ہے۔ لوگوں کو بدتمیزی سے خوفزدہ کرنا ایک بہت بڑی غلطی ہے۔ چونکہ ہمارا غلط سلوک اور غلط کام پر یقین ہمارے خدا سے اپنی لاعلمی کو بے نقاب کرتا ہے ، لہذا ہم ان کے بارے میں جتنا کم کہتے ہیں ، یہ ہمارے اور دوسروں کے لئےبہتر ہوگا۔

کوئی پوچھتا ہے ، ’’کیا ہم بدعنوانی کے دعوے پر دھیان دیں گے یا اسے نظرانداز کریں گے؟‘‘ دعوے پر روشنی ڈالنے اور دعوے کو نظر انداز کرنے میں بہت فرق ہے۔ جب ہم سائنسی طور پر غلطی کے دعوے کو صرف ایک عقیدہ یا غلط احساس کے طور پر پہچانتے ہیں تو اس سے بدعنوانی کے دعوے کو ختم کردیا جاتا ہے۔ ہم ہمیشہ صورتحال کو بالائے طاق رکھتے رہیں گے اگر ہمیں یہ احساس ہو کہ بدکاری کا دعویٰ کچھ بھی نہیں اور کوئی بھی نہیں؛ لہذا ہمیں اس کا مقابلہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ دعوی کچھ بھی ہوتا ہے ، اسے بنیادی طور پر خوف کے طور پر پہچانا جانا چاہئے۔ اگر ہمیں کسی بھی نوعیت کی برائی کا خوف ہے تو ہم اس پر یقین کر رہے ہیں۔ بڑی بات خوفزدہ ہونا ہے۔ وہاں صرف عقل ہے ، ڈر نہیں ہے؛ اور خوف کے چینل بننے کا کوئی دوسرا عقل نہیں ہے۔ ہمیں غلط فہمی کے ساتھ اس اعتماد کے ساتھ نمٹنا چاہئے کہ صرف ایک ہی عقل ہے ، اور یہ اعتماد امریکہ کے ساتھ ہی ذہانت یا عقل ہے۔

وہی جو تمام بدعنوانیوں کو سنبھالتا ہے یہ حقیقت ہے کہ انفینٹی ہمیشہ ہی اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے ، اور جو لامحدودیت کی نمائندگی کرتا ہے وہ انسان ہے ، اور انسان ہمیشہ انفینٹی کے موافق رہتا ہے۔

دنیا میں ہمارا مشن انفرادی ہے

آج ہمارے کام میں ، میں فرد سے زیادہ بات کروں گا۔ میں فرد کی اہمیت پر زور دوں گا ، اور میں اس فرد کی ضرورت پر زور دوں گا کہ وہ اپنے اندر اور اپنے لئے زیادہ سے زیادہ نظریاتی کام کرے۔ سائنسی طور پر اگر بات کی جائے تو ، کوئی دوسرا نہیں لیکن خود ان کے لئے ہے جس کے لئے فرد کام کرسکتا ہے۔ سائنسی طور پر ، ہم انفرادی طور پر انسان کی حیثیت سے کائنات کو شامل کرتے ہیں ، یا ہم اپنے فرد کے اندر موجود تمام افراد اور ہر چیز کو بھی شامل کرتے ہیں۔ جب ہم دیکھتے ہیں جسے ہم دوسرا کہتے ہیں تو ہم اپنے آپ کو کچھ دیکھ رہے ہیں۔ اور خود سے احترام اور پیار کرنے یا انفرادی انسان سے محبت کرنے کے لئے، ہمیں دوسروں کا احترام کرنا اور ان سے محبت کرنا چاہئے۔ دوسروں کی خدمت کرنے کے لئے، ہمیں بھی اسی طرح اپنی خدمت کرنی ہوگی۔ چونکہ ہم ، فرداًفرداً، سچائی اور محبت سے روشن ہیں ، ہمیں پتہ چلتا ہے کہ ہمارا پورا انسان اور اپنے اندر موجود چیزیں خود بخود روشن ہوجاتی ہیں۔ تمام انسان اتحاد میں مسیح ہیں ، انفرادی آدمی ہیں ، ہمارا اصلی نفس ہے۔

ہمیں خود کے ساتھ سچا ہونا چاہئے

’’اگر آپ سچائی کی تعلیم دیتے تو آپ خود بھی سچے رہنا چاہئے۔ اگر آپ کے دل کا پہنچ جاتا تو آپ کا دل بہہ جاتا ہے۔ ‘‘ (متفرق تحریریں :27 98:) اور مسز ایڈی نے ہمیں اتنا ہی زور سے بتایا کہ سچائی کو ’’اپنے دل کی گولی پر سب سے پہلے‘‘ لکھا جانا چاہئے ('02 2: 5) ، تاکہ اپنی نفس کی خدمت کی جا ئے اور اس طرح دوسروں کی خدمت کی جا ئے۔ . پچھلے کچھ سالوں میں کرسچن سائنسدانوں نے پوری دنیا میں کرسچن سائنس کے سچائی کو پھیلانے کے لئے دعا کی ، اور کام کیا ، اور جدوجہد کی ، لیکن آج ہم اپنے اندر ایک تیز روحانی نشوونما حاصل کرنے کے لئےپہلے کبھی بھی دعائیں مانگ رہے ہیں اور جدوجہد کر رہے ہیں۔ کیوں؟ کیوں کہ آج یہ مطالبہ کرسچن سائنسدان سے کیا گیا ہے کہ وہ اپنی ذہنیت میں اس قدر واضح ہے کہ وہ انسانی زندگی کے ہر مرحلے کو اس کی حقیقت میں ترجمہ کرنے کے قابل ہے ، اور ایک بیمار اور جنگ زدہ دنیا کو شفا بخش اور نجات کا ٹھوس ثبوت دے سکتا ہے۔

دعا

ہر کرسچن سائنس پسند اور طالب علم کو خدمت اور محبت کے جذبے سے بھر پور ہونا چاہئے ، تاکہ وہ فوری طور پر مدد کی درخواستوں کا جواب دے سکے۔ لیکن اس طرح کے ثبوت صرف کرسچن سائنس کے ان افراد کے ذریعہ ہی دیئے جاسکتے ہیں جن کی طبیعت نماز ، نیک دعا ، خلوص دعا کے ذریعہ تبدیل ہوتی ہے۔ دعا جیسے کرسچن سائنس میں سمجھا گیا ہے ، جو ایک ’’مکمل یقین ہے کہ خدا کے لئے سب کچھ ممکن ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 1: 2) مسز ایڈی نماز کے بارے میں زور دے کر بولی۔ وہ کہتی ہیں ، ’’ایک چیز کی میں نے بڑی خواہش کی ہے ، اور ایک بار پھر آپ سے گزارش ہے ، یعنی کرسچن سائنسدان ، یہاں اور کہیں بھی ، اپنے لئے روزانہ دعا کریں۔ زبانی طور پر نہیں ، اور نہ ہی گھٹنے کے بل ، بلکہ ذہنی طور پر ، نرم مزاج ، اور خوش اسلوبی سے۔ ‘‘(میرا. 18: 4-7؛ متفرق تحریریں 127: 7-11) کیا ہم بحیثیت فرد روزانہ اپنے لئے دعا کرتے ہیں؟ کسی اور کے لئے نہیں ، نہ ہی کسی اور کے لئے ، بلکہ اپنے لئے؟ یسوع ہماری مثال ہے ، اور اس نے گھنٹوں نماز میں گزارا۔

ذہنی طور پر دعا کریں

پہلا: مسز ایڈی ہمیں ذہنی طور پر دعا کرنے کی درخواست کرتی ہے۔ مجھے حیرت ہے کہ اگر ہم واقعی یہ سمجھتے ہیں کہ ہم کتنے بابرکت ہیں ، تاکہ ذہنی طور پر دعا مانگ سکیں۔ ہم کتنے بابرکت ہیں کہ ہمارا انفرادی ذہن ، روشن خیالی حق کے ذریعہ ، روحانی تفہیم کی وہ کیفیت بن سکتا ہے جس میں مسیح یا فرد واحد انسان ہے۔

ہفتہ وار دعا کریں

دوسرا: مسز ایڈی ہم سے گزارش ہے کہ ہم عاجزی کے جذبے کے ساتھ دعا کریں۔ یہ ہے کہ ، ہم دعا ، اور احساس ، اور اطمینان اور سکون ، اور اطمینان کے ساتھ سمجھنے کے لئے ہیں جو داؤد کے پاس تھا جب ، جب اس نے بکتر یا تلوار کے بغیر ، گولیت کو مار ڈالا۔ داؤد نے عاجزی کے جذبات کے ساتھ کہا جب اس نے کہا ، "تم میرے پاس تلوار ، نیزہ اور ڈھال لے کر آئے ہو۔ اسرائیل کی فوجوں کا خدا ، جس نے تجھ سے انکار کیا۔ لڑائی رب کی ہے۔ (1 سموئیل 17:45 ، 47)

جب ہم نرمی کے ساتھ دعا کرتے ہیں تو ، ہماری ذہنی حالت پر سکون ، یقین اور عدم استحکام کی ہوتی ہے۔ خالص شعور کی ایک ایسی حالت جس میں خدا کا اجتماعی قانون عالمی طور پر چل رہا ہے۔ دانی ایل ، جب شیروں کی ماند میں تھا تو ، وجود کے اس باہمی قانون کو سمجھتا تھا۔ اس کا عقل دوہری نہیں تھا۔ اسے یقین نہیں آیا کہ اس کا عقل خدا کی موجودگی ہے اور اسے یہ بھی یقین ہے کہ اس کے عقل سے باہر ایک شریر بادشاہ اور درندہ صفت درندے تھے۔ دانی ایل ، اپنی ذہان وحدانیت اور مطلق العنانیت اور خدائی عقل کے ساتھ کمال کی وجہ سے ، جانتا تھا کہ اس نے بادشاہ اور خدا کے تخلیق کے شیروں کو اپنے اندر شامل کیا ہے۔ اور دانی ایل جانتا تھا کہ بادشاہ اور شیروں نے ، ان کی شعوری وحدانیت اور مطلق العنانیت اور خدائی ذہن کے ساتھ کمال کی وجہ سے ، اسے اپنے اندر شامل کیا۔ بادشاہ اور شیر دانیال کی تکمیل اور کمال میں تھے ، اور دانی ایل بادشاہ کے کچھ اور شیر کی مکمل اور کمال کی حیثیت رکھتے تھے۔

دانی ایل جانتا تھا کہ اسی جگہ پر خدا یا عقل کی تصدیق ایک ہی جگہ پر ہوئی ہے۔ وہ جانتا تھا کہ وہ اور بادشاہ اور شیر ایک دوسرے کے لئے انتقامی ہیں ، اور سبھی خدا کے باہمی تعلقات کے تحت چل رہے ہیں۔ لامحدود اچھے کے اس باہمی قانون کی ’’ یقین ‘‘ تھی جس نے اس کے انفرادی شعور اور بادشاہ اور شیروں کے ہوش میں بظاہر برائی کو دور کردیا۔

با تاکید دعا کریں

تیسرا: مسز ایڈی ہمیں باتاکید دعا کی درخواست ہے۔ یعنی اصرار سے۔ جب ہماری ضرورت بہت بڑی ہے ، جب ہم سخت پریشان ہو رہے ہیں ، جب ہمارا پورا دل اور تسکین کا اظہار کیا جائے گا ، تب ہم خوشی سے دعا کریں۔ جب لعزر قبر سے باہر آئے تو یسوع نے بڑی دعا کی۔ باتاکید دعا مانگنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم اپنے نفس سے باہر کسی طاقت تک پہنچ جائیں یا شدت سے پہنچیں۔ در حقیقت دعا مانگنا ہماری اپنی مستقل اور اصرار کی کوشش ہے کہ وہ حقیقت ہو یا سمجھ بوجھ یا احساس ہو کہ وہ مسیح ہے ، اصل آدمی جو ہم پہلے ہی ہیں۔

تناسب کے طور پر جب ہم اپنے لئے روزانہ دعا کرتے ہیں۔ یہ ہے ، ذہنی طور پر ، شائستہ ، اور باتاکید دعا کے طور پر جب موقع کی طلب ہوتی ہے تو ، ہم روحانی ترقی کو تیزی سے حاصل کرتے ہیں۔ آج یہاں کے ہر فرد کے لئےاچھا ہوگا کہ وہ اپنے دل میں گہری نگاہ ڈالے اور دیکھے کہ آیا واقعتاًوہ تیزی سے روحانی نشوونما چاہتا ہے ، اور اگر وہ پوری کوشش کر رہا ہے اور اس کے لئے دعا کر رہا ہے۔ اگر ہم واقعی میں تیزی سے روحانی نشوونما چاہتے ہیں تو ہمیں کام کرنا چاہئے اور دو چیزوں کو پورا کرنے کے لئے دعا کرنی ہوگی۔ سب سے پہلے ، ہمیں معاملے کو بے بنیاد بنانا ہوگا۔ اور دوسرا ، ہمیں شخصیت کو غیر ضروری بنانا ہوگا۔

مادے کو غیر مادی بنائیں

کیا ہم سمجھتے ہیں کہ جسے ہم مادہ کہتے ہیں وہ محض انسانیت کے عقل کا ایک مرحلہ ہے؟ کیا ہم مادے کے فریب کار کو سمجھتے ہیں؟ کیا ہم سمجھتے ہیں کہ مادہ کبھی مادہ نہیں ہوتا ہے ، کبھی موجودگی نہیں ہوتا ہے ، اور کبھی بھی جگہ پر قبضہ نہیں کرتا ہے۔ کیا ہم سمجھتے ہیں کہ معاملہ عدم موجود ہے ، کچھ نہیں؟ کیا ہم سمجھتے ہیں کہ مادہ ہمارے ساتھ کچھ نہیں کرسکتا ، اور یہ کہ ہم کوئی فرق نہیں پڑسکتے ، افق سے بڑھ کر ہمارے ساتھ کچھ کرسکتا ہے ، یا ہم افق کو کچھ بھی کرسکتے ہیں؟ معاملہ افق کی طرح ہے۔ یہ فریب ، دھوکہ دہی ، صرف غلط ظاہری شکل ، انسانی عقل میں ایک غلط نقش ہے۔ مادے کو غیر منطقی انجام دینے کے لئے، ہمیں اس پر غور کرنا ہوگا کہ ہمارا انفرادی شعور متحرک نہیں ہے کیونکہ فانی خیالات کے ان مراحل کی حیثیت سے۔ کرسچن سائنس کے عمل میں ، مادے کی غیر مادی بنانے سے زیادہ اہم کوئی چیز نہیں ہے۔

مادے کی خصوصیات

فانی عقل کی خصوصیات جو کچھ اہم بناتی ہیں وہ خصوصیات ہیں جن کو ہم کثافت ، خوبصورتی ، حد ، تقسیم ، تقویت ، تغیر پزیرائی ، جداگانہ پن ، اموات کہتے ہیں۔ وہ خوبیاں جو شعوری ذہن کے لئے انجان اور ناقابل تصور ہیں۔ غیر مادی بنانے کے ذریعہ ، یعنی ، ان تمام خصوصیات یا خصوصیات کو شخص اور چیزوں سے لے کر ، ہم صرف ہوش کے عقل کی خالص خوبیوں کو چھوڑ چکے ہیں۔ ہم نے صرف خدائی نظریات یا حقیقی انسان کو چھوڑا ہے۔

شخصیت کو غیر شخصی بنانا

معاملے کو غیر موثر بنانا ہمارے لئے کوئی چھوٹا سا کام نہیں ہے ، اور شخصیت پر اپنے اعتقاد کو غیر معمولی بنانا اس سے بھی زیادہ بڑا لگتا ہے۔ لیکن روحانی طور پر ترقی کرنے کے لئے، ہمیں یہ سمجھنا چاہئے کہ شخصیت صرف عقیدہ ہے ، فانی فکر کا ایک جھوٹا مرحلہ ہے۔ شخصیت جیسے مادے کا بھی کوئی وجود نہیں ہے۔

شخصیت ہماری حقیقی انفرادیت کے بارے میں جھوٹ یا غلط انسانی تصور ہے۔

ہم محدود شخصیت میں اپنے عقیدے کو کس طرح نقالی بناتے ہیں؟ ہم یہ کام ان تمام خصوصیات اور خصوصیات کی نام نہاد شخصیت کو چھین کر کرتے ہیں جن سے لگتا ہے کہ ایک شخصیت تشکیل پاتی ہے۔ خوبصورتی ، جسمانی پن ، جسمانییت ، شرح اموات ، نامیاتی وجود وغیرہ کی خصوصیات اور خصوصیات جب ہم ان خصوصیات کو نظرانداز کرتے ہیں اور انہیں ایک نام نہاد شخصیت سے الگ کردیتے ہیں تو ہمیں انفرادی آدمی ، اصل انسان ، جو اب بھی ہماری انسانیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے ، مل جاتا ہے۔

یسوع نے اپنے متعلق بھیڑ کے عقیدے کو غیر شخصی بنایا

جب بھیڑ کا سامنا کرنا پڑا تو یسوع نے اپنی شخصیت کے اعتقاد کو نظرانداز کیا۔ یسوع نے یہ کیسے کیا؟ یہ درج ہے کہ وہ ایک ہی وقت میں ایک پہاڑ یا سمجھنے کی اونچائی پر چلا گیا تھا کہ شاید وہ ان ذہنوں یا بہت سی شخصیات کی مانگ کو چھپا دے۔ جب ہم بھیڑ کا سامنا کرتے ہیں تو کیا ہم بھیڑ کو اس کے اعتقادات سے باہر نہیں دیکھتے ہیں؟ کیا ہم بعض اوقات لوگوں کو سلام کرنے اور انسانی کوششوں اور انسانی ذمہ داریوں کے ذریعہ اس کے تقاضوں کو پورا کرنے کی کوشش نہیں کرتے ہیں؟ کیا ہم بعض اوقات افراد کو سنبھالنے کی کوشش بھی نہیں کرتے ہیں؟ یسوع نے ایسا نہیں کیا۔ وہ ایک ہی وقت میں فرد کے بارے میں اعلی سمجھنے پر چلا گیا ، اور ہمیں بھی ایسا ہی کرنا چاہئے۔ بھیڑ ہماری ذہنیت کے اندر ہمیشہ ایک غلط تصور ہوتا ہے ، اور یہ سچائی اور محبت کی حکمت کے ذریعے ہی ہم انفرادی انسان کو صرف ایک انسان کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ ہمارے اندر کا مسیح ہے جو شخصیت پرستی کے اعتقاد کو دور کرتا ہے اور دوسروں میں مسیح یا حقیقی انسان کو دیکھتا ہے۔

فیاضی

فلاح و بہبود کی بات کرتے ہوئے ، ہمارے چرچ کی تنظیم کی حمایت کو کم کرنا میرے خیال سے دور ہے۔ کرسچن سائنس چرچ کی تنظیم کی دیکھ بھال ہر فرد کرسچن سائنسدان کا فرض اور استحقاق ہے ، لیکن کرسچن سائنسدان کی طرف سے سائنسی مظاہرے کے لئے ذاتی مفادات کو تبدیل کرنے کا ایک خاص رجحان موجود ہے۔ فلاح و بہبود کے معاملے میں سائنسی مظاہرہ ایک اندرونی عمل ہے ، جس میں ہم مسیح یا انفرادی آدمی کو اپنی پوری اور مکمل حیثیت میں موجود دیکھتے ہیں۔ سائنسی مظاہرے سے کسی کو یا کسی بھی چیز کے لئے محرومی کا یقین نہیں ہونے کی اجازت ملتی ہے ، لیکن پوری دنیا کے لئے اس سے زیادہ مکمل پن کا پتہ چلتا ہے۔

پیٹر اور جان نے روحانی تحائف میں ہم سب کے لئے ایک مثال قائم کی۔ انہوں نے ہیکل کے پھاٹک پر لنگڑے آدمی سے کہا ، ’’میرے پاس چاندی اور سونا نہیں ہے۔ لیکن جیسا کہ میں نے تجھے دیا ہے: ناصری کے یسوع مسیح کے نام پر اٹھ کھڑے ہو۔ ‘‘ (اعمال 3: 6) پطرس اور یوحنا نے ہر ایک کو اپنے بھائی کا مقروض کیا ، یہاں تک کہ اسے خدا کی شکل میں بھی پہچان لیا۔ مسیحی کا ایسا تاثر شفا بخشتا ہے اور بچاتا ہے اور یہ سب سے بڑا فیاض ہے۔

ہمارے لئے مناسب سامان کے بغیر دوسروں پر اپنا سامان عطا کرنے کا واضح رجحان موجود ہے ، جس کا نتیجہ اکثر ہمارے اپنے نفس میں پڑ جاتا ہے۔ بے لوثی کی آڑ میں خود کو نظرانداز کرنا دانائی کا راستہ نہیں ہے۔ اس سے ہمارے احسانات کو ذاتی دینے والا اور ذاتی وصول کنندہ کی سطح پر جانے دیا جارہا ہے۔ یہ سمجھنے کے لئے یہ فلاح و بہبود کا کہیں بڑا احساس ہے کہ انسان ہر دوسرے خیال سے باہمی تعلقات میں بڑھتا ہے۔ انسان وہ سب کچھ حاصل کرتا ہے جو خدا دیتا ہے ، اور عکاسی کے ذریعے وہ سب کچھ دیتا ہے جو اسے ملتا ہے۔ جب ہم حد اور غربت کی ذاتی فہم گواہی کو قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں ، اور ہم سمجھتے ہیں کہ انسان شعوری طور پر لامحدود فراہمی یا لامحدودیت کے موقف پر موجود ہے تو ہم سب سے زیادہ احسان مند ہیں۔

ہمارے عمل میں انتخاب

اسوسی ایشن میں بہت سارے طلبا موجود ہیں جو کرسچن سائنس کی مشق کر رہے ہیں۔ مریضوں کو لے جانے کے سلسلے میں پوری دعا مانگنا ہمیشہ بہتر ہے۔ ہر کوئی بیمار نہیں ہے وہ کرسچن سائنس کے لئے تیار نہیں ہے یا روحانی بیداری کی خواہش بھی نہیں کرتا ہے جو مکمل تندرستی کے لئے ضروری ہے۔ یسوع نے انتخاب کو مشورہ دیا۔ اس نے اپنے شاگردوں سے کہا ، ’’غیر قوموں کے راستے میں مت جاؤ (یعنی وہ لوگ جو خدا کی عبادت نہیں کرنا چاہتے تھے) ، اور سامریوں کے کسی بھی شہر (جس کا مطلب ہے کہ کوئی شیطان ہو) داخل نہ ہو۔ لیکن بنی اسرائیل کی کھوئی ہوئی بھیڑوں کے پاس جاؤ‘‘ (مطلب وہ لوگ جو راستہ تلاش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں)۔ (متی 10: 5 ، 6) ہم اپنے مقصد کو غلط کرتے ہیں جب ہمارے مریضوں کا انتخاب خدائی ہدایت کا نہیں ہوتا ہے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’لاکھوں غیر متعصبانہ عقل سچائی کے متلاشی ، سچے ڈھونڈنے والے ، صحرا میں تنگ آکر ، آرام و مے پینے کے منتظر اور منتظر ہیں۔ مسیح کے نام پر انہیں ایک کپ ٹھنڈا پانی دو۔ ‘‘ (سائنس اور صحت 570: 14)

اہم نکات

دنیا میں ہمارا مشن یسوع کے مشن یا مسز ایڈی کے مشن کی طرح انفرادی ہے۔

اور ہمیں خود شناسی میں اس پر مطمئن رہنا چاہئے کہ ہم دنیا میں اپنے انفرادی مشن کو پورا کررہے ہیں۔

ہماری فطرت صرف دعا کے ذریعہ ہی بدلا جاسکتی ہے۔ ہمیں وجود کے باہمی قانون کو سمجھنا اور استعمال کرنا چاہئے۔

ہمیں مادے کو غیر موزوں بنانا ، اور شخصیت کو نقالی کرنا چاہئے۔

ہمارا عمل ہمارے نقطہ نظر کے زیرِ اطاعت ہے

پچھلے سال کی ایسوسی ایشن میں ، ہم نے اس سوچ پر زور دیا کہ کرسچن سائنس کے ہر طالب علم کو اپنے اندر واضح طور پر بیان کردہ ذہنی حیثیت حاصل کرنی چاہئے۔ بزرگوں ، نبیوں ، یسوع ، شاگردوں ، اور انکشاف کاروں نے اپنے اندر موجود تمام ذہنی عہدوں کی واضح طور پر تعریف کی تھی جہاں سے انہوں نے کبھی غرض نہیں کی تھی۔ کیا ہم ، کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، اپنی خدائی حقیقت اور اپنی خدائی ذہانت کے حوالے سے ایسی ذہنی حیثیت برقرار رکھتے ہیں جس سے ہم کبھی غرض نہیں کرتے ہیں؟

روحانی نقطہ نظر

بزرگان اور انبیاء روحانی نقطہ نظر پر اپنی ذہنی حیثیت کی بنیاد رکھتے ہیں۔ کیا ، اس وقت دوسروں کے لئے، وہ عام انسانی حالات اور واقعات معلوم ہوتے تھے ، ان افراد نے روحانی وژن کے مطابق ترجمانی کی ، اور ان حالات اور واقعات کو اس سے بالکل مختلف قدر کی حیثیت دی جس سے ذہن ان روحانی طور پر روشن تھا۔

ان لوگوں نے زندگی بسر کی اور انسانوں اور چیزوں کے ان کے روحانی وژن پر مبنی زندگی پر عمل کیا جس کے نتیجے میں انہوں نے روحانی طاقت کا استعمال کیا۔ وہ چٹان سے پانی لے آئے۔ انہوں نے بھوکوں کو جو کی روٹی اور مکئی کھلایا۔ اور انہوں نے مردوں کو زندہ کیا۔ انہوں نے اپنی روحانی طاقت کا ثبوت یا ثبوت دیا۔

بڑا روحانی نظریہ

یہ روحانی بصیرت یسوع اور حواریوں کو روح القدس کی شکل میں بڑھا کر پیش کیا گیا ، اور انہوں نے توسیعی روحانی طاقت کا استعمال کیا۔ اور آج یہ روحانی وژن ہمارے انفرادی ذہن کے اندر الہی سائنس کے ایک بہت بڑے منصوبے میں ظاہر ہورہا ہے۔ اور ہمیں اس طاقت کا استعمال کرنا چاہئے جو ہمیں آسمانی سائنس یا آسمانی ذہانت کے بطور ظاہر ہو رہا ہے اور ’’اس سے بھی زیادہ تر کام‘‘ کرنا چاہئے۔

تمام پریشانیوں کا نتیجہ غلط نقطہ نظر سے نکلتا ہے

آج ہم میں سے ہر ایک مادی احساس پر مبنی غلط نقطہ نظر کے مطابق ، یا سائنس الہی پر مبنی ایک صحیح نقطہ نظر کے مطابق اپنی زندگی گزار رہا ہے۔ آج دنیا میں نظر آنے والی تمام پریشانیوں اور نقصانات کا نتیجہ غلط نقطہ نظر سے نکلتا ہے ، اور ہمارے پاس یہ غلط نظریہ ہے کیونکہ ہم ہر شخص اور ہر چیز کی اپنی تفسیر مادی عقل کے عقائد پر مبنی ہیں۔ غلط تشریح ہمیشہ غلط نقطہ نظر کے نتیجے میں ہوتی ہے۔

صحیح ترجمانی درست نقطہ نظر پیش کرتی ہے

ہمارے پاس واضح طور پر بیان کردہ ذہنی حیثیت ہے ، جیسا کہ بزرگوں اور یسوع نے کیا ہے ، صرف اسی طرح جب ہم روحانی نقطہ نظر پر اپنی ذہنی حیثیت کی بنیاد رکھتے ہیں اور انسان اور کائنات کی ترجمانی الہی سائنس کے مطابق کرتے ہیں۔ خدائی سائنس کے قوانین کی سختی سے پابندی کے ذریعے ہی ہم ہر ماحول ، حالات اور اپنے روز مرہ کے تجربے کے واقعہ کی صحیح ترجمانی کر سکتے ہیں۔ یسوع کا انسان کے بارے میں صحیح نظریہ تھا۔ اس نے نہ صرف انسان کی ترجمانی کی ، جیسا کہ انسان واقعی ہے ، بلکہ اس نے فوری ثبوت یا ثبوت ’’ہاتھ میں موجود کامل آدمی‘‘ کے طور پر دیا۔ یسوع کا انسان اور چیزوں کے بارے میں یہ صحیح نظریہ تھا ، اور انھوں نے انسانیت اور چیزوں کو اپنی روحانی حقائق پر مبنی تعبیر کی بنیاد پر پوری اور کمال کا فوری ثبوت یا ثبوت دیا۔

کیا ہم انسان کو ذاتی ، اور مادی اور بشر سے تعبیر کرتے ہیں؟ کیا ہم اس دنیا کی ترجمانی کرتے ہیں جس میں ہم مادی اور تباہ کن کی حیثیت سے رہتے ہیں؟ اگر ہم ایسا کرتے ہیں تو ہم ان کی غلطی سے ترجمانی کر رہے ہیں ، اور مادی معنویت کے محدود نظریے سے اپنی زندگی گزار رہے ہیں۔ ہماری دنیا میں ، یا ہماری دنیا میں بسنے والے لوگوں کے ساتھ کوئی حرج نہیں ہے۔ یہ ہماری ذہنی تشریح ہے جو غلط ہے ، اور ہمیں غلط نقطہ نظر سے سوچنے اور اس پر عمل کرنے کا سبب بنتی ہے۔

کامل انسان اور کامل کائنات

کرسچن سائنس کا ہر طالب علم واضح طور پر سمجھتا ہے کہ ’’خدا سب کچھ ہے‘‘ ، اور یہ کہ اس کی تخلیق ، انسان اور کائنات روحانی ، ابدی اور کامل ہیں۔ کرسچن سائنس کے طالب علم کی یہ صحیح ترجمانی فوری ثبوت یا ثبوت پیش کرتی ہے ، جیسے یسوع کے دنوں میں ، کہ انسان اور کائنات ہم آہنگی اور ابدی ہیں۔

یہ سب سے اہم ہے کہ ہم ، کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، اپنے اور دوسروں اور اپنی کائنات کی چیزوں کی صحیح ترجمانی کریں۔ ہم جس بھی چیز کا ادراک کرتے ہیں ، اور بطور حقیقت اسے قبول کرتے ہیں ، یہ اس کا ایک حصہ بن جاتا ہے جسے عام طور پر ہمارے انسانی شعور کہا جاتا ہے ، اور ہمارے جسموں اور ہمارے معاملات میں اس کی عکاسی ہوتی ہے۔ اگر ہمارا نقطہ نظر خدا کے حقائق کی غلط تشریح کے ذریعہ طے کیا جاتا ہے تو ہمارا جسم اور ہمارے معاملات اس غلط تاویل کی عکاسی کرتے ہیں۔ لیکن اگر ہمارا نقطہ نظر صحیح وجود کی صحیح ترجمانی سے طے ہوتا ہے تو پھر ہمارا جسم اور ہمارے معاملات الہی سائنس کے حقائق کی عکاسی کرتے ہیں۔

صحیح تشریح کے ساتھ ، ہمارے انسانی مقاصد حقیقی وجود کی مخالفت ہیں۔ کاروبار ، دنیا کے امور اور تمام سرگرمیوں میں نظم و ضبط کو دیکھنے کے لئے، یہ ایک درست نظریہ کی بنیاد پر ایک واضح طور پر بیان کردہ ذہنی حیثیت اختیار کرتا ہے۔ بیرونی حالت میں کسی تبدیلی کی ضرورت نہیں ہے ، لیکن اس سے پہلے کہ ہم امن اور خوشی کے احساس کو برقرار رکھ سکیں جو طاقت اور طاقت ہے ، اور اس سے ہم انسانیت کی ضروریات کو پورا کرنے کے قابل بن جاتے ہیں ، اس سے پہلے کہ ہماری ذہنی حیثیت میں ایک تبدیلی واقع ہو۔

جب ہماری انفرادی تشریحات وجود کے حقائق پر مبنی ہوتی ہے تو ، ہماری فکر خدائی ذہانت ہوتی ہے اور پرانے زمانے کے پادریوں کی طرح ، ہم دیکھتے ہیں کہ بے عیب ذہن کیا نہیں دیکھ سکتا ، ایک کامل دنیا اور ہم آہنگ تجربات۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے ، ’’سائنس مادی حواس سے پہلے ثبوت کو الٹ دیتی ہے اور خدا اور انسان کی دائمی تشریح پیش کرتی ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 461: 13)

طاقت ، عمل ، اور کام کی عمر

جب ہم خدائی سائنس میں دی گئی تشریح کی بنیاد پر اپنے نقطہ نظر سے اپنی سوچ اور عمل کو استعمال کرتے ہیں تو ، یہ نیا دور ہمارے لئے طاقت ، اور عمل ، اور غلبہ ، اور اچھے کاموں کا دور ہوگا۔ یہ ایک ایسا زمانہ ہوگا جس میں ہم ، بحیثیت فرد ، کامل انسان اور کامل کائنات کا فوری ثبوت یا ثبوت پیش کرتے ہیں۔

اہم نکات

  1. ہمیں اپنے اندر ، ایک واضح طور پر بیان کردہ ذہنی حیثیت کی ضرورت ہے جہاں سے ہم کبھی غرق نہیں ہوتے ہیں۔

  2. ہمیں ہمیشہ ، کبھی کبھی نہیں ، بلکہ ہمیشہ انسان اور کائنات کی ترجمانی الٰہی سائنس کے نقطہ نظر سے کرنا چاہئے ، مادی معنویت کے نقطہ نظر سے نہیں۔

  3. ہمارا نظریہ ہمارے جسم ، ہمارے کاروبار اور ہمارے تمام معاملات میں جھلکتا ہے۔

تابعداری کے وسیلہ فتح پانا

حق کی اطاعت ہی سے ہی عقیدہ کی ساری غلطی پر قابو پایا جاسکتا ہے ، اور جب تک ہم سچائی کے تابع نہیں ہوسکتے جب تک ہم سچائی کو نہ سمجھیں ، لہذا ہم اپنی سمجھ کے تابعدار بن کر قابو پاسکتے ہیں۔

مقدس یوحنا کے سولہویں باب میں ہمیں یسوع مسیح کا قابو پانے میں ان کی اپنی انفرادی فتح کے بارے میں ایک حیرت انگیز اعلان ملا وہ اس عظیم مقابلے میں فاتح تھا جو دنیا کی تاریخ میں اب تک ہوا ہے۔

یہ ایک ذہنی مقابلہ تھا جس کے بارے میں انہوں نے کہا ، ’’خاطر جمع رکھو، مَیں دنیا پر غالب آیا ہوں۔‘‘(یوحنا16:33) یسوع کا مطلب تھا کہ اس نے انسان اور کائنات کے پورے مادی تصور کو اپنے اندر قابو کرلیا ہے۔ یہ ، یسوع نے اپنے مظاہرے کے عروج پر غور کیا۔

یسوع نے اس کو بھی بہت اہمیت دی ہے کہ ہر فرد کو اپنی انفرادی دنیا کے مادی تصور پر قابو پانا چاہئے ، یا ہر فرد کو انسان اور کائنات کا روح میں دوبارہ ترجمہ کرنا چاہئے۔ (سائنس اور صحت 209: 22) مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ،’’مادی حواس اور انسانی تصورات روحانی نظریات کا مادی عقائد میں ترجمہ کریں گے‘‘ (سائنس اور صحت 257: 15) ، اور ان غلط فہمیوں کو سب کو روحانی حقائق کو جگہ دینا چاہئے ، اور یہ ہمارے سچائی کے اعلیٰ ترین تصور کی اطاعت کے ذریعہ انجام پایا ہے۔

یسوع مسیح نے یہ بات بالکل واضح کردی کہ ان کی دنیا کے غلط تصور پر انفرادی طور پر قابو پانا سب سے زیادہ ضروری ہے۔ ہمیں معلوم ہوا ہے کہ یسوع مسیح نے مقدس یوحنا کے متعلق اپنے انکشاف میں اس حقیقت پر زور دیا تھا۔

اور اگر ہم واقعتا ًاس پرلطف ورثے کا اندازہ لگانا چاہتے ہیں جس پر قابو پانے والے فرد کو وصیت کی گئی ہے ، تو ہمیں ایشیا کے سات گرجا گھروں کو مقدس یوحنا کے ذریعہ لکھی ہوئی باتوں کو پڑھنا اور غور کرنا چاہئے۔ کوئی بھی یہ سمجھ نہیں سکتا ہے کہ ان گرجا گھروں کو کیا لکھا گیا ہے اور وہ یہ محسوس نہیں کرسکتا ہے کہ فرمانبردار بننے کی کوشش کرنا قابل قدر ہے ، اور اس طرح دنیا کے مادی تصور پر قابو پالیا جائے گا۔ سات گرجا گھروں کو پیش کیا جانے والا اجر پہلے ایک میں کامل ہوگیا ہے۔ یعنی ، "جو فتح حاصل کرتا ہے وہ ہر چیز کا وارث ہوگا۔ اور میں اس کا خدا ہوں گا ، اور وہ میرا بیٹا ہوگا۔ (مکاشفہ 21: 7)

مادی حواس کے ثبوت کے مطابق ، دنیا جس میں اوس رہتی تھی ، آج بھی اتنا ہی وجود میں ہے جتنا کہ اس نے اسے چھوڑ دیا۔ وہی پہاڑیوں ، جھیلوں ، پہاڑوں اور وادیوں میں یہاں ہیں۔ یسوع نے بارود کو ختم کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی۔ اس نے کوئی جسمانی طاقت یا انسانی مرضی کی طاقت استعمال نہیں کی۔ اس نے دنیا کو جسمانی خاکہ میں اسی طرح چھوڑ دیا تھا جب اس میں داخل ہوا تھا ، لیکن اس نے اس پر قابو پالیا تھا۔

یسوع نے جعلی احساس ، غلط غلط احساس ، اس کے مادی تصور پر قابو پالیا جو ہاتھ میں ایک روحانی حقیقت ہے ، اور صرف حقیقت ہی ہاتھ میں ہے۔ قابو پانے میں اس فتح کے مظاہرے سے پہلے ہی ، جیسا کہ اس کے عروج میں ظاہر ہوا تھا ، اس نے دنیا کے معاملے پر قابو پالیا تھا۔ وہ پانی پر چلتا رہا ، اس نے پانچ ہزار کو کھلایا ، اس نے ٹیکس کی رقم وصول کی ، وہ دیواروں سے گزر گیا۔

ہماری موجودہ دنیا ہم سے باہر نہیں ہے ، بلکہ ہمارا شعور ہے اور تمام مردوں اور تمام چیزوں پر مشتمل ہے۔ ہماری دنیا اور جو کچھ اس پر مشتمل ہے وہ اب ذہنی اور روحانی ہے ، اور ہمیں صرف اس کا صحیح ادراک حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’مادی احساس ہر چیز کو مادی لحاظ سے متعین کرتا ہے ، اور اس میں لامحدود کی ایک محدود احساس موجود ہے‘‘ (سائنس اور صحت208: 2) ، اور یہ اس جسمانی ذہن یا انسان اور انسانوں کے جسمانی خیالات پر قابو پانا ہے دنیا پر قابو پانے

یہ روحانی ذہنی عروج فرد اور چیزوں کی محدود اور مادی معنویت سے بالاتر ہو کر ’سوسائٹی‘ کے اپنے شعور کے دائرے میں بنائی گئی تھی ، اور اسی روحانی عروج کو ہر فرد کے شعور کے دائرے میں رہنا چاہئے۔

خدا کی تخلیق ہمیشہ ہی اس کے لامحدود مرئی عکاسی ، انسان اور کائنات کی حیثیت سے موجود ہے۔ یہ واحد تخلیق ، وہ تخلیق ہے جو آج ہم دیکھ رہے ہیں ، حالانکہ ہم اسے مادی معنویت کی عینک سے یا اندھیرے سے شیشے کے ذریعے دیکھتے ہیں اور اسے مادہ کہتے ہیں۔ خدا ، عقل ، تیار کرتا ہے اور ان کے بے شمار نظریات کو ظاہر کرتا ہے جو اس کا اظہار کرتے ہیں۔ خدا خود کو انسان کی حیثیت سے ظاہر کرتا ہے ، اس کا سب سے بڑا خیال ہے ، کیونکہ انسان ’’خدا کا جامع خیال ہے ، بشمول تمام صحیح نظریات‘‘۔ (سائنس اور صحت 475: 14) انسان لامحدود تخلیقی ذہن کو پوری طرح سے ظاہر کرتا ہے۔

ابتدا میں ساری مخلوق اچھی ، کامل ، ہم آہنگی اور ابدی تھی ، اور آج بھی باقی ہے۔ اس میں کون سی چیز بدل سکتی ہے ، کیوں کہ یہ خدا کا اظہار ہے ، اور خدا قادر مطلق ہے۔ پھر کیوں ، جب سب اچھا اور بہت اچھا ہوتا ہے ، تو ایسا لگتا ہے کہ اس عمل کو قابو پانا کہا جاتا ہے؟

کلام پاک میں کہا گیا ہے کہ ’’زمین سے دھول اْڑتی تھی‘‘ (پیدائش 2: 6) ، جس کا مطلب یہ ہے کہ حقیقت ہمیشہ حقیقت میں غیر حقیقت میں اپنا سایہ لگی رہتی ہے ، اور یہ حقیقت خود ہی حقیقت کا دعوی کرتی ہے۔ اس سلسلے میں یہ اصلی جعل سازی کرتا ہے۔

نام نہاد انسان کا عقل ذہن کے مخالف اور منفی کے طور پر کھڑا ہے جو خدا ہے ، لیکن یہ قیاس اور حقیقت کی بنیاد کے بغیر ہے۔ یسوع اسے شروع سے ہی جھوٹا کہتے ہیں۔ نام نہاد انسان کا عقل عقل کے نظریات کو خود کے مطابق بناتا ہے اور انھیں چیزوں ، یا ماد .ے کی اشیاء قرار دیتا ہے۔

جو چیزیں ہم مادے کی چیزوں کے بطور دیکھتے ہیں وہ یہ ہے کہ انسان کے ذہن میں موجود روحانی حقائق کا غلط فہمی ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، مادہ حقیقی تخلیق سے متعلق صرف انسانی عقل کا طریقہ ہے۔

روحانی حقائق انسانی عقل کے مادے کے ل. ظاہر ہوتے ہیں ، اور مادہ صرف غلط ظاہری شکل ہے۔ تکلیف یہ ہے کہ ، انسان صرف ظاہری نوعیت کے ساتھ معاملات کرتے ہیں نہ کہ روحانی حقائق سے یا معاملات سے۔ لہذا مسخ شدہ بشر انسان ، روشن خیالی اور اپنی فہم کی تعمیل کے ذریعہ ، انسان اور کائنات کے اپنے غلط تصورات پر قابو پائے۔

نام نہاد بشر انسان مادی افکار کی ایک مجموعی حیثیت ہے جو حواس باختہ شعور یا مادی خوداختی کو تشکیل دیتا ہے۔ لیکن مسز ایڈی سکھاتی ہے کہ خدا کے سوا کوئی خود غرضی نہیں ہے ، کیونکہ خدا اور انسان ایک جزو کی حیثیت سے ایک ساتھ رہتے ہیں۔ اور اگر خدا کے سوا کوئی خوداختگی نہیں ہے تو پھر یہاں موجود خود غرضی خدا کا ہونا لازمی ہے ، چاہے وہ ظاہر ہی کیوں نہ ہو۔

حنوک نے یہ ثابت کیا۔ حنوک نے کوئی برائی ، اور گناہ نہیں دیکھا۔ اس نے اس صورت کو دیکھا جس کو مادی کہتے ہیں ، اور یہاں تک کہ موت ، جیسے کہ وہ بے بنیاد دھواں جو سورج کی روشنی سے پہلے اڑ جاتا ہے یا تحلیل ہوتا ہے۔ انہوں نے اپنے بظاہر مادی خودغرضی پر اتفاقی قوت کی تیز کرنوں کو اپنی توجہ مرکوز کیا ، کہ یہ انسان کے نظریہ سے تحلیل اور مٹ گئی۔ ایسا کرنے سے ، ہنوک زندہ رہا اور منتقل ہوا اور خدا میں اپنا وجود پایا ، اور ابدی زندگی کا شعور حاصل کیا۔ اس طرح تمام بنی نوع انسان کو زندہ رہنے کے لئے کرنا چاہئے۔

یہاں دو طرح کی حقیقتیں نہیں ہیں ، ایک پر قابو پانا اور دوسرا ہمیشہ کے لئے قائم رہنا؛ لیکن حقیقت کی تفہیم کے ذریعہ ہی ہم یہاں اور اب صرف اور صرف ایک خود غرضی کے غلط فہمی کو دور کرتے ہیں۔

ہم جانتے ہیں کہ کس چیز پر قابو پانا ہے ، یہاں تک کہ انسان اور کائنات کا غلط مادی تصور۔ ہم جانتے ہیں کہ اس پر قابو پانا ، یہاں تک کہ سچائی کی تفہیم اور اطاعت کے ذریعہ بھی۔ ہمیں معلوم ہے کہ انسانی شعور میں بھی ، غالب آنا کہاں ہونا چاہئے۔ لیکن ایک چیز باقی ہے۔ جب ہم قابو پانے کے لئے ہیں؟

ہم نے فوری طور پر قابو پانے کے لئے ہے کہ غلطی کا سامنا کرنا پڑتا ہے. ہمیں ماد ،ی ، غلط احساس پر قابو پانے کے لئے، ہمیں جہاں سے ہونا چاہئے ، اور جہاں غلطی کا سامنا کرنا پڑتا ہے اسی جگہ سے شروع کرنا چاہئے۔ ہم اپنی سوچ اور زندگی گزارنے میں ، اس چیز کی روحانی معنوں میں اطاعت کرتے ہوئے یہ کام کرتے ہیں۔

ایسا لگتا ہے کہ انسانوں کی موجودگی کو نظرانداز کرنے کا ایک فطری رجحان ہے ، اور مستقبل کی اہم چیزوں کے بارے میں کیا خیال کیا جاتا ہے ، جب ہمیں اپنے فیصلے کرنے چاہیں اور حقیقت کی حقیقت کے لئے اپنا موقف اپنانا چاہئے۔ وہ فوری۔ موجودہ مواقع کو بہتر بنانا ہوگا اگر ہم وفاداروں کا صلہ وصول کریں اور ہر چیز کا وارث ہوجائیں۔

دانی ایل اس وقت تک انتظار نہیں کرسکتا جب تک کہ وہ شیروں سے باہر نہیں نکلتا ’حق کی جاننے اور زندگی گذارنے کے لئے اناج سے باہر نکل گیا۔ اسے ابھی اور ابھی وہاں ہی کرنا تھا۔ لیکن اگر دانی ایل ، شیروں کے غار میں ڈال دیئے جانے سے پہلے ، انسانوں اور حالات کی حقیقت ، یا حقیقت کی اطاعت میں نہیں گذار رہا ہوتا ، تو شاید وہ اس وقت اتنا کام نہ کرسکتا تھا۔

اگر ہم ہر وقت صحیح طور پر سوچتے ہیں ، اور ہر حالت میں ، اس بات کا خطرہ بہت کم ہوتا ہے کہ دباؤ میں پڑنے پر ہم غلط سلوک کریں گے۔ ہم بعض اوقات غور و فکر کے بغیر کام کر سکتے ہیں ، لیکن بنیادی طور پر ہمارے اقدامات صحیح ہوں گے۔ لیکن اگر ہم حسد ، نفرت ، انتقام ، بے ایمانی ، جذبہ ، بیماری ، وغیرہ کے غلط خیالات اور بندرگاہی سوچتے ہیں ، تو ہم ابھی یا آئندہ ہفتے ، یا کسی بھی وقت ٹھیک طرح سے عمل نہیں کریں گے ، جب تک کہ ہم اپنی سوچ اور معیار زندگی کو تبدیل نہ کریں۔ ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ صحیح سوچنا کسی عادت کا معاملہ نہیں ہے ، بلکہ الٰہی عقل کی عکاسی کرنے کی بات ہے۔ صحیح سوچ انسان کے عقل کی کسی بھی طرح کی سرگرمی نہیں ہے ، بلکہ صحیح سوچ سائنسی سرگرمی ہے ، اور سائنسی سوچ خدائی عقل کی سرگرمی کی عکاسی کرتی ہے۔ یہ صرف اسی طرح ہے جب ہم خدائی عقل کی عکاسی کرتے ہیں کہ غلط یا غیر سائنسی سوچوں پر قابو پایا جاسکتا ہے۔

آئیے ہم داؤد اور جولیت کو سائنسی اور غیر سائنسی سوچ کی پیش کش میں غور کریں۔ ہر دن دو بار جولیت نے اسرائیل کے میزبان کو کامیابی سے انکار کر کے یہ سوچ لیا کہ وہ ، ایک شخصیت ، ناقابل تسخیر ہے۔ جولیت کی تیاری ، سائز اور طاقت کی نمائش میں ان کی سوچ پوری طرح موجود تھی ، اور ’’وہ خوفزدہ اور بہت خوفزدہ تھے۔‘‘ (1سموئیل 17:11)

لیکن برائی کی خود کو سائز ، طاقت ، یا خوف و ہراس کی نمائندگی کرنا ، چاہے وہ کسی آدمی یا جانور کی آڑ میں داؤد کے لئے خوفزدہ نہ ہو ، کیوں کہ اس کی سوچ سائنسی سوچ ، عقل کی عکاسی ، اور ایسی سوچ کی کسی بھی تجویز کی اجازت نہیں تھی۔ خدا کے علاوہ موجودگی یا طاقت

واقعی ، جولائی کتنا بڑا تھا؟ کتنا خوفزدہ ہونے کی بات ہے ، جب چھوٹے گول پتھر جیسا چھوٹا میزائل ، سمجھ بوجھ سے چلنے والا ، اسے تباہ کرسکتا تھا۔ یہ اسرائیل کے لشکروں سے خوفزدہ دیو نہیں تھا ، لیکن یہ ان کا یہ غلط فہمی ہے کہ قادر مطلق کی طاقت اس کا وسیلہ ہے۔ اپنی غلط سوچ کے ذریعہ ، انہوں نے ذاتی طور پر زندگی اور ذہانت کی طاقت کو دیکھا اور اس غلط سوچ نے دونوں لشکروں کو چالیس دن تک قابو کیا۔

کیا ہم واقعی اس بات سے بخوبی واقف ہیں کہ ہم افراد میں زندگی اور ذہانت کو کتنا وقت دیتے ہیں ، وزن اور اس سے ڈرتے ہیں کہ ذاتی آدمی ہمارے ساتھ کیا سوچے گا یا کہے گا یا کیا کرے گا؟ یہ تمام غیر سائنسی سوچ ہے ، اور ہمیں اس سوچ کے عکاس پر قابو پانا چاہئے جو خدائی عقل کی سرگرمی ہے۔ کرسچن سائنس میں ، کوئی ذاتی خود غرضی نہیں ہے۔ صرف خودی ہی خدا ہے اور ہر فرد اس کی عکاسی کرتا ہے۔

اسرائیل کے میزبان کو آزاد کرانے کے لئے جس چیز کو ختم کرنے کی ضرورت تھی وہ یہ تھا کہ وہ جسمانی ذہن کے ذریعہ تیار کردہ میسمرک تجویز تھا۔ داؤد جولائی کے ذریعہ صبح و شام بھیجے گئے بدنیتی پر مبنی تجاویز کا شکار نہیں ہوا ، لیکن اس نے کہا ، ’’خداوند جس نے مجھے شیر کے پنجوں اور ریچھ کے پنجوں سے بچایا ، وہ مجھے بچائے گا۔ اس فلستی کے ہاتھ کا۔‘‘ (1 سموئیل 17:37)

اور جب جسمانی ذہن نے اپنی طاقت ، اور غلبہ حاصل کرنے کا اعزاز حاصل کیا ، اور اس نے اپنا عمدہ وزن ، جسامت اور یکجہتی کا مظاہرہ کیا تو داؤد اس کی سوچ میں حق کے تابع رہا۔ داؤد کی الہی بصیرت نے اسے جسمانی ذہن پر قابو پالیا۔ اس کی غلط فہمی کا براہ راست دھچکا مقصد ، جس کا مقصد غلطی کے ماتھے پر تھا ، یا معاملہ یا شخص میں ذہانت کا جھوٹا دعوی ، جنگ جیتنے کے لئے کافی تھا۔

صحیح سائنسی سوچ کے تسلط اور اثر و رسوخ کا احساس اس غلط فہمیوں سے پہلا قدم ہے جو انسان کو موقع ، حالات یا ماحول ، یا کسی بھی طرح کی چیز یا برائی کے ذریعہ حکمرانی کیا جاسکتا ہے۔ انسان ، خدا کا اپنے بارے میں آئیڈیا ، خدا کی طرف سے اس کے پورے عمل میں چلتا ہے ، اور کچھ بھی نہیں۔

جولیت سے ملنے کے لئے داؤد ہچکچاہٹ یا خوفزدہ نہیں ہوا ، کیوں کہ اس نے کسی ایسی جگہ کا اعتراف نہیں کیا جہاں خدا کا قانون چل رہا ہے۔ وہ جانتا تھا کہ صرف اور صرف خدا ہی جنت اور زمین میں اعلی ہے۔

اور آج کا داؤد ، ہم جو خدا کی مرضی پر عمل کرتے ہیں ، انھیں آگے بڑھنے اور حق کے لئے جدوجہد کرنے سے ڈرنے کی ضرورت نہیں ہے ، اور یہاں خوشی اور اطمینان کا دائمی احساس پیدا ہوتا ہے کیونکہ ہم ہر کام کی کارکردگی میں وفادار ہیں۔ کہا جاتا ہے۔

کوئی بھی اس پوزیشن پر نہیں رہ سکتا جو آؤٹ گروہ ہو۔ ہم میں سے ہر ایک کے لئے ہمیشہ اعلی کام ہوتا ہے جب ہم نے وفاداری اور محبت سے اپنا موجودہ فرض ادا کیا۔ یہ داؤد کا سچ تھا ، جو اپنی بھیڑوں کو احتیاط سے حاضری دینے کے بعد ، قوم کے قوانین کو سنبھالنے کا مطالبہ کرتا تھا۔ اور جیسا کہ داؤد کے ساتھ تھا ، اسی طرح یہ ہمارے ساتھ ہے۔

قابو پانے کا مطلب مزید بھلائی کے حصول کے سوا کچھ نہیں ہے۔

ہم نے یہ ثبوت دینا ہے کہ ہماری بادشاہی اس دنیا کی نہیں ہے۔ ایسا کرنے کے ل. ، ہمیں سب سے پہلے اپنی سوچ اور اپنی گفتگو کا حکم دینا چاہئے ، اور سچائی کی اطاعت سے ، ذہنی دشمن سے ملنے کے لئے آگے بڑھنا چاہئے ، جو کچھ بھی انسانی شعور میں ہے کمال کے برخلاف ہے۔

کرسچن سائنس ہمیں خدا کی خوبیوں کا انکشاف کر رہا ہے جس نے انسان کو مسیح کا الہی کردار بنایا ہے۔ اور خدا کے کچھ کرنے کا پوری طرح انتظار کرنے کے بجائے ، ہمیں اس الہی کردار کو حاصل کرنے کے لئے خود کچھ کرنا چاہئے۔ کرسچن سائنس یہ سکھاتی ہے کہ اگر ہمیں مزید اچھی چیزیں حاصل کرنے ہیں جو ہمارے لئے محفوظ ہیں تو ہمیں کلم عمل کرنے والے بننے چاہئیں۔

اب تھوڑی دیر کے لئے ، ہم فانی عقل کے کچھ قدرتی رجحانات پر غور کریں جن پر قابو پایا جانا چاہئے ، اور جن پر ہماری سچائی کے سمجھنے کی اطاعت سے قابو پایا جاسکتا ہے۔ ایک نہایت لطیف فتنہ میں سے جو فکر کو سیدھے اور تنگ راستے سے مزید بھلائی کی طرف لے جاتا ہے ، وہ ہے دوسروں سے بالاتر ہونے کی خواہش ، اور اس انسانی خواہش پر قابو پایا جانا چاہئے۔

ہمیں اکثر ایسے مراعات سے اطمینان حاصل ہوتا ہے جن سے دوسروں کو لطف اٹھانے کی اجازت نہیں ہے۔ اور اگرچہ ہمارے پاس ایسے مواقع بھی موجود ہیں جن سے دوسروں کی تردید نہیں کی جاتی ہے ، لیکن کسی بھی خوشی کی وجہ سے ہم اس سے زیادہ حد تک قابو پانا مشکل بناتے ہیں جس کی ہم سے توقع کی جاتی ہے ، اور جو ہم سے مطلوب ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو دوسروں سے برتر نہیں سمجھنا چاہئے جو صرف اثر انگیز خدمت انجام دیتے ہیں ، لیکن ایسے عہدوں پر جو فانی عقل کم اہمیت کے حامل ہیں۔ یہ ہم پر قابض کبھی نہیں ہوتا ہے ، بلکہ انفرادی شعور میں قابو پانا ہی نتیجہ ہوتا ہے۔

ایک بار پھر ، انسانی پہچان اور تعریف سے مطمئن ہونے کا فتنہ روح کی چیزوں کے لئے دیانت دارانہ جدوجہد کو اکثر روکتا ہے ، جو مزید اچھ .ی کاموں میں مسلسل پیشرفت کے لئے بہت ضروری ہے۔

پائیدار کامیابی کی ایک ہی راہ ہے ، فرد کے لئے ہو یا نسل کے لئے۔ یہ ہم میں سے ہر ایک کو دوسروں کے مقابلے میں ہمارے کام یا مقام کے انسانی تخمینے کے مطابق نسبت کی اہمیت کے بارے میں نہیں ، جو ہمارے پاس رکھنے کے لئے سونپا گیا ہے اس کے استعمال میں وفادار رہنا ہے۔ وفادار کارکن کو اجزا دیا جاتا ہے ، مادی نظریات یا معاوضے کے مطابق نہیں ، بلکہ روحانی قانون کے مطابق۔ اور چونکہ یہ سچ ہے ، لہٰذا وفادار ہمیشہ اپنے اجر پر یقین رکھتا ہے۔

ہر نیک کوشش میں ، ہمیں کسی بھی اونچ نیچ کو نہیں سمجھنا چاہئے ، لیکن جہاں بھی دیکھا جائے ہر ایماندارانہ کوشش کو پہچاننا اور ان کی تعریف کرنا چاہئے۔ کسی دوسرے کو برکت دینا اور کسی کا مالک نہیں ہونا ہر ایک کا مقصد ہونا چاہئے جس نے محبت کی جھلک پائی ہے ، اور محبت کی ثبوت کے طور پر صرف بے لوث خدمت قبول کی جاتی ہے۔ اگر ہم صحت اور امن حاصل کرنا چاہتے ہیں جو کرسچن سائنس پیش کرتا ہے ، تو ہم یہ نعمتیں صرف اپنے لئے نہیں لیتے۔ ایسا سوچنے والا رویہ ہمیں محض کرسچن سائنس کے عہدے سے بلند ہونے سے روکتا ہے۔

اگر ہم دیکھے کہ ایک آدمی برف میں سردی اور تباہی سے دوچار ہے ، تو ہم کتنی جلدی سے بچاؤ کے لئے جائیں گے ، لیکن کیا ہم وہ الہی پیار ہیں جو نجات پانے میں جائیں گے ، جب ہم ناراضگی ، لالچ ، عداوت کے ذریعہ ایک اور قابو پاتے ہوئے دیکھیں گے ، نفرت ، یا غیرت؟

اس طرح کے مواقع پر ہم خاموشی سے الہی محبت کی گرمی کی عکاسی کر سکتے ہیں ، یہاں تک کہ اس کا دل محبت کی نرمی سے گرمی محسوس کرتا ہے ، اور وہ زندگی کی ایسی سرگرمی کا اظہار کرنے پر مجبور ہوتا ہے جو محبت ہے۔

مواقع ہمارے لئے انتظار کرتا ہے کہ ہم اس محبت کو ظاہر کریں جو غیر جانبدارانہ ہے اور تمام انسانیت تک پہنچتا ہے۔ اس طرح کی محبت خدا کا تحفہ ہے ، جو اس محبت کا عکس ہے جس میں اس کے تمام خیالات شامل ہیں ، اور نرمی اور غیرجانبداری سے ان کا تحفظ ہوتا ہے۔

ایک بار پھر ، رکاوٹیں کھڑی کرنے والی شکلوں میں جو مسمیقی اثرات کے بارے میں فرض کرتی ہیں وہ بے حسی ، بے حسی ، اور انسانی آراء کا خوف ہیں۔ ہم کرسچن سائنسدان نہیں ہوسکتے ہیں اور آدھے دل ، یا بیکار نہیں ہو سکتے ہیں ، یا لوگوں کے خیالات پر غور و فکر سے ہماری سوچ متاثر نہیں ہوسکتی ہے۔

جب سچائی ہماری سوچ کا لاڈسٹار بن جاتی ہے ، تو ہمارے ساتھی آدمی کا اعتماد اور اعتماد یقینی ہوجاتا ہے۔ دریں اثنا ، ہمارے مقاصد کو ذہانت سے دیکھنے کے سلسلے میں ، یا ہماری کامیابیوں یا مشکلات کو ہمدردی کے ساتھ سراہا جانے سے متعلق تمام پریشانیوں کو مسترد کرنا بہتر ہے۔ ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہئے کہ انسانی ذہن بہترین فیصلے سے قاصر ہے ، اور ہمیں یہ دیکھنا چاہئے کہ ہمارے سارے عمل خدا کی ہدایت کے لئے انتظار کرنے کا نتیجہ ہیں۔

یسوع نے ہمیں تمام عمر پر قابو پانے کے طریقہ کار کا طریقہ دیا۔ اس نے کہا ، ’’اگر کوئی میرے پیچھے آئے گا تو وہ اپنے آپ کو جھٹلا دے اور اپنی صلیب اٹھا لے اور میرے پیچھے چلیے۔‘‘ (متی 16: 24) خود سے انکار کرنے کا مطلب یہ تھا کہ بشر مادی خودمختاری سے انکار؛ اور اگر ہم مالک کی نصیحت پر عمل کرتے ہیں اور اپنے آپ کو روزانہ انکار کرتے ہیں تو ، جلد ہی یہ عیاں ہوجائے گا کہ انسان اپنی تمام تر جارحیت اور ناکافی کے ساتھ اپنا بظاہر اثر و رسوخ کھو رہا ہے ، اور یہ کہ خدائی عقل اپنی تمام طاقت اور امن سے حکمرانی کر رہا ہے۔

ہمیں یہ سمجھنے کے لئے روزانہ جدوجہد کرنی چاہئے کہ کوئی بشرطیزی مادی خود غرضی نہیں ہے۔ کہ ہر فرد عقل ، زندگی ، سچائی اور محبت کی عکاسی کرتا ہے۔ واقعتا یہ سب میں اور تم میں ہے ، اور یہ سچا اور صرف خود غرضی خدا کے ساتھ ہم آہنگ اور ہم آہنگی ہے۔

جب ہم واقعتاًخود سے انکار کرتے ہیں ، تو ہم اپنے آپ کو اور ساری انسانیت کو مادی طور پر بھول جاتے ہیں ، اور صرف خدا کی شکل و صورت کو ہی یاد رکھتے ہیں۔ اس طرح سے کرسچن سائنس شفا بخش ہے۔

مادے کی غیر حقیقت کا کرسچن نظریہ یہ نہیں سکھاتا ہے کہ مادہ کسی بھی طرح کی نمائندگی نہیں کرتا ہے ، بلکہ یہ سکھاتا ہے کہ معاملہ الٰہی عقل میں رکھے ہوئے حقیقی تصور یا حقیقی خیال کی مادی غلط فہمی ہے۔ اور نام نہاد انسان اپنی سوچ کا ساپیکش یا خارجی حیثیت رکھتا ہے ، اور ، محض اثر ہونے کے ناطے ، وہ اپنے ذہن کی ہر ردوبدل کے ساتھ بدل جاتا ہے اور اس میں ردوبدل کرتا ہے ، جو اثر پیش کر رہا ہے یا اس کا سبب بن رہا ہے۔

یسوع نے اپنے آپ سے انکار کرنے کے اس آسان عمل سے انسانی یا جسمانی ذہن کو اتنا تباہ کر دیا تھا ، یعنی اس کی اپنی مادیت سے انکار کیا ہے ، جب جب کوئی کوڑھی اس سے کفر نحوم کے راستے پر پہنچا تو اس کی اپنی روحانیت یا مسیح نے بیمار مادے کے جھوٹ کو مسترد کردیا۔ ، اور صرف خدائی عقل کے خیال کو پہچان لیا۔

اصل انسان ، خدا کی شبیہہ اور نظریہ ، خالصتاًروحانی خیال تھا ، جو گناہ ، بیماری اور موت سے قاصر تھا۔ اس کو جانتے ہوئے ، یسوع جانتا تھا کہ وہ کوڑھی چیزوں پر اپنا ہاتھ نہیں ڈال رہا تھا ، چونکہ اس کی تمام روحانیت اس قابل تھی کہ وہ خدا کی شکل اور مشابہت کو حقیقی معنوں میں پہچان سکے۔

اور یسوع اس حقیقت کو سمجھ نہیں سکتا تھا ، اور انسانی عقلوں میں صرف اسی جگہ جہاں اس کے وجود کا دعوی کیا گیا تھا ، ایک کوڑھی شخص کی طرف سے پیش کردہ مخصوص جھوٹ یا غلط فہمی کو ختم کیے بغیر اس کی سوچ میں اس کے تابعدار رہو۔

انسانی عقل سے چلا گیا ، یہ نہ صرف یسوع کے لئے گیا تھا بلکہ کوڑھیوں کے لئے تھا ، اور جس کاہن کے پاس کوڑھی تھا اس کو خود دکھائے گا۔ یسوع، مختصر طور پر، حقیقت جانتا تھا؛ اور سچ نے جھوٹ یا غلط فہمی کو ختم کردیا تھا اور کوڑھیوں کو آزاد کردیا تھا۔ یسوع نے ایک ایسے کامل آدمی کو دیکھا جہاں گناہ کرنا انسان ہی تھا جو اپنے آس پاس کے لوگوں کو دکھائی دیتا تھا ، اور اس سے بیماروں کو شفا مل جاتی ہے۔ اس سے کرسچن سائنس کے علاج کی سادگی کی مثال ملتی ہے۔ کوئی کرسچن سائنسدان ، اگر وہ طالب علم ہو ، قاری ہو ، پریکٹیشنر ہو ، اس کی سوچ کے سچ اور خدا اور انسان کے بارے میں سچائی سے زیادہ کچھ نہیں کرسکتا ہے۔ اور یہ شعوری سچائی جیسے اپنے ذہن میں کسی ذہنی پیش کش پر قابو پانے یا اسے مسترد کرتا ہے جو سچ نہیں ہے۔

حقیقی تحفظ ظاہری حالات میں نہیں بلکہ روحانی سوچ میں مضمر ہے ، اور خدا کی سوچوں کو سوچنے اور مسیح کے جیسے بننے کے لئے ہماری مسلسل جدوجہد کے ذریعے کامیابی حاصل کی جاتی ہے۔

کرسچن سائنس کے طلباء نے ان تجاویز کو مسترد کرنے کی اہمیت کا احساس کیا کہ بڑھاپے سرگرمی کو کم کردیں گے یا کچھ اخلاقی فیکلٹیوں کی طاقت کو کم کردیں گے۔ جب تک کہ وہ اس کے تجربے میں ظاہر نہ ہوجائے اس وقت تک اس کی تجاویز اور ان پر عمل کرنے کی حقیقت سے بیدار نہ ہوگا۔ مسز ایڈی نے اس کے خلاف متنبہ کیا جب وہ لکھتی ہیں ، ’’غلط افکار کو خود ہی ظاہر ہونے کا موقع ملنے سے پہلے اسے گرفتار کرلیا جانا چاہئے۔‘‘ (سائنس اور صحت 452: 5)

کرسچن سائنس نے ثابت کیا کہ پریشان کن ، بیمار خیالات ، خوف زدہ ، بے حس ، خود غرض خیالات کو فوری طور پر مسترد کرنے سے کسی کے تجربے میں ان کے اثر و رسوخ کو روکتا ہے۔ اور خدا پر اپنے خیالات قائم رکھنے پر ، سچ ، کرسچن سائنس الہی تحفظ ، امن ، ہم آہنگی ، خوشی ، مفید سرگرمی ، اور اپنے پیاروں اور دوستوں کو مستقل اطمینان دلانے میں مدد کرنے کے اہل ہیں۔ صحت ، ہم آہنگی ، خوشی ، مفید سرگرمی ، کامیابی ان سب کی رسائ میں ہے جو تعمیری روحانی سوچ اور سرگرمی میں اپنی مفید صلاحیتوں کو استعمال کرنا شروع کردیں گے۔ یہ چیزیں ان سب کی رسائ میں ہیں جو انسان کی غلط فہمیوں پر قابو پاتے ہیں ، وجود کی حقیقت کی تعمیل کرتے ہوئے۔

مسز ایڈی نے مندرجہ ذیل ہدایات دی ہیں ، ’’ہمیں ذہنی طاقت کی قابلیت کا احساس کرنا چاہئے کہ وہ انسانی غلط فہمیوں کو دور کرسکے اور ان کی جگہ روحانی ہو ، جو مادی نہیں ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 428: 19)

اطاعت کے ذریعہ قابو پانے میں ، ہمیں واضح طور پر سمجھنا چاہئے کہ ہمارا مسئلہ کبھی بھی اپنے آپ سے باہر افراد اور حالات پر قابو پانے میں سے نہیں ہے ، بلکہ ہمارا مسئلہ یہ ہے کہ اپنے اندر موجود اس غلط عقیدے پر قابو پایا جائے کہ طاقت اور عمل کا سرچشمہ کسی فرد یا حالت میں ہے۔

مروجہ رجحان خدا کی بجائے اور موجودہ وقت میں ، طاقت اور عمل کے ماخذ اور اصلیت کو شخصیت اور حالات میں رکھنا ہے۔ کچھ شخصیات بڑی طاقت اور اثر و رسوخ اور غلبہ حاصل کرتی دکھائی دیتی ہیں۔ لیکن مسز ایڈی نے اپنے کالج کی کلاسوں میں کہا ، ’’کوئی شخصیت نہیں ہے ، اور یہ جاننے سے بھی زیادہ اہم ہے کہ کوئی بیماری نہیں ہے۔‘‘

جو بات انسان کے ذہن میں ایک طاقتور اور متحرک فرد ، ایک سچائی جولیت کی حیثیت سے ظاہر ہوتی ہے ، در حقیقت فرد وہ شخص ہے جو ایک خدا - عقل کی طاقت اور عمل کا اظہار کرتا ہے۔

کوئی ذاتی خود غرضی نہیں ہے۔ خود کشی جو یہاں موجود ہے وہ ذہنی ، روحانی مظہر یا انسان میں خدائی عقل ہے۔ یہاں کا ہر فرد ایک خودی ، خدا کی روحانی ، روحانی نمائش ہے۔

ہمیں اپنے پریشانیوں سے آزاد ہونے کے لئے، شریر افراد یا برے حالات پر قابو پانے کی ضرورت نہیں ہے ، لیکن ہم جسمانی ذہن سے چلنے والی مسمارکی تجاویز پر قابو پا کر خود کو آزاد کرتے ہیں۔ کہ انسان ایک شخص ہے اور برے حالات کا سبب ہے۔

ہمیں داؤد کی طرح شریر پریزنٹیشنز کی طرف راغب نہیں کرنا چاہئے ، حالانکہ یہ بڑی طاقت ، سرگرمی ، تسلط ، جنگ وغیرہ کی ظاہری شکل پیش کرتا ہے ، یہاں تک کہ کرسچن سائنسدان آج کے جولائی کو بھی اقتدار دے رہے ہیں۔ اس معاملے میں زندگی اور ذہانت کے مسمارزم کو ختم کرنے کے لئے چھوٹے گول پتھر ، یا حقیقی فہم کو استعمال کرنا چاہئے۔

جب غلط ذہنی تصاویر ہمارے سامنے آتی ہیں تو ہمیں فوری طور پر ان پر قابو پانے کی ضرورت کو محسوس کرنا چاہئے۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے ، "غلطی آپ کے لئے زندگی بھر آتی ہے ، اور آپ اسے پوری زندگی دیتے ہیں۔" (ایک پرانے رسالے سے)

ایسی کسی بھی غلطی پر قابو پانے کے لئے جو ہمارے سامنے پڑتا ہے ، ہمیں احساس ہے کہ یہ صرف ایک ذہنی مشورہ ہے ، اور پھر اس مشورے کو سچائی یا روحانی حقیقت سے بدل دیں۔ غلط ذہنی یا شر کی تجاویز پر صحیح ذہنی یا سچی سوچ پر قابو پایا جاسکتا ہے کیونکہ صحیح سوچ الہی عقل کی سرگرمی ہے ، جو عمل اور طاقت کے طور پر موجود ہے جو سچائی اور زندگی ہے۔ صحیح سوچ کبھی بھی انسانی عقل کی سرگرمی نہیں ہوتی ہے ، لیکن صحیح سوچ ہمیشہ عمل میں الہی ذہن ہوتی ہے ، اور وہ ایک اعلی طاقت ہے۔ کرسچن سائنس نے ثابت کیا کہ پریشان کن ، مربی ، خوفزدہ ، خود غرض خیالات کے شعور سے فوری رد ان کو اپنے تجربے میں اثر انداز ہونے سے روکتا ہے۔

جب ہم صحیح سائنسی سوچ کے غالب اثر کو محسوس کرتے ہیں تو ، ہم اس غلط فہمیوں پر قابو پاتے ہیں کہ ہم موقع یا حالات یا کسی بھی طرح کی برائی کے ذریعہ حکومت کر سکتے ہیں۔ بظاہر سبھی برائیوں سے ہمارا تحفظ ، روحانی سوچ میں مضمر ہے۔ جب ہم اعلی دائر. خیالوں کی طرف آتے ہیں تو ، ہم خود بخود برائیوں سے دور ہوجاتے ہیں۔

ہماری موجودہ دنیا ہم سے باہر نہیں ہے۔ یہ ایک ذہنی دنیا ہے ، شعور کی حالت ہے ، اور ہم ، یسوع کی طرح ، اس کے پورے ذہنی تصور پر قابو پانے ہیں۔ قابو پانا ہمیشہ فرد کے شعور میں ذہنی مقابلہ ہوتا ہے۔ روحانی حقیقت کے بارے میں ہماری سمجھ کے درمیان ایک مقابلہ ہے کہ خدا سب ہے ، اور اس غلط فہمی میں یقین ہے کہ برائی موجودگی اور طاقت ہے۔

ہمارے دشمن خالصتاًذہنی ہیں۔ وہ ہمارے انسانی افکار اور خوف ، انسان کے ذاتی طور پر ہمارے غلط تصورات ، اور مادے کے طور پر ہماری کائنات ہیں۔ ہماری ذاتی روحانیت ، اور مادی دنیا کے محدود مادی معنویت سے بالاتر ہماری روحانی چڑھائی ہمارے انفرادی شعور کے دائرے میں ہی بنائی گئی ہے۔ ہم صرف وجود کی حقیقت کی اطاعت سے قابو پاتے ہیں۔

درست خیال کی طاقت

سب سے بڑی چیز جو ممکنہ طور پر انسانی شعور میں آسکتی ہے ، اس موجودہ دور میں ہمارے پاس آئی ہے۔ یہ سب سے بڑی چیز خدا کا خدائی نظریہ ہے اور وہ جو ایک وجود کی حیثیت سے انسان میں ہے۔ ایک وجود کی یہ روحانی حقیقت ابدی سے ابد تک موجود ہے۔ یہ روحانی حقیقت کہ خدا اور اس کا مظہر ، انسان ، ایک لازم و ملزوم وجود ہمیشہ اصول میں موجود ہے ، لیکن یسوع کی ولادت کے ساتھ پہلی بار ٹھوس شکل میں ظاہر ہوا تھا۔

جب بھی ہم کرسچن سائنس میں یہ بیان دیتے ہیں کہ ’’خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم ہیں ،‘‘ یا یہ کہ ’’اصول اور اس کا نظریہ ایک ہے ،‘‘ ان بیانات کا ہمارے لئے بہت مطلب ہوسکتا ہے ، یا یہ ہمارے لئے محض الفاظ ہی ہوسکتے ہیں۔ خدا کی اس وحدانیت اور اس کے ظہور ، انسان کا مطلب ہے کہ انسان ، خدا کا اپنے خیال کے طور پر ، تنہا کچھ نہیں کرسکتا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تنہا خدا ، انسان کے بغیر ، کچھ نہیں کرسکتا ، حتیٰ کہ کوئی وجود بھی نہیں رکھتا۔ روحانی کائنات کے روحانی دائرہ کے اندر جو کچھ بھی کیا جاتا ہے ، خدا ، انسان کے بغیر ، تنہا نہیں کرتا ہے۔ در حقیقت ، جو کچھ بھی کیا جاتا ہے ، حالات یا واقعات ، خدا اور انسان کو بطور مظاہر ، ایک لازم و ملزوم کی حیثیت سے مل کر کریں۔

اگر دنیا میں گناہ جیسی کوئی چیز ہوتی ، تو وہ خدا اور انسان ظاہری شکل میں ہوتا ، ایک گناہ کی طرح لازم و ملزوم۔ اگر دنیا میں موت جیسی کوئی چیز ہوتی ، تو یہ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم وجود ، مرنے اور موت کی حیثیت سے ہوتا۔ چونکہ ہم گناہ اور موت کو خدا کے ساتھ نہیں جوڑ سکتے ، لہذا ہم ان کو انسان سے نہیں جوڑ سکتے ، کیوں کہ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم ہیں۔ خدا ، انسان کے بغیر ، لافانی نہیں ہوسکتا ، لیکن خدا اور انسان جیسا کہ ایک لازم و ملزوم وجود لازوال ہے ، ہمیشہ کی زندگی ہے۔ یہ طاقتور خدائی خیال کہ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم وجود ، انسانی شعور میں متحرک ، واقعتا ہمارا نجات دہندہ ہے۔

یہ انکشاف مریم کے ہوش میں آیا جب اس نے روح القدس یا سائنس کے وجود سے خود شناس ہونے کا نتیجہ نکالا ، جو اس کا ذہن تھا۔ بزرگوں اور انبیاء نے یہ جان لیا کہ روحانی طاقت کا یہ الہی نظریہ خدا یا روح میں ایک حقیقت کے طور پر موجود ہے ، اور اسے یقین ہے کہ اس کا اظہار انسانی شعور میں ، کسی مستقبل کے وقت اور کسی نامعلوم انداز میں ہوگا۔

لیکن مریم سب سے پہلے تھیں جنہوں نے خدا اور انسان کے یسوع مسیح کی شکل میں ایک لازم و ملزوم وجود کے خدائی خیال کی روحانی طاقت کا ٹھوس ثبوت دیا۔ ہم کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، ترقی کرنے کے لئے تیار ہوں گے جب ہم اس انکشاف حق کے نقطہ نظر سے اپنی زندگی بسر کریں گے کہ خدا اور اس کا ظہور ، انسان ، ایک لازم و ملزوم ہے یا میں ہوں جو میں ہوں۔ انسانی شعور میں متحرک یہ الہی نظریہ خدائی طاقت نے انسانی طور پر اظہار کیا ہے۔

یسعیاہ نبی

یسعیاہ نبی نے خدا کے نظریاتی خیال اور اس کے ظہور ، انسان کو ایک لازم و ملزوم وجود کی حیثیت سے ظاہر کیا۔ جب یہ خیال یسعیا پر ظاہر ہوا تو اس نے اس کی تشخیص کی کہ ’’ہمارے ہاں ایک بچہ پیدا ہوا ہے۔‘‘ اور ، فورا، ہی ، اس نے اس خدائی خیال کی ظاہری شکل سے ظاہر ہونے والے اس پہلے بیہوش کی بھی تشخیص کی ، جیسا کہ اس کے الہی کردار کی بھرپوری اور پوری طرح سے ہے۔ انہوں نے اس الہی نظریہ کو ’’حیرت انگیز ، کونسلر کی حیثیت سے ، طاقتور خدا کی حیثیت سے ، ابدی باپ کی حیثیت سے ، امن کے شہزادے کی حیثیت سے تشخیص کیا۔‘‘ (اشعیا 9: 6)

اگر ہم ، یسعیاہ کی طرح ، یہ بھی تسلیم کرتے ہیں کہ ہمارے شعور میں کسی صحیح خیال کی یہ پہلی ، بیہوش ظاہری شکل بھی خدائے واحد ہے ، اور پہلے ہی مکمل ، مکمل ، مکمل ، کامل اور مستقل ہے تو ، نتائج حیرت انگیز ہوں گے۔ ہمارے انسانی شعور کے دروازے کھٹکھٹانے والے لاتعداد نظریات میں سے کتنے ہی خداتعالیٰ کی حیثیت سے پہچان جاتے ہیں ، اور انہیں تسلیم کیا جاتا ہے ، اور ان کی مکمل اور کمال اور استقامت کو سامنے آنے کی اجازت ہے۔ مجھے ڈر ہے ، ان میں سے بہت سے نہیں۔ وہ تقریبا فوری طور پر بھول جاتے ہیں.

جب یسوع ، عظیم عبرانی نبی ، نے عمدہ بیان لکھا ، ’’ہمارے لئے ایک بچہ پیدا ہوا ہے‘‘ ، یہ خدائی خیال انسانی شعور میں اس کے ٹھوس ، ٹھوس ظہور سے کہیں پہلے ہی تھا۔ جب یسعیاہ نے یہ پیشگوئی لکھی تھی ، تو وہ چرنی میں پڑے ایک چھوٹے سے بیب کا ذکر نہیں کررہا تھا ، وہ ایک الہی خیال کا ذکر کررہا تھا جو پہلے سے ہی اصول میں موجود تھا۔ وہ ابدی حقیقت کی طرف اشارہ کر رہا تھا کہ خدا اور اس کا ظہور ، انسان ، ایک لازم و ملزوم وجود ہے۔

یسعیاہ کی بصیرت

یسعیاہ نے نام نہاد انسانی زندگی کا نظارہ خدا کے نظریہ ، الہی اصول سے کیا ، مادہ یا شخصیت سے نہیں۔ یسعیاہ نے انسان کا نظارہ کیا ، خدا کا لامحدود خیال ، جیسا کہ تمام مخلوقات کے ایک ہی اصول کا بیٹا ہے۔ اس نے انسان کو گناہ اور موت سے اچھا دیکھا۔ اس نے دیوتا ، الہی ذہن کو ظاہر کیا۔ اس نے خدا کا بیٹا دیکھا۔ اس نے انسان کا اتفاق الہی کے ساتھ دیکھا۔ یہ بھی وہ وژن تھا جو روح القدس یا الہی سائنس کے ذریعہ مریم کے انسانی شعور سے پیدا ہوا تھا ، اور جس میں مریم نے ٹھوس نظریہ پیش کیا تھا۔

یسعیاہ نے آسمان اور زمین میں خوشی کا نظارہ کیا جب یہ زبردست خیال ، خدا اور اس کا ظہور ، انسان ، ایک لازم و ملزوم وجود کی حیثیت سے ، دنیا کے سامنے ٹھوس شکل میں پیش کیا جائے گا ، اگرچہ مادی معنوں میں یہ خدائی خیال ایک بچے کے طور پر ظاہر ہوا۔ بیت الحم کے چھوٹے سے قصبے میں اس مخصوص بچے کی پیدائش سے پہلے ہی لاکھوں بچے پیدا ہوچکے تھے ، لیکن ان لاکھوں میں سے ایک بھی بھیڑ فرشتے یا مشرق میں کسی ستارے کے ذریعہ ان کا ذکر نہیں ہوا تھا۔

ایک نجات دہندہ پیدا ہوا تھا جو مسیح ، خداوند ہے

فرشتہ نے چرواہوں سے کہا ، ’’خوف نہ کھاؤ۔ کیونکہ دیکھو ، میں تمہیں خوشی کی خوشخبری سناتا ہوں ، جو تمام لوگوں کے لئےہو گا ، کیوں کہ آج ہی آپ کے لئے داؤد شہر میں پیدا ہوا ہے ، ایک نجات دہندہ (ایک لامحدود خیال) جو مسیح ، خداوند ہے۔ ‘‘ (لوقا 2: 10 ، 11) فرشتہ نے یہ نہیں کہا کہ بچہ پیدا ہوا ، لیکن اس نے کہا کہ ایک نجات دہندہ پیدا ہوا ہے ، اور یہ نجات دہندہ مسیح ، خداوند ، خدائی نظریہ ، خدا کی یکجہتی کی زندہ شعور ہے۔ اور انسان جو تمام مردوں کو آزاد کرتا ہے۔

یہ ایک قابل ذکر واقعہ تھا۔ اس سے پہلے زمین پر اس سے پہلے کبھی نظر نہیں آیا تھا۔ داستان جاری ہے ، ’’اور اچانک فرشتہ کے ساتھ آسمانی میزبانوں کی ایک بڑی تعداد خدا کی تعریف (ایک بچے کی تعریف نہیں) کرتی تھی اور کہتی تھی ، خدا کی ذات پاک ہے ، اور زمین کی سلامتی ، انسانوں کے لئے نیک خواہش ہے۔‘‘ یہ فرشتہ ملاحظہ کرنے والے انسانوں کے تصور کو نہیں کہتے تھے جسے بیب کہا جاتا ہے ، لیکن انھوں نے ٹھوس نظر آنے والے خیال ، نجات دہندہ کو دیکھا۔

روم کے گورنر کی حیثیت سے قیصر کی حکومت

اس وقت ، قیصر آگستس روم کا گورنر تھا ، اور اس کی طاقت اور قانون اتنا بڑا تھا کہ اس نے اسے تیس لاکھ افراد کی جان ومال سے خوش کیا۔ اس سے پہلے کبھی بھی کسی بشر نے اس طرح کی طاقت نہیں ڈالی تھی اور نہ ہی کبھی کوئی بشر اس طرح کی طاقت کو ڈبوے گا۔ کیوں؟ کیونکہ ہمارے لئے ایک الہی خیال ، نجات دہندہ پیدا ہوا ہے۔ اور جب صحیح معنوں میں قادر مطلق خدا کی حیثیت سے تشخیص کیا جاتا ہے تو ، یہ خدائی خیال یا ہمارے انسانی شعور میں نجات دہندہ ، غیر متوقع طاقت اور قانون ہے ، جو اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے۔ جب آسمانی لشکروں نے اس خدائی خیال کی شکل کا پتہ لگایا تو ، یہ نجات دہندہ ، مسیح ، خداوند ، قیصر آگسٹس نے محسوس کیا کہ زمین پر ایک مستقل سلطنت قائم کی جارہی ہے جو خدائی طاقت اور قانون سے ملبوس ہے ، اور یہ کہ اس کی ظاہری طاقت اور قانون ختم ہوجائیں گے۔ اس کی آبائی کچھ نہیں

مریم کا تصور یسوع

چرواہوں کے لئے ، یسوع غیر منحرف تھا۔ ان کے لئے دیوتا نے گوشت اور خون کی شکل اختیار کرلی تھی۔ لیکن مریم کا انسان کا تصور مادے اور مادی معنویت سے بالا تر ہوچکا ہے ، اور جب دوسرے لوگ انسان کو گوشت اور خون کے طور پر دیکھ سکتے ہیں ، مریم کا انسان کے بارے میں خیال خدا کا اپنے خیال ، مسیح تھا۔ مریم کا شعور حقیقت ، مسیح تھا ، اور اس نے انسان کو مرئی جنم دینے کا صحیح تصور دیا۔

مریم کے خدائی تصور اور اس کے مرئی ثبوت کی وجہ سے ، وہ واضح طور پر سمجھ گئیں کہ ہر معاملے میں ، چاہے وہ گناہ ، بیماری ، یا موت ، یسوع مسیح دنیا کو عطا کرنا تھا ، مادےپر روح کی بالا دستی کا ثبوت یا فانی عقل یہ دنیا میں ’’ مشن ‘‘ تھا۔ اور یہ بھی ہمارا مشن ہے ، بطور کرسچن سائنسدان ، آج دنیا میں۔ ہمیں بھی مادی یا بشر ذہن سے بالاتر ہو کر روح یا عقل کی بالا دستی کا ثبوت دینا ہے۔ اور ہم یہ کرتے ہیں کیونکہ ہم یہ سمجھتے ہیں کہ خدائی نظریہ انسان ہے ، مسیح ہے ، شخصیت نہیں۔

مریم شادی کی تقریب میں

’’گلیل کے شہر کانا میں ایک شادی ہوئی تھی۔ اور مریم ، جو یسوع کی ماں تھیں ، وہیں تھیں۔‘‘ (یوحنا 2: 1) اس شادی کی دعوت پر ہی مریم نے عوسی سے مطالبہ کیا کہ وہ مادے یا بشر ذہن پر روح یا عقل کی طاقت کا ثبوت یا ثبوت پیش کرے۔ مریم نے یسوع سے کہا ، ’’ان کے پاس مے نہیں ہے۔‘‘ ان کے معنی میں انہوں نے اپنی مے استعمال کرلی تھی ، ان کی مے کی فراہمی ختم ہوگئی تھی۔ واقعی ، مریم نے سمجھا کہ ان کے پاس مے نہیں ہے ، یعنی کوئی الہام نہیں ہے۔ ان کے پاس کوئی سمجھ نہیں تھی جس کے ساتھ یہ سمجھا جائے کہ تمام دکھائی دینے والی چیزوں کی بنیادی حقیقت ناقابل شکست ہے۔ مریم نے مطالبہ کیا کہ وہ اس بنیادی ، آپریٹو ، ناقابل برداشت ، خدائی خیال کا ثبوت یا ثبوت دیں جو ہر خواہش اور کمی سے ہمارا نجات دہندہ ہے۔

یسوع نے اپنی والدہ سے کہا ، ’’ابھی میرا وقت نہیں آیا ہے۔‘‘ لیکن یہ مریم کا الہی خیال نہیں تھا۔ کیا اس نے بطور یسوع مسیح خدا کی پوشیدہ حقیقت کا واضح ثبوت نہیں دیا تھا؟ یسوع ، کوئی شک نہیں ، ابھی تک مابعد کی پابندیوں کو اوپر نہیں جانا پڑا تھا کہ ایسا لگتا ہے کہ مادی تجاویز اس پر عائد ہوتی ہیں۔

مریم جانتی تھی کہ پوشیدہ ، ناقابل شکست خدا یا لامحدود خیر کا انسانی ثبوت یا ثبوت ہونا ضروری ہے جو تمام دکھائی دینے والی چیزوں کو بنیادی شکل دیتا ہے۔ وہ جانتی تھیں کہ اس حقیقت یا الہی نظریہ کا ثبوت اسی گھڑی میں ٹھوس ، ٹھوس ، مرئی شکل میں ہونا چاہئے۔ اسے یہ سمجھنے اور پورا پورا یقین تھا کہ خدا ، عقل ، تخلیقی کاز ، ہمیشہ کام میں ہے ، اور ضرورت کے مطابق اپنے خیالات یا شواہد پیش کرنا چاہئے۔ لہذا ، وہ شادی کی تقریب میں نوکروں سے بے دھیانی سے کہہ سکتی تھی ، ’’جو کچھ بھی وہ آپ سے کہتا ہے ، اسے کرو۔‘‘

یسوع جانتا تھا کہ ایک الہی نظریہ یا روحانی ، ناقابل تلافی حقیقت پانی کے انسانی احساس کو قائم کررہی ہے ، اور اس تفہیم کی وجہ سے ، اس نے پانی کے انسانی احساس کو ، احساس کے مطابق ، مے میں بدل دیا۔ یعنی اس نے محدود احساس کو ناقابل تسخیر احساس میں تبدیل کردیا ، اور مہمانوں کا انسانی احساس مطمئن ہوگیا۔ ضرورت کے مطابق کسی بھی انسانی احساس کی فراہمی خدائی خیال یا روحانی ، ناقابل اعتماد حقیقت کے ذریعہ کی جاتی ہے جس کی ضرورت بنیادی حیثیت رکھتی ہے ، اور یہ حقیقت یا نظریہ ہمیں اس شکل میں ظاہر ہوتا ہے جو ہمارے انسانی احساس کو بہترین طور پر مطمئن کرتا ہے۔ ہر چیز کی ایک خدائی نظریہ یا خدائی بنیاد ہے جو ہمیں انسانی طور پر ظاہر ہوتی ہے۔

اس شادی کی دعوت پر ، تمام لوگوں کے لئےیہ عمر بھر میں یہ ظاہر کیا گیا کہ ضرورت کے مطابق کسی بھی انسانی احساس کو خدائی خیال ، یا روحانی ، ناقابل تلافی حقیقت کے ذریعہ فراہم کیا جاتا ہے ، اور یہ حقیقت یا نظریہ ہمیں اس شکل میں ظاہر ہوتا ہے کہ ہماری ضرورت کے انسانی احساس کو بہترین طور پر مطمئن کرتا ہے ، چاہے وہ ضرورت کا احساس صحت ، گھر یا کاروبار ہو۔

کرسچن سائنس ہمیں یہ سکھاتی ہے ، کہ جب ہم آسمانی حقیقت کے لئے ، کسی بھی حد سے بالاتر ، ذہن کی ہر طرح کی گواہی سے بالاتر نظر آتے ہیں ، تو ہم فوری طور پر اس کا اظہار کرتے ہیں۔ جب ہم عقل کی حقیقت کو تلاش کرتے ہیں تو ، عقل خود کو موجودہ ضرورت کو پورا کرنے کے لئے خود کو اس حقیقت کی شکل دیتا ہے۔ دوسرے الفاظ میں ، فراہمی بے ساختہ اس شکل میں ظاہر ہوتی ہے جو اس حقیقت کے ہمارے انسانی احساس کو بہترین طور پر مطمئن کرتی ہے۔ خدائی حقیقت اور انسانی ضرورت کا یہ اتفاق ہمارا یسوع مسیح ہے جو ہمیشہ ہمارے ساتھ ہوتا ہے۔ اپنی بائبل سے ہم نے پڑھا ، ’’اور ، دیکھو ، میں بھی ہمیشہ آپ کے ساتھ ہوں ، یہاں تک کہ دنیا کے آخر تک۔‘‘ (متی 28: 20) ایک ذاتی نہیں ، بلکہ ایک غیر اخلاقی نجات دہندہ ہر طرح کی ضرورت کے خاتمے تک ہمارے ساتھ ہے۔ شادی کی دعوت پر ، عقل ، یسوع کا عقل ، بولا اور یہ ہو گیا۔ پانی پانی کی بجائے مے تھا۔ ناقابل شکست ، پوشیدہ حقیقت اور حقیقت کے مرئی ثبوت کے طور پر عقل کے مابین ایک پل بھی مداخلت نہیں کی۔

خیالات ٹھوس ہونے چاہئیں

بہت سارے مفید اور اہم خیالات ہمارے انسانی شعور میں ظاہر ہوتے ہیں اور محض نظریات کی حیثیت سے وہیں رہتے ہیں۔ ہم ان نظریات کو مرئی ، ٹھوس شکل میں پیش کرنے میں ناکام ہیں۔ ہر انسانی الہی نظریہ جو ہمارے انسانی شعور میں آتا ہے وہ خدا یا ذہن کا بیٹا ہے ، اور اس کو خدا کی ذات کے طور پر پہچانا جانا چاہئے ، جو ضرورت کے مطابق ، اپنے نظریات کو پیش کرتا ہے اور انسان کے مطابق ، مرئی اور ہاتھ میں ثبوت دیتا ہے ، ضرورت کا احساس

مسز ایڈی کے بیانات

مسز ایڈی نے ایک بار کہا تھا ، ’’اس بات کی تصدیق کرنا جو سچ ہے ، اس کا امکان پیش کرنا ہے۔‘‘ انہوں نے یہ بھی کہا ، ’’اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ جو سارے انسانی استدلال یا نظارے کے مطابق ، بالکل بھی درست نہیں ہے ، آپ اسے حقیقت میں پہنچا سکتے ہیں۔‘‘

طاقت اور ذہانت کی حقیقت ، حق کے ہر اثبات کو فوری طور پر دستیاب کردیتی ہے۔ جب ہم کسی حقیقت کی تصدیق کرتے ہیں تو ، ہم اس حقیقت کے امکان پر زور یا نفاذ کر رہے ہیں۔ اس حقیقت کی تصدیق کرکے ، ہم اس کو منظور کر سکتے ہیں ، کیونکہ ’’اسے آگے لانا‘‘ ہمارے شعور میں جو صرف پہلے سے ہے اس کا ادراک ہے۔

کامیابی اور کارنمایاں کا کیا نظریہ ہم میں منکشف ہوتا ہے ، جب ایک بار جب ہم یہ سمجھ لیں کہ خدا اور انسان ، اچھا اور اس کا مظہر ، ایک لازم و ملزوم وجود ہے۔ ہمیں کیا یقین اور یقین دہانی حاصل ہوتی ہے ، جب ہم اپنے پہلے شعور کو جو ہمارے شعور میں ظاہر ہوتا ہے اس کی بھی تشخیص کرتے ہیں ، ایک الہی ناقابل شک حقیقت کے طور پر ، بطور قادر مطلق ، مکمل ، مکمل ، کامل اور مستقل۔

زیادہ سے زیادہ ہمیں خود سے یہ مطالبہ کرنا چاہئے کہ ہم ان بنیادی ، آپریٹو ، خدائی نظریات کا ثبوت دیں جو ہمارے نجات دہندہ ہیں۔ اور جب ہم ان الہی نظریات کو اپنے شعور میں کام کرنے کے لئے رکھتے ہیں تو ، ہم بھی ، انسانی اتفاق کو خدائی حقیقت کے ساتھ دیکھیں گے۔

ستارہ وسطی الٰہی سائنس کی علامت ہے۔ یہ آسمانی سائنس کا ستارہ تھا جس نے عقلمند مردوں کو زیادہ روحانی خیال کی پیدائش کی طرف رہنمائی کی ، یہاں تک کہ کنواری والدہ کی لازوال تصور اور انسان کے حقیقی وجود کی مرئی نمائش۔ یہ اتنا ضروری ہے کہ ہم خدائی سائنس کو خدا اور انسان کے ایک نظریے کو ایک جدا جدا وجود کی حیثیت سے اپنی فکر کی رہنمائی کرنے دیں ، اور یہ کہ ہم اپنی اس سچائی نظریے کو اپنی روزمرہ کی زندگی میں قبول کریں اور اس کا مظاہرہ کریں۔ خدا اور انسان کو ایک جدا ہونے والے وجود کی حیثیت سے یہ حقیقی خیال تمام ذاتی معنوں سے ، ہر خواہش ، اور عمر ، اور گناہ ، بیماری اور موت سے ہمارا نجات دہندہ ثابت ہوگا۔

فرشتے

یہ بات قابل ذکر ہے کہ ہمارے انسانی شعور میں فرشتوں کی حیثیت سے خدائی نظریات اور الہی تجربات کتنی بار ظاہر ہوتے ہیں۔ اور کتنی بار ہم ان سے فرشتہ ہونے کی حیثیت سے بے خبر رہتے ہیں۔ عام معنوں میں ، ہم فرشتوں کے بارے میں سوچتے ہیں جیسا کہ خدا سے منقطع اور ہمارے شعور سے باہر ہے۔ لیکن حقیقت یا حقیقت میں ، فرشتے آسمانی عقل کے انسانی شعور میں اچھے کے طاقتور تاثرات ہیں۔

فرشتے خدا کی تخلیق کے کسی دوسرے حصے کی طرح اصلی ہیں۔ یہ ہم میں جسمانی ذہن ہے ، جس نے انسان کو درجہ بندی کیا ہے ، الہی نظریات یا نیک تجربے کا مرکب ، ’’فرشتوں سے تھوڑا سا نیچے‘‘۔ تخلیق کے روحانی اکاؤنٹ میں ، انسان کو خدا کی عظیم مصنوعات کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ خدا نے کہا ’’آئیے ہم انسان کو اپنی شکل کے مطابق بنائیں۔‘‘ (پیدائش 1: 26) انسان نچلے درجے کا نہیں تھا۔ وہ ’’فرشتوں سے تھوڑا نیچے‘‘ نہیں بنایا گیا تھا۔ انسان الہی نظریات ، یا الہی تجربات ، یا فرشتے ہیں ، جیسے خدا نے انہیں پیدا کیا ہے۔ اچھے کے یہ طاقتور روحانی نقوش جو انسانی شعور میں آتے ہیں ، وہ خدا کی شکل اور شکل میں انسان ہے۔

رب کا فرشتہ ، یا ان خیالات یا بھلائی کے تجربات ، ہمارے سامنے ظاہر ہوتے ہیں جب ہمارا شعور ان کو حاصل کرنے کے لئے تیار ہوجاتا ہے۔ فرشتے عقل کے پیغامات ہیں ، اچھے کے طاقتور نقوش۔ وہ واقعی ذہنی ہیں اور انہیں ہماری انفرادی ذہنیت میں ذہنی طور پر موصول ہونا چاہئے۔ فرشتے ، الہی نظریات یا اچھے کے تجربات ، اعلیٰ افکار ، شفا یابی کی سچائیوں ، مثبت صحیح اعتقادات ہیں جو ہمیں ہماری انسانی فکر کے بطور ظاہر ہوتے ہیں۔

یہ ’’فرشتہ آنے والے‘‘ ہمارے پاس ’’ہمارے اندر اب بھی ایک چھوٹی سی آواز‘‘ بن کر آتے ہیں۔ وہ حقیقت کے خلاصے کی طرح ایک عظیم روشن خیالی کی حیثیت سے آتے ہیں۔ وہ ایک حیرت انگیز سوچ یا یقین کے طور پر آتے ہیں ، جیسا کہ کہنا یا کرنا صحیح بات ہے۔ ایک اصول کے طور پر ، فرشتے اچانک آتے ہیں ، لیکن وقتی طور پر۔ وہ عام طور پر اشارہ کرتے ہیں یا بدیہی تدبیر کے طور پر آتے ہیں۔ یسعیاہ نے فرشتوں کے ظہور کو ہماری ذہنیت کی تصویر کشی کی ، جب اس نے لکھا ، ’’تمہارے کان تمہارے پیچھے ایک لفظ سنیں گے ، کہتے ہیں ، یہ راستہ ہے ، اس میں چلو جب تم دائیں ہاتھ کی طرف مڑتے ہو ، اور جب تم رجوع کرتے ہو بائیں۔‘‘ (یسعیاہ 30:21) خدائی ذہن کے مطابق ان ذہنیت کے مطابق ، یہ فرشتہ آنے والے ، خدائی نظریات یا تجربات ان گنت ہیں۔ یہ ہر ایک گھنٹے کے واقعات ہوتے ہیں اور ہر فرد کی مراعات یافتہ چیز ہوتی ہیں۔ فرشتے ہمارے مرئی تجربات کا پوشیدہ جوہر اور مادہ ہیں۔ ان کے ذریعے انسانی شعور میں پوشیدہ ظاہر ہوتا ہے۔

فرشتہ پیغامات ، خدائی نظریات یا خدائی تجربات انسانی شعور کے لئے پوشیدہ ہیں ، لیکن ان طریقوں سے بیرونی ہوجاتے ہیں جن کو دیکھا اور سمجھا جاسکتا ہے۔ فرشتہ جبرائیل ، جو ’’خدا کی طاقت‘‘ کی نمائندگی کرتا ہے ، زکریاس کے پاس غیر مرئی طور پر آیا۔ پرانے پادری کی ذہنیت اس پختہ یقین سے بھری ہوئی تھی کہ ’’خدا کے ساتھ ہی سب کچھ ممکن ہے‘‘ ، کہ اس حقیقت نے خود کو خارجی کردیا یا اسے زکریاس کے سامنے ظاہر کردیا گیا ، جیسا کہ اس کا طویل خواہش بیٹا تھا جو بعد میں یوحنا بپتسمہ دینے والا بن گیا۔ زکریاس ، جس کے دل کی پوری خواہش تھی کہ اس کا بیٹا ہو ، وہ راستبازی کے بعد پوری کوشش کر رہا تھا۔ اس کی صحیح سوچ خدا اور انسان کے بارے میں ایک جدا جدا وجود کی حیثیت سے تھی۔ اس کی ذہنیت خدائی عقل کے ساتھ یکسان تھی ، اور یہ فطری بات تھی کہ خدا کی قادر مطلقیت کا فرشتہ یا خدائی خیال اچانک ہی یہ یقین کر گیا کہ ’’خدا کے ساتھ ہی سب کچھ ممکن ہے۔‘‘

خدا کی بھلائی غیر جانبدار ہے۔ وہ ہم سے کچھ روکتا نہیں ہے۔ یہ ’’اس کی موجودگی کے فرشتے‘‘ ایک ایسی چیز ہیں جسے ہم اپنی جہالت میں اپنے آپ سے روک رہے ہیں۔ معجزے صرف نہیں ہوتے ہیں۔ جب ہم ’’اس کی موجودگی کے فرشتہ‘‘ کے ساتھ مطابقت کرنے کے لئے اپنے اندرونی خیال کو تبدیل کرتے ہیں تو ، یہ روحانی قانون کو عملی جامہ پہناتا ہے ، جس کی وجہ سے اس کی خارجی ہونے کا سبب بنتا ہے جو ابتدا ہی سے عطا کیا گیا ہے۔

عورت

آج صبح ، ’’ایک صحیح نظریہ کی طاقت‘‘ کے بارے میں ، خدا اور انسان کے ایک لازم و ملزوم وجود کے نظریے کی روشنی میں ، ہم انسانی شعور میں آنے والی پہلی بے ہوشی چمک سے شروع کریں گے۔ خدائی خیال کی طاقت کا یہ پہلا چشم چشم ، جو بنی نوع انسان کا نجات دہندہ ہے ، باغ عدن میں حوا کے شعور میں نمودار ہوا۔ اور ہم اپنے موجودہ دور تک اس الہی نظریہ یا نجات دہندہ کی قادر مطلق طاقت کے انسانی شعور میں آشکار ہوجائیں گے ، جہاں اس کا مکمل خاتمہ آسمانی سائنس یا کرسچن سائنس کے طور پر ہوا ہے۔

بائبل کی تاریخ میں پیش کردہ الہی نظریہ کی ترقی

ہم جو کرسچن سائنس کی سچائیوں سے بیدار ہیں ، جانتے ہیں کہ ایسا کوئی تجربہ نہیں جس کے بارے میں ہم انسانیت سے آگاہ ہیں ، محض ایسا ہی نہیں ہوتا ہے۔ ہمارے انسانی تجربے کا احساس افسوسناک طور پر گھبراہٹ کا شکار ہوسکتا ہے ، لیکن اس کے باوجود ، ہم سب کچھ جس کا شعور رکھتے ہیں وہ الٰہی سائنس کے مطابق ہے۔

چونکہ سب کچھ آسمانی ترتیب میں ہے ، یہ ہمارے لئے قابل فہم اور لائق ہے کہ ، مسیح کے سات یکے بعد دیگرے ، بھرپور انکشافات ، خدائی خیال یا ہمارے نجات دہندہ کو صحیفوں میں پیش کردہ سات خواتین کے ذریعہ دنیا کے سامنے ظاہر کیا گیا تھا۔

یہ سات عورتیں جنہوں نے انسانی شعور میں مسیح کو ظاہر کیا۔

پہلی: حوا ، جسے ’’تمام زندوں کی ماں‘‘ کہا جاتا ہے۔ (پیدائش 3:20)

دوسری: سارہ ، جسے ’’اقوام کی ماں‘‘ کہا جاتا ہے۔ (پیدائش 17: 16) سارہ اسحاق کی ماں تھی ، جو وعدہ کی ایک بچی تھی۔

تیسری: مریم ، ایک نبی ، بحر احمر میں ، مادے اور برائی پر روح کی بالادستی کے لئے فتح کا گیت گاتی تھی۔ (خروج 15: 20 ، 21)

چوتھی: دبورا ، جسے ’’اسرائیل میں ماں‘‘ کہا جاتا ہے۔ ایک نبی جس نے بارک سے کہا ، ’’اوپر! کیونکہ یہ وہ دن ہے جس میں خداوند نے سیسرا کو تمہارے حوالے کیا ہے۔‘‘ (قضات 4: 14)

پانچویں: روت ، نرم چمکنے والا ، جس نے کہا ، ’’تیرے لوگ میری قوم اور تمہارا خدا میرا خدا ہوں گے۔‘‘ (روت 1: 16)

چھٹی: کنواری مریم ، جس نے اپنے بارے میں کہا ، ’’کیونکہ ، اب سے ، سبھی نسلیں مجھے مبارک ہوں گی۔‘‘ (لوقا 1:48)

ساتویں: مکاشفہ میں عورت. اس میں کوئی شک نہیں کہ مکاشفہ میں عورت کو میری بیکر ایڈی نے ٹائپ کیا ہے ، جس نے دنیا کو الٰہی سائنس میں غیر معمولی ، عالمگیر مسیح دیا ہے۔ (مکاشفہ 12)

مسیح ، یا خدا اور انسان کا ایک لازم و ملزوم وجود کے طور پر خدائی خیال ، صرف عورت کے ذریعہ ہی آسکتا ہے ، صرف خدا کی طرف سے خدا کی باپ دادا اور انسان کے صحیفانہ بیٹے کی تسلیم شدہ عورت کے ذریعہ ہی آسکتا ہے۔ یہ لفظ "عورت" چونکہ صحیفوں میں مستعمل ہے ایک طرح کے شعور کی نمائندگی کرتا ہے۔

آج ، جب ہم ان سات خواتین کی بات کرتے ہیں تو ، ہمیں اس نشان سے پوری طرح کمی محسوس ہوگی جب ہم صرف سات خواتین شخصیات کے بارے میں سوچتے۔ اصطلاح ’’عورت‘‘ ، جیسا کہ صحیفوں میں مستعمل ہے ، سے مراد روحانی تفہیم کے طریقوں ، یا شعور کی پاکیزگی ہے۔ ان سات عورتوں کے ذریعہ اعلی روحانی فکر کا خیال ، وہ ذریعہ تھا جس کے ذریعہ خدا کی طرف سے خدائی پیغامات کو دنیا کے لئے مرئی بنایا گیا تھا۔

چونکہ ہمارا وقت محدود ہے ، لہذا ، ہم ان سات خواتین میں سے صرف تین پر غور کریں گے جن کے ذریعہ خدائی خیال یا نجات دہندہ نمودار ہوا ہے: حوا ، ورجن مریم ، اور مکاشفہ میں عورت ، میری بیکر ایڈی کے ذریعہ ٹائپ کردہ۔

حوا

حوا ، باغ عدن کی خاتون ، نے مسیح کے آنے کا تعین کیا ، یا خدا اور انسان کے خدائی خیال کو ایک لازم و ملزوم وجود کے طور پر جو ہمارا نجات دہندہ ہے۔ حوا کا مطلب ایک آغاز ہے۔ حوا ایک ایسی ظاہری سوچ یا عمل کی ابتدا کرتی ہے جو انسانی شعور میں آکر تمام انسانیت کو شر سے نجات دلاتی ہے۔

پہلا ہلکا چمک جو مسیح یا نجات دہندہ ایک شخصیت نہیں تھی ، بلکہ کردار میں ذہنی اور روحانی تھی ، باغ عدن میں حوا کے شعور میں نمودار ہوئی۔ اور ، ہمیں یہ سمجھنے میں ایک لمبا عرصہ لگا ہے کہ ہمارا مسیح یا نجات دہندہ پوری طرح سے ہماری خفیہ فکر میں پایا جاتا ہے ، اور خدا اور انسان کے الہامی خیال کو ایک لازم و ملزوم وجود کے طور پر سمجھنا چاہئے۔

جیسے جیسے وقت گزرتا گیا ، مسیح یا نجات دہندہ کا یہ الہی نظریہ جو پہلے حوا کے سامنے ظاہر ہوا ، واضح ہوتا گیا ، اور آخر کار ٹھوس شکل میں بابل یسوع کے نام سے ظاہر ہوا ، جو روح کی طاقت کے روحانی طور پر ذہنی قد میں اضافہ ہوا ، یسوع مسیح کے طور پر اور آخر کار ، ہمارے زمانے میں ، مسیح یا نجات دہندہ کا یہ الہی نظریہ ، نیک فکر کا یہ انداز ، الہی سائنس کی غیر مسلکی تفہیم کے طور پر سامنے آیا ہے۔

انسانی بیداری کا یہ پہلا دن حوا کے ہوش میں آیا جب اس نے خدا اور انسان کے ایک الگ الگ وجود کی حیثیت سے خدا کے نظریے کو بے ہوشی سے دیکھا۔ اور خدا اور انسان کے اسی الہی نظریہ کے بارے میں ہمارے شعور میں آشکارا جو ایک لازم و ملزوم وجود ہمارا نجات دہندہ ہے ، جو بالآخر ہم سب کو روحانی افشاء کے ساتویں دن کی طرف لے جائے گا ، جس میں یہ لازم وحدانیت پوری طرح سے سمجھا جاتا ہے ، اور ’’سانپ‘‘ یا باطل معنوں کو ’’آگ کی جھیل‘‘ میں یا خدا کی لازوال حقیقت کے استعمال میں ڈال دیا جاتا ہے۔

ایک مذہبی داستان

مذہبی تاریخ میں ، عام طور پر یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ عورت حوا ایک انسانی شخصیت نہیں تھی۔ باغِ عدن کی یہ داستان ایک صحیفائی بیان ہے یا عظیم مذہبی داستان ہے۔ اچھے اور برے کے امتیاز ، اور اچھے اور برے کے اثرات پر یہ تاثر ڈالنے کے لئے کہ یہ داستان اور اس کا سبق جس کی تعلیم اس نے دی ہے وہ نسل در نسل پیش کی گئی ہے۔ اس داستان کو آدم اور حوا ، اور باغ باغ عدن میں سانپ نے پہچان لیا تھا ، اور خدا اور اس کی روحانی تخلیق کے بارے میں ایک غلط بیانی ہے جس کی ابتداء پیدائش کے پہلے باب میں کی گئی ہے۔

شعور کے طریقے

عدن کا باغ ، آدم اور حوا ، سانپ کے ساتھ مل کر ، سبھی حالتوں کو بیان کرتے ہیں یا شعور کے طریق کار۔ حوا شعور کا ایک ایسا انداز تھا جس میں خدا کے روحانی خیال اور اس کی تخلیق کا آغاز تھا۔ جب حقیقت حوا کے خیال میں ظاہر ہوئی ، تو اس حقیقی روحانی احساس نے اسے ناگ یا ذاتی احساس کے جھوٹ کو پہچاننے میں کامیاب کردیا ، جسے اس نے اپنی سوچ کے طور پر قبول کیا تھا۔ حوا نے اچھے اور برے کے متضاد فطرت کو دیکھا ، اور یہ یقین کرنے کی حماقت کو سمجھا کہ دونوں ہی سچے ہیں۔

سانپ کی دشمنی

بائبل کی پہلی اور آخری کتابوں میں بطور خاص عورت کے خلاف سانپ کی دشمنی کا اشارہ مرد اور عورت کے مابین ایک بنیادی امتیازی سلوک نہیں ہے۔ عورت کے خلاف یہ ’’دشمنی‘‘ یا شعور کے روحانی طریقہ ، روحانیت کی طرف جسمانی ذہن کے دشمنی کی عکاسی کرتی ہے ، خواہ مرد یا عورت کے شعور میں پائی جائے۔

یہ ’’دشمنی‘‘ سانپ ، شخصی احساس ، اور عورت ، روحانی احساس کے مابین ، جسم اور روح کے مابین ، یا روحانی اور جنسی اجزاء کے مابین فطری اور غیر متضاد تصادم ہے۔ یا انسانی شعور میں حق اور غلطی کے درمیان۔

سانپ ، ذاتی احساس ، اور عورت ، روحانی احساس ، فکر کے مخالف طریق کار ہیں۔ سانپ یا شخصی احساس کے پہلو میں وہ سارے مضر اثرات ہیں جو انسان کو اخلاقی اور روحانی بدعنوانی کی طرف راغب کرتے ہیں۔ عورت یا روحانی احساس کے پہلو میں ، انسانی اور شعور کو چھونے والا ہر ایک بلندی اور تخلیقی اثر پایا جاتا ہے۔ یہ روحانی احساس یا روحانی شعور کے ذریعہ ہے ، جو عورت کے ذریعہ ٹائپ کیا جاتا ہے ، کہ انسانیت سان یا ذاتی معنویت کی لطافتوں سے نجات پاتی ہے ، اور حقیقی شعور کو بیدار کرتی ہے کہ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم وجود ہیں۔

عدن میں امیدپیدا ہوئی تھی

ایک خدائی امید عدن میں پیدا ہوئی تھی جب انسانی فکر سب سے پہلے اچھائی اور برائی کے فرق سے متاثر ہوئی۔ یہ الہی امید اس وقت پیدا ہوئی جب ’’عورت ،‘‘ نیک فکر کے طرز ، نے ذاتی احساس کے دعووں کو تسلیم کیا کہ اسے تسلیم نہیں کیا جانا ہے ، بلکہ اس کی مذمت اور ان کو ختم کردیا جائے گا۔

جب حوا کو پتہ چلا کہ وہ ’’سانپ‘‘ کے طور پر بات کی جانے والی مسمریکی لطیفیت کے ذریعے گمراہی میں مبتلا ہوگئی ہے تو ، اس نے کسی حد تک ، خدا کی تخلیق کی پاکیزگی اور روحانیت کو تسلیم کیا۔ اور انسانی شعور میں روحانی بیداری کا یہ جراثیم بڑھتا ہی چلا گیا ، اور اس میں اضافہ ہوتا رہے گا ، جب تک کہ یہ ہر انسانی شعور میں ہر طرح کے برائی کو ختم نہیں کردے گا ، اور ساتویں دن یا الہی سائنس کی روشنی اس کی عظمت سے پردہ اٹھ جاتی ہے۔

مسز ایڈی نے ’’عورت‘‘ کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہا ہے کہ ، "حقیقت ، غلطی کے بارے میں جانکاری کے بارے میں مرد سے سوالات کرنے والے ، عورت کو اپنی غلطی کا اعتراف کرنے والا پہلا مل جاتا ہے۔ وہ کہتی ہیں ، ’’ دیپ نے مجھے دھوکہ دیا ، اور میں نے کھایا؛ اس لئے وہ انسان کی مادی اصل پر اعتقاد کو ترک کرنے اور روحانی تخلیق کا جائزہ لینے میں پہلے ہے۔ اس کے بعد اس عورت نے عوسی کی ماں بننے اور قبر کو اٹھنے والا نجات دہندہ دیکھنے کے قابل بنا دیا ، جو جلد ہی خدا کے تخلیق کار کے بے جان مرد کو ظاہر کرنے والی تھی۔ اس سے عورت سب سے پہلے اہل کتاب کو اپنے حقیقی معنی میں صحیفوں کی ترجمانی کرنے میں کامیاب ہوگئی ، جو انسان کی روحانی اصل کو ظاہر کرتی ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 533: 26)

کنواری مریم

اسی لمحے سے جب یسعیاہ نے پیشگوئی کی ، ’’اب داؤد کے گھرانے ، سنو! خداوند خود آپ کو ایک نشان دے گا۔ دیکھو ، کنواری حاملہ ہوگی ، اور بیٹا پیدا کرے گی ، اور اس کا نام عمانوئیل رکھے گی۔‘‘ (یسعیاہ 7: 13 ، 14) اسی لمحے سے ، اسرائیل کی ہر بیٹی نہ صرف ’’مسح شدہ‘‘ کی ماں بننے کی آرزو رکھتی تھی ، بلکہ یہ سوچا کہ یہ بھی ممکن ہے کہ وہ ’’مسح شدہ‘‘ کی ماں بن جائے۔ لہذا مریم ، اپنے عہد کے تمام یہودی لشکروں کے ساتھ مشترکہ طور پر ، اسرائیل کو طویل عرصے سے متوقع نجات دہندہ کی ماں بننے کی امید کی تائید کرتی ہے۔

مریم کے دور کی دنیا

تاریخ ہمیں بتاتی ہے کہ مریم کے دور کی دنیا اپنی من گھڑت مادیت پسندانہ سوچ میں ڈوب رہی تھی۔ روم ، جو سب سے اہم شہر ہے ، نے شہنشاہ کی عبادت ، ایک انسانی شخصیت کی آراستہ ، کو اپنا مذہب قرار دیا تھا۔ گلیل کے اس صوبے میں ، جہاں مریم رہتی تھی ، بہت سارے قائم شدہ مذاہب اور سیاسی جماعتیں تھیں: فریسی ، صدوقی ، سکریبی ، وکیل ، اور انقلابی ، سب روم پر حملہ کرنے کے لئے ایک گھنٹے کا انتظار کرتے تھے۔

اسرائیل کی نجات کے بارے میں ان گروہوں کے ذریعہ کیا گیا تصور مکمل طور پر ایک مادی تصور تھا۔ بنی اسرائیل کی اخلاقیات اور روحانیت کا جو کچھ باقی رہا وہ اس وقت صرف عام لوگوں میں پایا جاتا تھا۔

استعاریاتی سوچ والوں کا ایک گروپ

اور مقدس تاریخ ہمیں بتاتی ہے کہ اس صوبہ گیلیل میں ، اور عام لوگوں میں ، استعاراتی مفکرین کا ایک چھوٹا سا گروہ تھا۔ اعلی طبقے کی اس گھنی مادیت پسندانہ سوچ کے بیچ میں ، یہ چھوٹا سا گروہ تھا ، یہ اسرائیل کا بقیہ ، جو خالص اور نامعلوم مذہب پر عمل پیرا تھا۔ انہوں نے انتہائی خوبصورت اخلاقی اصولوں کو سکھایا اور ان پر عمل کیا۔ در حقیقت ، وہ مادیت کی اس کالی رات میں روشنی سے بھرے تھے۔ یسوع کی آمد کے قریب بہت سے بہترین ادبی پروڈکشن ، ان مذہبی مفکرین نے گلیل میں لکھے تھے۔

اسرائیل کی اس چھوٹی سی باقیات کو اسرائیل کی نجات کے لئے غیر یقینی حوصلہ افزائی کی گئی تھی۔ روم کے خون خرابوں سے خدا پر ان کا ایمان غیر متزلزل تھا۔ انہوں نے اس دن کے تمام مذاہب کے سچے خدا کی پوجا کی۔ عقائد یا پاکیزگی کی پاکیزگی میں کسی نے بھی عبرانی مذہب سے رابطہ نہیں کیا جیسا کہ استعارہ دانوں کے اس چھوٹے سے گروپ نے دکھایا ہے۔

اسرائیل کو رہائی دلانے والا

اس صوبہ گلیل کے زیادہ تر حصے ، فریسیوں ، صدوقیوں ، صحیفوں ، وکلاء ، اور انقلاب پسندوں سب نے رومی شہنشاہ سے انھیں بچانے کے لئے ایک مادیت پسند چھڑانے والے کی تلاش کی۔ لیکن اسرائیل کے یہ بقایا ، استعاروں کے اس گروہ نے ایک ایسے نجات دہندہ کی تلاش کی جو اپنے لوگوں کو پاک کرے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ اسرائیل کی پریشانی اس کی غلط اور بے بنیاد سوچ کا نتیجہ ہے۔ لہذا ، اس چھوٹے سے گروہ نے ایک روحانی بادشاہ کی تلاش کی تھی جو اسرائیل کو اس کے مادہ پرستانہ طرز فکر سے نجات دلائے گا۔

پیشین گوئی کے مطابق ، ان کے نجات دہندہ کا تعلق مخلوق کے اعلی ترتیب سے ہونا چاہئے۔ اسے ونڈرول ، کونسلر ، قادر خدا ، لازوال باپ کہا جانا تھا ، اور وہ داؤد کے کنبے کی کنواری سے پیدا ہونا تھا۔ (یسعیاہ 9: 6) اس کا مشن اپنے لوگوں اور تمام انسانیت کی نجات ہو گا۔ (یسعیاہ 49: 6) اسی کو ہمیشہ کی سلطنت ، شان ، اور ایک بادشاہی عطا کی جائے گی ، اور تمام لوگ اس کی خدمت کریں گے۔ (دانی ایل 7: 14)

عبرانیوں کے نزدیک ، اس کی پیش گوئی پر یقین انسان کی ترجمانی سے بالاتر تھا۔ اس کے عقائد اس کی فکر میں گہرے تھے۔ وہ بزرگوں اور نبیوں نے پیش گوئی کی تھی ، اور فکرمند روحانی اور ذہنی قوانین کے طور پر ان کے حوالے کردیئے گئے تھے۔ عبرانیوں کے نزدیک پیش گوئی ایک طے شدہ حقیقت تھی۔ اور ، انھوں نے بھی بہت سارے حیرت انگیز تجربات کا مظاہرہ کیا ، انہیں یقین ہے کہ روحانی نجات بھی ان کا تجربہ ہوگا۔

چونکہ یہ پیشن گوئی اسرائیل کے اس چھوٹے سے بچے ہوئے افراد کے لئے ایک مقررہ قانون تھا ، اس لئے انہوں نے اپنے آپ کو آنے والے وعدے کے نجات دہندہ کے لئے تیار کردیا۔ انہوں نے اپنی سوچ کو پاک کیا اور بہت سارے شاندار مظاہرے کیے جو منطقی طور پر ان کی روحانی سوچ پر عمل پیرا ہیں۔

اس چھوٹے سے گروہ کو حقیقی تجربے سے معلوم تھا کہ پاک اور روحانی سوچ کے ذریعہ قائم کردہ روحانی قانون ، مادی جارحیت یا انسانی خواہش کے ذریعہ سیاسی مسئلے پر مجبور کرنے سے کہیں زیادہ موثر ہے۔

اسرائیل کے نجات دہندہ سے متعلق مریم کا تصور

مریم کا تعلق اسی گروہ سے تھا۔ تو قدرتی طور پر اسرائیل کے نجات دہندہ یا نجات دہندہ کے بارے میں اس کا نظریہ محض ایک سیاسی بحالی کنندہ سے دور تھا جو مادی شان و شوکت میں داؤد کے قدیم تخت کو قائم کرے گا۔ مریم جانتی تھی کہ اسرائیل کا یہ نجات دہندہ یا نجات دہندہ ، جس کا نہ صرف اسرائیل ، بلکہ پوری دنیا کے منتظر تھا ، ایک ایسا شخص ہونا چاہئے جو اسرائیل کا مظاہرہ کرے۔ یعنی ، وہ جو روح کی شکل میں اصلی آدمی کو پیش کرے۔ مریم نے محسوس کیا کہ قطعی تصور یا گہری پاکیزگی کی کوئی چیز انسان کی نظر میں نہیں آسکتی ہے ، ایک وجود ، جو اس سے پہلے کام کے لئے ، روحانی طور پر عطا کیا جانا چاہئے ، جیسا کہ اس سے پہلے کبھی بھی انسان عطا نہیں کیا گیا تھا۔

مریم کی تیاری

مریم گہری مذہبی ، مضبوط کردار اور انتہائی ذہانت کی عورت تھی۔ وہ اس ’’لپٹی ہوئی بیل‘‘ کی قسم سے دور تھی جس پر بہت سے لوگوں نے اسے جاہلیت سے تفویض کیا ہے۔ یہ جاننا دلچسپ اور حیرت انگیز ہے کہ مریم ، اپنے اندر ہی ، نجات دہندہ کے آنے کے لئے کس طرح تیار تھیں۔ وہ صحیفوں سے واقف تھیں اور جانتی تھیں کہ صرف ایک بے حسی تصور ہی نہیں ہوگا۔ وہ جانتی تھی کہ جب کوئی کنواری کے خیال کی پاکیزگی کا بھر پور مظاہرہ کیا جائے تو صرف ایک بے حسی تصور ہوسکتا ہے۔

مریم جانتی تھی کہ خداوند کا فرشتہ ، خدائی خیال ، وجود کی حقیقت ، کنواری کے انسانی شعور میں ٹھوس مرئی مظاہرے میں اس وقت آسکتا ہے جب وہ شعور ذہنی اور روحانی طور پر تیار اور تیار تھا۔ وہ روحانی قانون کو جانتی اور سمجھتی تھی جس نے پوشیدہ روحانی حقائق کو بنی نوع انسان کے لئے انسانی اور مادی طور پر مرئی بنادیا تھا۔

مریم قدیم بزرگوں اور نبیوں کے معجزات سے واقف تھیں۔ وہ صاف طور پر سمجھ گئی تھی کہ جلتی جھاڑی کیوں نہیں کھائی گئی تھی۔ (خروج 3: 2) وہ کچھ حد تک سمجھ گئی ، کہ کس طرح ’’حنوک خدا کے ساتھ چلتا ہے: اور وہ نہیں تھا۔ کیونکہ خدا نے اسے لے لیا۔ ‘‘ (پیدائش 5:24) وہ جانتی تھی کہ تیل کا برتن کیوں ناکام نہیں ہوا۔ (2 سلاطین 4) وہ جانتی تھی کہ الیشع کا اپنا عقل کیسے کہہ سکتا ہے ، ’’خداوند یوں فرماتا ہے ، وہ کھائیں گے ، اور اس کو چھوڑ دیں گے۔‘‘ (2 سلاطین 4:43) اسے کوئی شک نہیں کہ شاہ سائرس کے ذریعہ ہیکل کو دوبارہ اور کیوں بنایا گیا تھا۔ (عذرا) یروشلم میں نحمیاہ کے ماتحت دیوار کی تعمیر نو کیسے اور کیوں ہوئی۔

مریم نے بلا شبہ دعا کی اور داؤد کے گیت گائے۔ اس کے نزدیک ، زبور وہی سکون اور تسلی کا ذریعہ تھا جیسا کہ وہ مسیحی اور یہودی دونوں ایک جیسے رہے ہیں۔ مریم زکریاہ اور الیشبع کے مظاہرے کو جانتی اور سمجھتی تھی ، اور اس نے روحانی درآمد کے بہت سے مظاہرے کو ٹھوس نظارے سے ظاہر کرتے ہوئے دیکھا تھا۔

مریم جانتی تھی کہ خدا کے ساتھ ، اس کے اپنے عقل سے ، سب کچھ ممکن تھا۔ وہ جانتی تھیں کہ ان سارے تجربات میں ، خدا یا عقل کی طاقت انسانی شعور میں اچھ .ے کے طاقتور نقوش کے طور پر آئی ، اور پھر ان ذہنی روحانی تاثرات کو بظاہر انسانیت کے لئے ٹھوس مرئی صورتوں میں خارجی شکل دی گئی۔

چیزیں اور واقعات محض یونہی نہیں ہوتے ہیں

مریم جانتی تھی کہ ساری چیزیں ، حالات ، حالات اور واقعات صرف ایسا ہی نہیں ہوتا ہے۔ وہ واضح طور پر سمجھ گئی تھی کہ ذہنیت میں رکھی ہوئی کوئی بھی سوچ خود کو ظاہری یا مرئی شکل میں ظاہر کرنے یا اس سے باہر کرنے کی طرف راغب ہوتی ہے۔ لہذا ، مریم کو پختہ یقین تھا کہ اسرائیل کے نجات دہندہ کے آنے سے ترس اور بلا غرض عقیدہ ، کسی وقت خارجی ہوجائے گا۔

مریم جانتی تھی کہ اگر وہ ، کنواری ، نجات دہندہ کی ماں بننے والی ہے ، تو یہ مظاہرہ صرف اس کی روحانی فہم خدا کے باپ کے ذریعہ ہی ہوسکتا ہے۔ اس کا مظاہرہ کیا گیا ، تب واقعی ، خدا اس کے بچے کا باپ ہوگا ، اور اس کا بچہ واقعتا ًخدا کا بیٹا ہوگا۔

اعلان

جیسا کہ لوقا نے ریکارڈ کیا ، یہ اعلان مریم نے اپنے آپ اور اسرائیل کے نجات دہندہ کے منتظر ہونے کی وجہ سے کیا ، کہ وہ نجات دہندہ کی ماں بنیں ، جو نہ صرف اس دن کے اسرائیل کو بچائے گی ، بلکہ آنے والی تمام نسلوں کو بھی بچائے گی۔ . یہ اعلان مریم کی اپنی دلیل کی نمائندگی کرتا ہے۔ فرشتہ کے ساتھ اس کی رفاقت ، اس کے اپنے اندرونی نفس کے ساتھ اس کی رفاقت تھی۔ ایک بڑے معنوں میں ، اس کا اعلان خدا کے ساتھ اس کے اپنے ذہن میں شامل ہونا تھا۔ یہ واقعتا ، انسانی شعور میں الٰہی خیال کی طاقت اور عمل تھا۔

اس نعرے میں ، مریم نے کہا ، ’’میری جان خداوند کی بڑائی کرتی ہے ، اور میری روح نے اپنے نجات دہندہ خدا میں خوشی منائی ہے۔ کیونکہ اس نے اپنے لونڈی کی کم جائیداد کو مان لیا ہے۔ کیونکہ قادرِ مطلق نے میرے ساتھ بڑے بڑے کام کیے ہیں۔ اور اس کا نام پاک ہے۔ اور اس کا رحم ان پر ہے جو نسل در نسل اس سے ڈرتے ہیں۔‘‘ (لوقا 1: 46-50) کنواری مریم کی یہ نعرہ عبرانی ادب کی سب سے بڑی نظم ہے۔ میں کہوں گا کہ یہ اب تک کی سب سے بڑی نظم ہے۔

مریم نے اپنے بیٹے کویسوع کہا

چونکہ مریم ، خود ، شاہی نسب کی تھیں ، وہ جانتی تھیں کہ خدا اپنے بیٹے کو ، داؤد کا تخت عطا کرے گا۔ مریم نے اپنے بیٹے کا نام ’’یسوع‘‘ رکھا ، کیوں کہ یسوع جوشوا کے مترادف تھا ، جو اسرائیل کا ایک مشہور رہنما تھا ، اور مریم کا بیٹا واقعتا ایک رہنما ہوگا۔ یہ نام یسوع یونانی شکل جیہوش-ہم سے بھی آیا ہے جس کا معنی یہوواہ ہے جو شفا بخش ہے۔ اور مریم اپنے بیٹے کے ساتھ وہ خصوصیات کیوں نہیں جوڑیں گی جن کا مقدس تاریخ میں خدا کے بیٹے سے وعدہ کیا گیا تھا۔

جب فرشتہ ، اچھی کا زبردست تاثر ، مریم کے سامنے حاضر ہوا اور اس سے کہا ، ’’روح القدس تجھ پر آئے گا ، اور اعلٰی کی قدرت آپ کو سایہ کرے گی۔ لہذا وہ مقدس شے جو آپ سے پیدا ہوگی۔ خدا کا بیٹا کہا جاتا ہے ،‘‘ مریم نے اس فرشتہ کو جواب دیا ، ’’ میرےلئے تیرےقول کے مطابق ہو۔‘‘ (لوقا 1: 35 ، 38)

جھوٹی الہیات نے دنیا کو یہ باور کروایا ہے کہ مریم کا فرشتہ کے سامنے دیا گیا یہ بیان ، اس کی طرف سے محض متقی استعفیٰ کے جذبے کے تحت دیا گیا تھا ، اور یہ کہ مریم کو دنیا کو نجات دہندہ دینے کے ساتھ بہت کم یا کم ہی کرنا تھا۔ لیکن چونکہ ’’آیات کی کنجی‘‘ نے ہمارے لئے ’’عقل کی سائنس‘‘ ، مریم کے بیان کو کھلا ، ’’مجھ پر تیرے کلام کے مطابق ہو ،‘‘ مریم کے اس خیال کو ظاہر کیا جو روحانی طاقت اور احساس کے ایک بلند طیارے پر ہے۔ یہ بیان ایک پر اعتماد دعوی تھا کہ کچھ بھی نہیں ، یہاں تک کہ اسرائیل کے نجات دہندہ کا وجود بھی خدا کے لئے ناممکن نہیں تھا۔ اس کے الفاظ روحانی شریعت کا اعتراف تھے۔

کرسچن سائنس میں ایک بنیادی قانون

کرسچن سائنس میں ایک بنیادی قانون ہمارے سامنے آیا ہے۔ یہ قانون یہ ہے کہ ، معاملات محض نہیں ہوتے ہیں۔ ہماری ذہنیت کے اندر مستقل طور پر رکھی ہوئی سوچ کا ظاہری اور مرئی شکل میں خود کے بیرونی ہونے کی طرف جاتا ہے۔ پوری عبرانی قوم کی سوچ ، باغی عدن میں پیدا ہونے والی ایک سوچ ، یسوع ، نجات دہندہ کی پشت ڈال کر اسے دیکھنے پر مجبور ہوگئی۔

کنواری مریم کی ذہنی حالت طاقتور خدا تھا ، الہی سائنس کا قانون۔ اس قانون ، جو مریم کے شعور میں حرکت میں لائی گئی ہے ، نے ہمیں ایک نجات دہندہ عطا کیا ہے جس نے ہمیں تمام گناہ ، بیماری ، عمر ، خواہش ، جنگ اور موت سے بچایا۔ یہ قانون ، مریم کے شعور میں سرگرم ، نے اس بات کا واضح ثبوت دیا کہ انسان کا باپ مادی شخصیت نہیں تھا ، بلکہ ایک تخلیقی اصول تھا ، جو اسرائیل کو اپنا خدا مانتا تھا۔

خلاصہ

آئیے ہم اس سبق کے کچھ اہم نکات کا جائزہ لیتے ہیں۔

پہلا: الہی نظریہ یا روحانی حقیقت ، ذہنیت کے اندر مستقل طور پر رکھی گئی ، خود کو ظاہری اور مرئی شکلوں میں ڈھیر کردے گی۔

دوسرا: جب خدائی نظریہ ، زبردست خدا کے بطور صحیح طور پر سمجھا جاتا ہے یا متحرک ، طاقت ور ، ہوش میں اچھ .ا ہوتا ہے تو ، اپنے اندر اپنے آپ کو ظاہر کرنے کی طاقت رکھتا ہے۔

تیسرا: معاملات محض نہیں ہوتے ہیں۔ ہر انسانی چیز ، حالات ، حالت اور واقعہ کی ایک خدائی بنیاد ہے۔

چوتھا: یہ روحانی قانون ہے ، جو انسانی شعور میں متحرک ہے ، جس کی وجہ سے روحانی حقائق انسانیت کو جسمانی اور مادی طور پر مرئی ہوجاتے ہیں۔

پانچویں: خدائی خیال یا نجات دہندہ ہمارے انسانی شعور میں ٹھوس مرئی مظاہرے میں تب ہی آئے گا جب ہمارا شعور ذہنی اور روحانی طور پر تیار اور تیار ہوگا۔

مکاشفہ میں عورت

کنواری مریم کے روحانی خیال کے ذریعہ یہاں تک کہ ’’مکاشفہ میں عورت‘‘ کے ذریعہ سینٹ جان ، انکشاف کنندہ ، ایک اعلی نقطہ نظر ، افہام و تفہیم کی ایک روشن روشنی ، اعلی روحانی فکر کے عمل کی تصویر کشی کرتے ہیں۔

یرمیاہ ، اپنے دن میں ، آنے والی روحانی سوچ کے بارے میں پیشگوئی کرتا تھا۔ انہوں نے کہا ، ’’خداوند نے زمین میں ایک نئی چیز پیدا کی ہے ، ایک عورت مرد کو گھیرے گی۔‘‘ (یرمیاہ 31:22) اس کے ذریعہ ، اس کا مطلب یہ ہوا کہ متاثرہ عورت کے بارے میں سوچا گیا کہ آخر کار وہ خدا کے آدمی کا پورا تعجب کر لے گا ، اور اس حقیقی مرد کو انسانی شعور میں ظاہر کرے گی۔

اور یسوع نے ، اپنے دن میں ، پیش گوئی کی کہ روحانی سوچ ، یا خدائی نظریہ کی اعلی فہم ، انسانی شعور میں بطور ’’اطمینان بخش‘‘ ظاہر ہوگی۔ اس نے کہا ، ’’میں باپ سے دعا کروں گا ، اور وہ آپ کو ایک اور مددگار دے گا ، تاکہ وہ ہمیشہ آپ کے ساتھ رہے۔ یہاں تک کہ حق کی روح؛ کیونکہ وہ آپ کے ساتھ رہتا ہے اور آپ میں رہے گا۔‘‘ (یوحنا 14: 16 ، 17) اور مسز ایڈی ، اپنے دن میں ، یہ کہتے ہوئے ہمیں مزید روشن کرتی ہیں ، ’’یہ تسلی دینے والا ، میں الہی سائنس سمجھتا ہوں۔‘‘

یوحنا کا مکاشفائی تصور

مقدس یوحنا کی مکاشفائی تصور وژن پیش گوئی میں عورت کے مقام کی خوبصورت تصویر کو مکمل کرتی ہے۔ یہ نقطہ نظر روحانی سوچ کے فروغ کے ساتویں دن کو مکمل کرتا ہے۔ مقدس یوحنا کے لئے، ’’جنت میں ایک بہت بڑا تعجب ہوا؛ ایک عورت جس نے سورج پہنے ہوئے تھے ، اور چاند اس کے پاؤں تلے تھا ، اور اس کے سر پر بارہ ستاروں کا تاج تھا۔ اور اس نے ایک آدمی پیدا کیا ، جو تمام قوموں پر لوہے کی چھڑی سے حکومت کرے گا: اور ایک بہت بڑا سرخ اژدہا دیکھو ، عورت کے سامنے اپنے بچے کو کھا جانے کے لئے کھڑا ہوا۔ اور اس عورت کو ایک بڑے عقاب کے دو پروں دیئے گئے ، تاکہ وہ اس صحرا میں اڑ سکے جہاں ایک وقت کے لئے اس کی پرورش کی جاتی ہے ، اور اس عظیم اژدہے کو باہر نکال دیا گیا تھا۔‘‘ (مکاشفہ 12)

اس تصور میں ، مقدس یوحنا روحانی سوچ کو پیش کرتی ہے جسے ’’سورج سے ملبوس عورت‘‘ کہا گیا ہے۔ یہ الہی نظریہ یا روحانی سوچ عورت کے ذریعہ ٹائپ کی گئی ہے ، روحانی افہام و تفہیم کی روشنی کے ساتھ اس کے پاؤں تلے مادے کی روشنی میں روشن ہے ، اور اسے فتح کے ایک سرے سے تاج پہنایا گیا ہے۔ یہ الہی نظریہ یا روحانی سوچ عورت کے ذریعہ ٹائپ کی گئی ہے ، روحانی تفہیم کی بھرپوری میں اس مکاشفائی تصور میں ظاہر ہوتی ہے۔

اس تصور میں ، عورت نے ایک مرد بچے کو جنم دیا۔ عورت ، روحانی تفہیم کی بھرپوری کے طور پر پیش کی جانے والی ، کرسچن سائنس لایا ، جس نے تمام قوموں پر لوہے کی سلاخ سے حکومت کرنا ہے۔ خرابی ، عظیم ڈریگن کے ذریعہ ٹائپ کردہ ، اس انکشاف کی مخالفت کرتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، زندگی ، سچائی اور محبت کا روحانی احساس ، جس میں کرسچن سائنس کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے ، کا سامنا اژدھے یا ذاتی احساس کے ساتھ ہی ہوتا ہے۔

لیکن آسمانی روشن شعور یا عورت کے خیال میں ، ایک عظیم عقاب کے دو پروں دیئے گئے ہیں۔ اسے شعوری زندگی کے وسائل کی سمجھ دی جاتی ہے ، جس کے ساتھ وہ بیابان میں اڑ جاتی ہے۔ اور مسز ایڈی نے ’’بیابان‘‘ کی تعریف ’’واسٹیبل کی ہے جس میں چیزوں کا مادی احساس ختم ہوجاتا ہے ، اور روحانی احساس وجود کے عظیم حقائق کو ظاہر کرتی ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 597: 17)

مسز ایڈی ہماری عورت کی نصابی کتاب میں اس عورت کے بارے میں بات کرتی ہے۔ وہ کہتی ہیں ، ’’مکاشفہ میں عورت عام آدمی کی علامت ہے ، خدا کا روحانی خیال۔ وہ خدائی اصول اور خدائی نظریہ کے طور پر خدا اور انسان کے اتفاق کو واضح کرتی ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 561: 22)

مکمل مظاہرہ

ایک بار پھر ، روحانی سوچ کے بطور ٹائپ کردہ عورت جان کے سحر انگیز انداز میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس بار ، وہ ایک اونچے اونچے پہاڑ میں ’’دلہن‘‘ ، ’’بَرے کی بیوی‘‘ کے طور پر نظر آئیں گی۔ بَرے کی بیوی خدا کا کلام ہے ، سمجھا اور مظاہرہ کیا۔ بَرے کی بیوی کرسچن سائنس ہے جو مسیح کے شفا یابی کے طریقہ کار کی وضاحت کرتی ہے اور پیش کرتی ہے اور اس کا ثبوت دیتی ہے۔

یہ کرسچن سائنس کے انفرادی شعور میں استعمال ہونے کے ذریعہ ، یہ کامفر جس نے ہمیں یسوع کے ذریعہ دیا ، یہ کام یسوع مسیح کے ذریعہ دئے گئے کاموں کو دہرایا گیا ہے۔ ’’اندھوں کو نظر مل جاتی ہے ، اور لنگڑے چلتے ہیں ، کوڑھی پاک ہوجاتے ہیں ، اور بہرے سنتے ہیں ، مُردوں کو زندہ کیا جاتا ہے ، اور غریبوں کو خوشخبری سنائی جاتی ہے۔‘‘ (متی 11: 5)

میری بیکر ایڈی

آئیے اب اپنے پیارے رہنما میری بیکر ایڈی پر غور کریں۔ بغیر کسی شک کے ، میری بیکر ایڈی نے مکاشفہ میں خاتون کو ٹائپ کیا۔ یعنی ، مسزڈی خالص عورت کے خیال کی تمام خصوصیات کو ٹائپ کرتی ہے یا اس کی شکل دیتی ہے جسے مقدس یوحنا کی نظر میں پیش کیا گیا تھا۔ میری بیکر ایڈی نے اس عظیم وژن میں پیش کردہ روحانی شعور کی مثال پیش کی ، یا اس کی وضاحت کی ، یا روحانی شعور کو الہی سائنس کے طور پر ٹھوس مرئی شکل میں دنیا کے سامنے پیش کیا۔

میری بیکر ایڈی کا مطلب کسی اچھی شخصیت یا عظیم انسان سے کہیں زیادہ بڑی چیز ہے۔ جب صحیح اندازہ لگایا جائے تو ، وہ انسانی شعور میں مسیح کے مکمل انکشاف کا مطالبہ کرتی ہے۔ وہ انا پرست شعور ، انکشاف مسیح کے لئے کھڑی ہے.

کنواری مریم نے مسیح کو سمجھا اور یسوع کے ذریعہ مسیح کو دنیا کے سامنے پیش کیا۔ لیکن یہ کافی نہیں تھا۔ ایک اور قدم اٹھانا ہوگا۔ انسانیت کو ایک مثبت اصول دینا ہوگا جس کے ذریعہ تمام انسانیت مسیح کا مظاہرہ کرسکیں۔

مسیح کے بارے میں میری بیکر ایڈی کے خیال کے ذریعہ دنیا کو دی گئی ’’سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ‘‘، الہٰی سائنس یا کامسوٹر کی پیش گوئی کی گئی یسوع کی پیش گوئی کرتا ہے ، اور انسانیت کو تمام سچائی کی طرف لے جارہا ہے۔ مسز ایڈی نے مسیح حق کو اس کے شعور میں حاصل کیا ، اور پھر ہمیں اپنی تحریروں میں مسیح حق دیا۔ ہمیں پوری سچائی کی رہنمائی کرنے کے لئے مزید کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے۔ ہم مسز ایڈی کو ان کی تحریروں میں ڈھونڈتے ہیں جہاں انکشاف کیا گیا مسیح ملنا ہے۔

سچائی کا حجم

مقدس یوحنا نے اپنے مکاشفہ میں بتایا ہے ، ’’اور میں نے ایک اور طاقتور فرشتہ کو آسمان سے نیچے آتے دیکھا ، اور اس کے ہاتھ میں ایک چھوٹی سی کتاب کھلی ہوئی تھی۔‘‘ (مکاشفہ 10: 1 ، 2) مسز ایڈی ہمیں بتاتی ہے کہ فرشتہ اور سائنس اور صحت کے ہاتھ میں یہ ’’چھوٹی سی کتاب‘‘ ایک جیسی ہے۔ وہ ہماری نصابی کتاب میں اس چھوٹی سی کتاب کا حوالہ دیتی ہے ، جہاں اس نے اس کا نام ’’سچائی کا حجم‘‘ رکھا ہے۔

آج جو حقیقت ہمارے پاس ہے ، وہی سچائی ہے جو حوا کے شعور میں باغ عدن میں منقسم ہوئی۔ یہ کنواری ماں کی روحانی سوچ میں ایک بہت ہی مکمل ڈگری میں ظاہر ہوا۔ اور یہی حقیقت ہمارے پیارے قائد کی پاکیزگی کے ذریعہ ایک مکمل ، مکمل ، الہی سائنس کے طور پر ہمارے سامنے آئی ہے۔

چیزیں محض ایسے ہی نہیں ہوتیں

آسمانی سائنس کا یہ انکشاف ، میری بیکر ایڈی کے ذریعہ دنیا کو دیا گیا ، محض ایسا ہی نہیں ہوا ، کنواری ماں کی طرح ، میری بیکر ایڈی نے خود کو اس الہی مشن کے لئے تیار کیا۔ وہ ہماری نصابی کتاب میں ہمیں بتاتی ہیں کہ ’’میں نے الہٰی وحی ، استدلال اور مظاہرے کے ذریعہ حتمی نتیجے تک پہنچا۔‘‘ (سائنس اور صحت 109: 20)

مسز ایڈی نے بائبل کے مطالعہ میں تین سال گزارے۔ کلام پاک کے اس گہری مطالعے کے بعد ، روحانی قانون کو دریافت کرنے اور سمجھنے کے لئے، اس نے بیماروں اور گناہوں کی صحتیابی کرکے ، اور مرنے والی زندگی اور صحت کو بڑھاوا دے کر اپنے نتائج کو ایک سخت امتحان میں ڈال دیا۔ اس گہری تیاری کے بعد ، جس نے کئی سالوں کا احاطہ کیا ، اس نے ’’سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ‘‘کے ساتھ شائع کیا ، جو عمروں کا امتحان بنے گا۔ ’’سائنس اور صحت‘‘ مسز ایڈی کا ثابت روحانی قانون کا انکشاف ہے۔

’’سائنس اور صحت‘‘ کے مطالعہ کے ذریعے ، ہزاروں افراد بیماریوں اور گناہوں سے شفا پا چکے ہیں اور خوش اور مفید زندگی گزارنے کے اہل ہیں۔ کیا یہ حیرت کی بات ہے کہ کرسچن سائنسدان اپنے قائد سے پیار اور تعظیم کرتے ہیں؟ کیا یہ حیرت کی بات ہے کہ ہم الہی سائنس کے انکشاف پر اس کے دل کی گہرائیوں سے شکرگزار ہیں؟

مسز ایڈی نے صحیفی کی پیشگوئی کو پورا کیا۔ اس دور میں ، وہ ہمارے پاس مقدس یوحنا کے مکاشفائی وژن میں اس عورت کی سوچ کے حقیقی معنی لائے ہیں۔ یہ عورت سوچی سمجھی آسمانی سائنس ہے اور مسزڈی اس عورت کے فکر یا خالص شعور کی بات کرتی ہے کیونکہ ’’حقیقت کا لافانی نظریہ صدیوں کو پھیلارہا ہے ، بیمار اور گناہ گار اس کے پروں کے نیچے جمع ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 55: 15 ، 16)

عملی فعال مسیحت

آج ، مذہب میں ایک عالمی بحران ہے۔ بہت سے گہرے مفکرین ہمارے طویل عرصے سے قائم مذاہب کو روحانی طاقت سے مبرا سمجھتے ہیں۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ بہت سے گرجا گھروں کو درجہ بندی کرنا چاہئے جیسا کہ فرشتہ نے لاؤڈیسیئنوں کے چرچ کی درجہ بندی کی تھی ، جب اس نے کہا ، ’’کیونکہ تم خوبصورت ہو تو میں تمہیں اپنے منہ سے نکالوں گا۔ کیونکہ آپ کہتے ہیں ، میں دولت مند ہوں ، اور سامان سے بڑھ گیا ، اور مجھے کچھ نہیں چاہئے۔ اور یہ نہیں جانتا کہ تم بدبخت ، دکھی ، اور غریب ، نابینا اور ننگے ہو۔‘‘ (مکاشفہ 3: 16 ، 17)

سوچنے والے افراد کو یہ احساس ہوتا ہے کہ ہمیں جنگ کے بعد کی دنیا کو بچانے کے لئے خوف یا طاقت سے زیادہ بہتر کاروبار کی بنیاد پر نیک نیتی کی بھی ضرورت ہے۔ وہ پختہ یقین رکھتے ہیں کہ عملی مسیحیت پر مبنی مذہب ہی تہذیب کی واحد امید ہے۔ مسیحی لوگ جو مذہب میں اس عالمی بحران سے بیدار ہیں ، وہ ایک مسیحی مذہب کے لئے چیخ رہے ہیں۔ فعال عملی نجات کے لئے؛ ایک زندہ ایمان کے لئے؛ خدا کی اور اپنی ذات کی گہری سمجھ کے لئے۔ وہ الہیات الہیات کی فریاد کر رہے ہیں جو یسوع مسیح کے ذریعہ ظاہر ہوا تھا۔

کیا ہم اس حقیقت سے بیدار ہیں کہ اس عظیم عالمی جدوجہد کے اختتام پر بہت سے لوگ کرسچن سائنس میں مدد کے لئے حاضر ہوں گے؟ وہ کیوں آئیں گے؟ وہ پورے وقفے سے اس وعدے کی وجہ سے آئیں گے کہ انہیں عقل اور جسم دونوں کی بحالی اور بحالی ملے گی۔ اور جب اس وعدے کی تکمیل کا امتحان آجائے تو ، اسے کرسچن سائنسدان کے بارے میں یہ نہ کہا جائے کہ ، ’’توازن میں آپ کا وزن ہے ، اور آرٹ کو مطلوب پایا جاتا ہے۔‘‘ (دانیال 5:27)

مسز ایڈی کی زندگی کا حتمی مقصد

مسز ایڈی نے اپنی زندگی کا مقصد ریکارڈ کیا۔ وہ کہتی ہیں ، ’’میرا عملی مقصد عملی آپریٹو کرسچن سائنس کی حقیقی پہچان کے ساتھ انسانیت کو متاثر کرنا ہے۔‘‘ اور وہ ہم سے مزید کہتی ہے ، ‘‘میرے ساتھ اپنے مقصد کے روح کے زندہ پانی پیو۔‘‘ (متفرق تحریریں دیکھیں 207: 3-4)

مسزایڈی کے ذہن میں اس میں کوئی شک نہیں تھا کہ اس کی زندگی کا ایک یقینی مقصد تھا جو اسے پورا کیا جا. اور یہ یقینی مقصد کیا تھا۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ دوسروں کو کیا کرنا پڑے ، یہ الہی مقصد یقینی طور پر اس کی فکر میں مستحکم اور قائم تھا ، اور وہ جانتی تھیں کہ اپنے الہی مقصد کی تکمیل کے لئے اسے زندگی میں اس یقینی سمت پر عمل کرنا ہوگا ، اور انسانیت کو عملی عملی کا ایک ثبوت پیش کرنا ہوگا سائنس جب انسانی امور پر لاگو ہوتی ہے۔

جب ہم اس کے مقصد کی وسعت کو پہچانتے ہیں تو ، اس مقصد کی تکمیل کے دور رس نتائج۔ ہماری انسانی زندگی میں اس کا کیا مطلب ہے کہ ہمارے انسانی معاملات پر لاگو ہونے کے لئے ایک ہمیشہ کے لئے دائمی ، دائمی سائنس رکھنا ہے۔ اور جب ہم یہ محسوس کریں گے کہ آنے والی نسلوں میں اس سے بھی زیادہ کشیدگی آئے گی۔ ہم حیرت زدہ ہوسکتے ہیں ، اور اس نعمت کے لئےاپنے شکرگزار کا اظہار کر سکتے ہیں جو ہماری دنیا میں ہمیں ظاہر ہوا ہے۔

یسوع کی زندگی کا حتمی مقصد

یسوع بھی اس بات سے بخوبی واقف تھا کہ اس کی زندگی کا ایک یقینی مقصد تھا۔ پیلاطس کے سوال کے جواب میں ، انہوں نے کہا ، ’’اس مقصد کے لئے میں پیدا ہوا تھا ، اور اسی وجہ سے میں دنیا میں آیا ، تاکہ میں سچائی کی گواہی دوں۔‘‘ (یوحنا18:37)

یسوع اور مسز دونوں کو اپنے نام نہاد انسانی تجربے کی نشاندہی کا واضح احساس تھا۔ انہوں نے پہچان لیا کہ کوئی بھی مقررہ وقت سے پیدا نہیں ہوا۔ وہ جانتے تھے کہ ان کا پورا کرنے کا ایک قطعی مقصد ہے ، اور وہ جانتے ہیں کہ خدا کے پاس وہ طاقت اور ذہانت ہے جس کے ساتھ وہ اس مقصد کو پورا کریں گے۔

ہماری زندگی کاحتمی مقصد

کیا ہم ، کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، اس حقیقت سے جاگ رہے ہیں کہ ہمارے پاس بھی ، ایک حتمی زندگی کا مقصد ہے؟ اور کیا ہم اس الہی مقصد کی تکمیل کے لئے زندگی میں کسی یقینی سمت کی پیروی کر رہے ہیں؟ آج ، جیسا کہ پہلے کبھی نہیں تھا ، ہمیں ہر نام نہاد فرد کے وجود کی اہمیت اور قدر کو پہچاننے کی ضرورت ہے۔ ہمیں دیکھنا چاہئے ، اور اس وقت قیمت پر فرد پر رکھی جانے والی قدر کی بظاہر کمی کی وجہ سے اس کا ذکر نہیں کرنا چاہئے۔ ہمیں صرف اپنی آنکھیں بند نہیں کرنی چاہئیں اور انسان کے وجود کی تعریف کے فقدان کے بارے میں اپنی سوچ کو غیر فعال رہنے کی اجازت نہیں دینی چاہئے۔

آئیے ہمیں یہ خیال رکھنا چاہئے کہ ہمارے اپنے شعور سے باہر کی کوئی چیز نہیں ہے۔ ہمارا اپنا عقل اس کی اپنی متوقع سوچ کو دیکھتا ہے اور محسوس کرتا ہے۔ ہمارا اپنا ذہن خود سے باہر ، یا خود سے یا اس کے برعکس کسی اور کو نہیں دیکھ سکتا ہے اور نہ ہی محسوس کرتا ہے۔ جب ہم کسی اور کو دیکھتے ہیں تو ہم خود کو دیکھ رہے ہیں۔ ہم صرف اپنے عقل کے مضامین دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں۔ مقدس پولوس نے رومیوں سے بات کرتے ہوئے کہا ، ’’جہاں آپ کسی دوسرے کا انصاف کرتے ہو ، آپ خود ہی اس کی مذمت کرتے ہیں۔ کیونکہ جو تو انصاف کرتا ہے وہی کام کرتا ہے۔ ‘‘ (رومیوں 2: 1)

اپنے طے شدہ مقصد کی تکمیل اور حق کے گواہ ہونے کے لئے، ہمیں اس کے اعلی روحانی پہلوؤں میں اپنے موجودہ انفرادی وجود سے بخوبی واقف ہونا چاہئے۔ ہمیں گہرے مفکر بننے چاہئیں ، ہمیں انسانی فیملی کے لئے خوشی کے دن دیکھنا چاہ.۔ ہمیں ثابت کرنا چاہئے کہ ایک وافر عملی زندگی ہی ہمیشہ کی زندگی ہے۔ ہمیں اس موجودہ آزاد کنندگان کی موجودہ تکمیل ، ابن آدم کے آنے کی فراہمی میں حصہ لینا اور اس سے خوش ہونا چاہئے ، جو انسانی شعور میں دکھائی جانے والی ہر چیز کی حقیقت ہے۔

کرسچن سائنسدان فرد کی حیثیت سے ، ہمیں خدا کے لئے زیادہ سے زیادہ پیار اور اپنے دلوں میں انسان کے لئے زیادہ سے زیادہ پیار کی ضرورت ہے ، تاکہ ہماری عمدہ زندگی کے مقصد کو عملی جامہ پہنایا جاسکے۔ ہم میں سے ہر ایک کو انجام دینے کا ایک عمدہ کام ہے۔ ہمیں اتنا زندہ رہنا چاہئے ، اور اتنا پیار کرنا چاہئے کہ خدا یا سچائی ہمارے لئے قابل فہم ہوجائے ، اور ہم اس کی آواز کو یہ کہتے ہوئے سُنیں کہ ، ’’یہی راستہ ہے ، اسی میں چلو۔‘‘ (یسعیاہ 30:21)

ہمیں فعال سائنس سے انسانیت کو متاثر کرنا چاہئے

عملی فعال کرسچن سائنس سے انسانیت کو متاثر کرنے کا کیا مطلب ہے؟ لفظ ’’عملی‘‘ کے معنی ہیں جو کام کرتے وقت دستیاب ، استعمال کے قابل یا قابل قدر ہوں۔ ’’فعال‘‘لفظ کا مطلب عمل کا معیار ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اندر عمل کی طاقت ہو ، جو نتائج برآمد کرے گی۔ ’’کرسچن سائنس کی اصطلاح خاص طور پر سائنس سے متعلق ہے جس کا اطلاق انسانیت پر ہوتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 127: 15 ، 16) پھر ’’عملی فعال کرسچن سائنس‘‘ کا مطلب ایک سائنس ہے جو انسانی شعور کے لئے دستیاب ہے اور نتائج کی تیاری میں سرگرم ہے ، جب عملی طور پر اور ذہانت سے انسانی امور میں لاگو ہوتا ہے۔

یسوع نےعملی نتائج کے ساتھ انسانیت کو متاثر کیا

لیکن، عقل کی عکاسی یا ثبوت کے طور پر، خدا کی طرف سے کوئی عمل ، قابلیت ، یا طاقت کا اثر نہیں تھا. اس کا عمل ، قابلیت ، طاقت خدا کے عمل ، قابلیت اور طاقت کے عملی نتائج کے طور پر کام کرتی تھی۔ یسوع نے اپنے ہر دن کے تجربات میں انسانیت کو عملی انداز میں متاثر کیا اور متاثر کیا ، جس کے ساتھ باپ مائنڈ نے خود اس پر خود انکشاف کیا۔ اس نے بیماروں کو صحتیاب کیا ، بھوکے لوگوں کو کھانا کھلایا ، نابیناوں کی آنکھیں کھولیں ، بہرے کانوں کو باز رکھے ، ٹیکس کی رقم مہیا کی ، اور مردوں کو زندہ کیا۔ بے شک ، اس طرح کے اعمال اپنے اندر اس کے الہی الہیات کے فعال اور عملی نتیجہ تھے۔

مسز ایڈی نے بھی عملی نتائج کے ساتھ انسانیت کو متاثر کیا

مسز ایڈی بھی ، جیسے عقل کی عکاسی یا شواہد میں خدا کی طرف سے کوئی عمل ، قابلیت ، یا طاقت حاصل نہیں تھی۔ یہ خدا کا عمل ، قابلیت ، اور طاقت تھی جس نے عملی طور پر مسز ایڈی کو متاثر کیا جس سے باپ عقل نے خود کو کرسچن سائنس کے طور پر خود انکشاف کیا تھا۔ اور اس سائنس کو اپنی روزمرہ کی زندگی اور تجربات کے ذریعہ ، بیماروں کی صحتیابی کرکے ، مردوں کو زندہ کرنے اور کسی کتاب کے صفحات پر وابستہ کرکے ، اس کی عمدہ دریافت کا مظاہرہ کیا۔ واقعتاًیہ ایک عملی فعال کرسچن سائنس سے انسانیت کو متاثر کررہا تھا۔

ہر فرد کو عملی نتائج کے ساتھ انسانیت کو متاثر کرنا چاہئے

تو ، آج یہاں کے ہر ایک ، عقل کی عکاسی یا شواہد کے طور پر ، خدا کی طرف سے کوئی عمل یا طاقت حاصل نہیں کرسکتا ہے۔ ہم وہ عمل ، قابلیت ، اور طاقت ہیں جو خدا ظہور میں ہورہے ہیں ، اور یہ عمل ، قابلیت ، اور طاقت جو خدائے مظہر میں موجود ہے ، نتیجہ پیدا کرنے میں ہمیشہ کام کرتا ہے۔

ہمارا مقصد ہونا چاہئے کہ انسانیت کو اس بات سے روشناس کریں اور جس سے ہمارے باپ مائنڈ نے خود کو خدائی سائنس کے بارے میں ہمیں انکشاف کیا ، اور اس سائنس کو اپنی روزمرہ کی زندگیوں اور تجربات میں ظاہر کریں۔ ہمارے پاس خدا کی قابلیت اور طاقت ہے جس کے ذریعہ انسانیت کو متاثر کرنے کے لئے کس الہامی وجہ ، مکاشفہ ، اور مظاہرے نے ہمیں دیا ہے۔

اس سے قطع نظر کہ زندگی میں ہمارا دائرہ کتنا ہی معقول ہو ، ہمارے اندر ہی پیروی کی ایک یقینی سمت اور پوری زندگی کے لئے زندگی کا مقصد ہے۔

کرسچن سائنس کی تاریخ میں کبھی ایسا دور نہیں آیا تھا ، جب کرسچن سائنسدان کو حق کی آواز کو اتنی واضح طور پر سننے کی ضرورت ہو ، اور یہ جاننے کے لئے کہ ان کے اپنے شعور سے باہر کی کوئی چیز نہیں ہے۔ ہمارے فرد کے اندر ہی میدان جنگ ہے ، اور وہاں بھی فتح پائی جاتی ہے۔ ہمیں اپنی سوچ کو دیکھنے کی ضرورت ہے کہ یہ دن کے معاملات میں الجھن میں نہیں پڑتا ہے۔ ہمیں اپنی سوچ میں روحانی طور پر گہری اور چوکس رہنے کی ضرورت ہے۔ ہمیں "مادی حواس کی متنازعہ گواہی کے درمیان غیر منقسم" ہونے کی ضرورت ہے اور یہ ثابت کرنے کی ضرورت ہے کہ ’’سائنس (ابھی تک) تخت نشین ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 306: 25 ، 26)

یسوع کی پیشن گوئی

اس گھڑی پر ، انسانیت ایک ذہنی الٹ جانے کی دہلیز پر کھڑی ہے ، جو انسانی تاریخ میں ایک بے مثال ہے۔ یسوع نے اس گھڑی کو پیشگوئی کی۔ انہوں نے کہا ، ’’زمین پر اقوام کی پریشانی اور پریشانی ہوگی۔‘‘ (لوقا 21:25) پھر ان الفاظ میں ان کی حوصلہ افزائی اور امید کی پیش گوئی کی پیروی کی ، ’’اور پھر وہ ابن آدم کو بڑی طاقت اور شان کے ساتھ بادلوں میں آتے ہوئے دیکھیں گے۔ اور پھر وہ اپنے فرشتے بھیجے گا اور اپنے چنے ہوئے لوگوں کو چار ہواؤں سے ، زمین کے آخر سے لے کر آسمان کے آخر تک جمع کرے گا۔‘‘ (مرقس 13: 26 ، 27)

ابن آدم کی آمد

یسوع مسیح کی اس پیش گوئی کا ، جس کی ترجمانی کرسچن سائنس کے مطابق کی گئی ہے ، اس کا مطلب اس سے کہیں زیادہ ہے جو سطح پر دیکھا جاتا ہے۔ ابن آدم کی آمد کیا ہے؟

ابن آدم ایک شخص نہیں ہے ، بلکہ اس کی زندگی ، مادہ اور ذہانت کی مکمل حیثیت میں خدائی عقل کا اظہار ہے۔ زندگی ، مادہ اور ذہانت کے یہ اظہار ، انسانی شعور کے لئے قابل فہم اعلی ترین احساس میں ظاہر ہوتے ہیں ، یہ ابن آدم کی آمد ہے۔

پیشگوئی میں لکھا ہے ، ’’پھر وہ اپنے فرشتوں کو بھیجے گا۔‘‘ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا یا عقل اس وقت اپنے پیغامات ، اپنے طاقتور ذہنی اور روحانی تاثرات مردوں کے دلوں میں بھیجے گا۔ جس طرح اس نے بزرگوں اور نبیوں ، زکریاس ، مریم ، انکشاف کنندہ ، اور میری بیکر ایڈی کے ساتھ کیا ، اگر ہم ان کو وصول کرنے کے لئے تیار ہیں اور ان بچت پیغامات کی خواہش کرتے ہیں جیسا انہوں نے کیا۔

یہ فرشتے خدا کے عقل کو قابل فہم ، عملی اور آج کے انسانی شعور میں قابل فہم ہیں۔ کون شک کرسکتا ہے کہ بہت سارے بچت والے فرشتے ہیں جو میدان جنگ میں ، سمندر ، ہوا میں ، ساتھ ہی کاروباری آدمی ، اور گھر میں بیوی یا ماں کے پاس آتے ہیں ، جب وہ ، اپنی سوچ میں ، خدا یا حق کو ان کے نجات دہندہ کے طور پر پہنچائیں۔

اس کا انتخاب

پیشن گوئی میں لکھا گیا ہے ، ’’وہ اپنے چنے ہوئے لوگوں کو چار ہواؤں سے ، زمین کے بالکل حصے سے لے کر آسمان کے آخر تک جمع کرے گا۔‘‘ خدا کے منتخب افراد افراد نہیں ہیں ، سنت نہیں ہیں ، یہاں تک کہ وہ خود کو کرسچن سائنسدان کے درجہ میں درجہ بندی نہیں کرتے ہیں۔ نہیں۔ ’’منتخب‘‘ خدا کی ذات خود سے انکشافات ، اس کی زندگی ، اس کے مادہ ، اس کی ذہانت کے انکشافات ہیں ، جو ہمارے انفرادی تجربات میں ظاہر ہوتے ہیں۔ زندگی ، مادہ اور ذہانت خدا کی ضروری خصوصیات یا انکشافات ہیں ، اور اسی کے منتخب کردہ ہیں۔

خدا یا عقل اپنے آپ کو اپنی زندگی کے بنیادی معیار میں ظاہر کرتا ہے ، جو خدا ، انسان اور کائنات کی ہر چیز کو ، ابدی وجود کا احساس دیتی ہے۔ خدا یا عقل اپنے لاتعلق مادے کے لازمی معیار میں خود کو ظاہر کرتا ہے ، جو خدا ، انسان اور کائنات کی ہر چیز کو دائمی احساس یا جگہ کو بھرنے کا احساس عطا کرتا ہے۔ خدا یا عقل خود کو اپنی ذہانت کے لازمی معیار میں ظاہر کرتا ہے ، جو خدا ، انسان اور کائنات کی ہر چیز کو احساس ، جاننے اور ہونے کی شعوری خوبی عطا کرتا ہے۔

اس وقت ، خدا کی منتخب ، شعوری زندگی ، شعوری مادے ، اور شعوری ذہانت ، جیسے کہ وہ اپنی حقیقت میں ہیں ، ہمارے انسانی تجربات میں پوری اور واضح ڈگریوں میں دکھائی دے رہی ہیں۔ خدا یا عقل کی یہ روحانی اور طاقت ور کارروائییں ، چار ہواؤں کے ذریعہ ٹائپ ہوتی ہیں ، یہ روحانی تفہیم ہے جو انسانی شعور میں آرہی ہے۔ یہ روحانی تفہیم عالمگیر اور عملی طور پر آرہی ہے اور ابن آدم کی آمد ہے۔

جہاں بھی خدا کی یہ روحانی اور قادر مطلق حرکتیں انسانی شعور میں ظاہر ہوتی ہیں ، اگرچہ ایک محدود ڈگری میں ، یا زمین کے بالائے طاق حصوں میں ، اسی جگہ پر ، خدا یا عقل اسی اتحاد میں جمع ہو رہا ہے ، اس کا منتخب ، اس کا لامحدود زندگی ، مادہ اور ذہانت کی خصوصیات جیسے کہ وہ حقیقت میں ہیں ، اور وہ انہیں جنت کے بالکل حصوں تک لے جارہا ہے ، یا انسانی شعور میں ان خوبیوں کو ان کی حقیقت کے اعلی درجہ تک لے جارہا ہے۔

کیا ہم ، جو بھی حالات میں خود کو ڈھونڈ سکتے ہیں ، اپنے اندر تلاش کر رہے ہیں؟ کیا ہم خدائی تفہیم کو حکمرانی اور سب کچھ ہونے دے رہے ہیں؟ کیا ہم پوری طرح سے ، ابدی زندگی کو سمجھنے اور اس کا تجربہ کررہے ہیں؟ کیا ہم خدا کے مادے کا تجربہ کر رہے ہیں ، جو تنازعات اور کشی سے پاک ہے؟ کیا ہماری ذہانت خدا کا خالص شعور بغیر کسی پابندی اور حدود کے ہے؟ اگر ہم ، کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، کسی نہ کسی حد تک تجربہ کررہے ہیں ، اپنی روزمرہ کی زندگی میں یہ خصوصیات ، تو ہمارے پاس عملی ، آپریٹو کرسچن سائنس ہے۔

روحانی طاقت

روحانی طاقت صرف ہمارے پاس آنے کے لئے نہیں ہوتی ہے۔ روحانی طاقت ہمیشہ کے لئے رہتی ہے ، لیکن یہ ہمیں اسی وقت ظاہر ہوتا ہے جب ہم زندگی کے مادی معنوں کو ترک کرتے ہیں۔

ہمارے لئے ، بعض اوقات ماضی کے پرسکون دنوں کی آرزو کرنا فطری ہے۔ اور کچھ کرسچن سائنسدان اسی پرانے ذہنی اور مابعدالطبیعی نالیوں میں رہ کر راضی ہیں۔ نام نہاد فانی عقل سختی سے ہلچل اور تبدیلی کے خلاف مزاحمت کرتا ہے۔ بہرحال ، کوششوں کے کسی بھی شعبے میں ترقی یا اس سے زیادہ ترقی یافتہ ، چاہے وہ معاشی ، تعلیمی یا مابعدالطبیعی ، جدید اور اعلی سوچ و فکر کے آغاز کے بغیر نہیں کی جاتی ہے۔

تیار کی ہوئی سوچ

روحانی طاقت حاصل کرنے اور زندگی میں اپنے خدائی مقصد کی تکمیل کے لئے، ہمیں اپنی سوچ کو تیار کرنا ہوگا۔ ہمیں اپنی ذہنیت کی ہر غلط سوچ کو قید میں لے کر ، مسیح حق کی اطاعت میں لا کر اپنے نفسانی عقل کو خود سے تعلیم دینا چاہئے۔

مسز ایڈی نے دنیا کو ’’سائنس اور صحت‘‘ دینے سے پہلے کئی سال مطالعہ اور ناقابل علاج بیماری کی تندرستی میں گزاریں۔ مسز ایڈی اور یسوع دونوں ہی کر کے کرنا سیکھ گئے ، اور بن کر ہونا سیکھ گئے۔

مسز ایڈی نے ناگزیر تقاضوں کا تعین کیا جس کے ذریعہ ہم اپنی سوچ تیار کرتے ہیں اور اس اعلی فہم کو حاصل کرتے ہیں جس سے ہمیں روحانی طاقت ملتی ہے۔ وہ کہتی ہیں ، ’’روح کو پکڑنے کے لئے ، سوچ کو روحانی ہونا چاہئے۔ خدائی سائنس میں خدا کی کم سے کم تفہیم حاصل کرنے کے لئے، اسے ایماندار ، بے لوث اور پاکیزہ ہونا چاہئے۔‘‘ (ریٹ 28: 9۔12) یہ ایک بہت زور دار نصیحت ہے جس کی ہمیں کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے توجہ دینے کی ضرورت ہے۔

ہم فکر کو روحانی کیسے بناتے ہیں؟

وہ کون سا عمل ہے جس کے ذریعے فکر کو روحانی بنایا جاتا ہے؟ عمل ’’روح اور روح میں انسان اور کائنات کا ترجمہ ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 209: 22) ترجمہ کے ذریعہ ، ہم انسان اور کائنات کے بارے میں اپنی مادی فکر کے طریق کار کا تبادلہ کرتے ہیں اور ایسا کرتے ہوئے ہم انسان اور کائنات کی روحانی حقیقت بن جاتے ہیں۔ ہماری ترقی روحانی بات کا انحصار مائنڈ میں مادے کے ترجمہ پر ہے۔ (متفرق تحریریں دیکھیں 25:12؛ صفحہ 74: 15)

مسز ایڈی نے ہماری درسی کتاب میں مندرجہ ذیل بیان دیا ہے ، ’’زمین پر مشتمل مرکب معدنیات یا مجموعی مادے ، تعلقات جو جزوی عوام ایک دوسرے کے ساتھ رکھتے ہیں ، آسمانی جسموں کی وسعت ، فاصلے اور انقلابات ، اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے ، جب ہمیں یاد ہے کہ ان سب کو روحانی حقیقت کو انسان اور کائنات کے روح میں دوبارہ ترجمہ کرکے روحانی حقیقت کو جگہ دینا ہوگی۔‘‘ (سائنس اور صحت 209: 16-22) کیوں ان چیزوں کی کوئی اہمیت نہیں ہے؟ کیونکہ ہم ان چیزوں کو وہی نہیں دیکھتے جو حقیقت میں ہیں۔ ہم ان میں سے صرف اپنا مادی تصور دیکھتے ہیں۔ فانی عقل یا جھوٹ نے ان روحانی نظریات کو مادے یا ’’مادی معنوں کی اشیاء‘‘ کے طور پر درجہ بندی کیا ہے ، اور ہمیں ، امر ذہن کے ذریعے ، ان مادی معنوں کی اشیاء کو ان کی اصلیت میں اس وقت تک ترجمہ کرنا ہوگا جب تک کہ ہم ان کو خدائی نظریات کی حیثیت سے نہ دیکھیں۔

ہمیں ایماندار ہو. ہم میں سے کتنے افراد نے ، کچھ ہفتوں پہلے ، پہاڑ ویسوویئس اور اس کے چٹانوں کا اصل معنی میں ، واپس الٰہی خیالات میں ، کامل اور ابدی طور پر ذہن میں ترجمہ کیا؟ ہماری درسی کتاب میں کہا گیا ہے ، ’’پتھر اور پہاڑ ٹھوس اور عظیم الشان نظریات کے حامی ہیں۔‘‘ (سائنس اور صحت 511: 24) ہم میں سے کتنے لوگوں نے پوشیدہ ، نابینا ، تباہ کن قوتوں کا ترجمہ کیا جو پہاڑ ویزوویس سے منسلک تھے ، ان کی اصلیت میں ، صرف روح القدس پر قائم رہنے والی طاقتور قوتوں میں؟ نام نہاد انسان کا عقل کہتا ہے کہ پہاڑ ویسوویئس سے منسلک پوشیدہ ، تباہ کن قوتیں ، آج ہماری دنیا سے منسلک تباہ کن قوتیں ہیں ، اور دور دراز ہیں ، اور ہم سے الگ اور وہاں بھی ہیں۔ ’’اوور وہاں‘‘ ہمیشہ موجود ہے۔ نام نہاد فانی عقل جو وہاں ختم ہوا ہے ، وہی فانی عقل ہے جو یہاں موجود ہے۔ وہی تباہ کن قوتیں جو وہاں ختم ہو رہی ہیں ، ہمارے اپنے انفرادی ذہن کے دائرے میں ہیں۔ شاید ڈگری ایک جیسی نہیں ہے ، لیکن معیار ایک جیسا ہے۔

جب تک ہم ، اپنے ہی لافانی خدائی ذہن کے ذریعے ، بظاہر تباہ کن قوتوں کو ان کی اصلیت میں ، بالائے طاقیت ، عظمت ، اور خدائی عقل کی غیبی موجودگی میں ترجمہ نہیں کریں گے ، تب تک ہم انسانیت کے عقل کی سوچ کو متاثر اور نگاہ سے دیکھتے رہیں گے۔ ترجمہ کے ذریعہ ہی ہم چیزوں کا مادی معنویٰ کھو دیتے ہیں ، اور ہماری فکر روحانی ہوجاتی ہے۔

ہم کس حد تک اپنے آپ کو ، اپنے جسموں اور ان کے نام نہاد افعال کو اپنے اصل میں ، خدائی نظریات اور خدائی افعال میں واپس کر رہے ہیں؟

موت کے عقل نے ہمیں مادے کے لحاظ سے درجہ بندی کیا ہے اور ہمیں جسم اور اس کے افعال کا ایک مادی احساس دیا ہے۔ لیکن ترجمہ کے ذریعے ، امر ذہن ہمیں اصلیت دیتا ہے۔ ہمیں خدا کی شکل اور شکل میں انسان عطا کرتا ہے۔ ہمیں عقل کو صحیح خیالات کے مجسم کے طور پر جسم فراہم کرتا ہے۔ ہمیں ہمیشہ کے لئے دائمی اور ہم آہنگی کے عقل کی مستقل کاروائیوں کی حیثیت سے کام کرتا ہے۔

جب ہم مادی معنوں کی چیزوں ، اپنی کائنات کی چیزوں ، خود ، اپنے جسموں اور ان کے افعال کو ان کی اصلیت میں ترجمہ کرتے ہیں تو ہم اپنے آپ کو کسی بھی خارجی یا مقصد سے نمٹنے نہیں دیتے ہیں۔ نہیں۔ ہم مادی احساس کی شے اور اس کے عمل کو خدائی نظریات سے بدل دیتے ہیں ، اور ہم اس کی جگہ پوری طرح اپنی سوچ کے دائرے میں رکھتے ہیں۔ یہ وہ عمل ہے جس کے ذریعے ہماری فکر روحانی ہوجاتی ہے ، لہذا ہم روح کو گرفت میں لے سکتے ہیں۔

آفاقی عقیدہ کہ نظریات مادی چیزیں بن چکے ہیں ، یہ بنیادی جھوٹ ہے۔ کوئی بھی مادی چیز جو کام کرنے یا کرنے میں لگتی ہے وہ ابدی حقیقت کے بارے میں جھوٹ ہے۔ جسے مادی جسم ، یا مادی پہاڑ ، یا عالمی جنگ ، یا ایک ناقص کاروبار کہا جاتا ہے ، وہ ایک الہی نظریہ کا غلط جھوٹا انسانی تصور ہے۔ یہ عقیدہ ہے کہ نظریات مادے بن چکے ہیں اور انسان کو مادے کے ذریعہ زندگی اور شعور حاصل کرنا چاہئے۔ ترجمہ کے ذریعہ ، ہم ان جھوٹے عقائد سے آزادی حاصل کرتے ہیں ، اور ان کی حقیقت میں خدائی حقائق کا تجربہ کرتے ہیں۔

ترجمہ ہمیں ایک نئی زبان دیتا ہے

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ یسوع ’’زمینی مشن مادہ کو اس کے اصل معنی ، عقل میں ترجمہ کرنا تھا۔‘‘ (متفرق تحریریں 74: 15-17) وہ یہ بھی کہتی ہیں ، ’’مادی اصطلاحات کو اصل روحانی زبان میں ترجمہ کرتے وقت صحیح تاثر دینا بڑی مشکل ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 115: 9۔11)

جب ہم مادی اصطلاحات کو اصل روحانی زبان میں ترجمہ کرتے ہیں تو صحیح تاثر دینے کے لئے، ہمیں اصل کے روحانی احساس کو سمجھنا ضروری ہے۔ کیا ہم میں سے کوئی بھی اونچائی سے متاثر ہوسکتا ہے ، اگر ہم جانتے کہ ہم اپنے اندر روحانی حقیقت ، بلندی کی واحد حقیقت کو بھی شامل کرتے ہیں؟ پہاڑ ، خدا کا عظیم الشان اور بلند نظریہ ، ہم سے باہر نہیں ہے ، یا ہم سے الگ نہیں ہے ، بلکہ یہ نظریات کے اس مرکب کا ہے جو ہم ہیں۔

انسان اور کائنات کی روحانی حقیقت میں انسان اور مرئی کائنات کے ترجمے کے ذریعہ ، ہم آخر کار دیکھیں گے اور جان لیں گے کہ ہاتھی ، سیارہ یا ہوائی جہاز اپنے سے بڑا یا طاقتور نہیں ہے۔ ہم تمام چیزوں کو اپنے اندر شامل اور خدا کی تمام خصوصیات اور خوبیوں کے مالک خیال کے طور پر ، خیالات ، یا نظریات ، یا روحانی حقائق کے بطور دیکھیں گے۔

کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، ہمیں اصلیت کے روحانی احساس کو سمجھنا ہے۔ روحانی اصلیت صرف روحانی طور پر ہی معلوم کی جاسکتی ہے۔ ترجمہ ہمیں چیزوں کا بالکل نیا احساس دلاتا ہے اور ہمیں ایک نئی زبان دیتا ہے۔ پرانی اصطلاحات کا ایک نیا معنی ہے۔ اس نئے معنی ، یا چیزوں کے نئے احساس ، کو مسزایڈی’’مذہب کی نئی زبان۔‘‘کہتے ہیں۔ (متفرق تحریریں 25: 15)

جب ہم نئی زبان میں ترجمہ کرتے ہیں تو ، ہم جس چیز کو مادے یا مادی کہتے رہے ہیں ، اسے اصل روحانی معنی میں بدل دیتے ہیں۔ مسز ایڈی کا کہنا ہے ، ’’ نئی زبان‘‘روحانی معنی ہے جیسا کہ مادے کے برخلاف ہے۔ حواس کی بجائے روح کی زبان ہے۔ یہ مادے کو اس کی اصل زبان میں ترجمہ کرتا ہے ، جو عقل ہے اور مادی اشارے کی بجائے روحانی عطا کرتا ہے۔ (حیاہ 7: 6-10)

ایمانداری

جیسا کہ پہلے بتایا گیا ہے ، مسز ایڈی نے ہمیں یہ نصیحت کی ہے کہ روح کو گرفت میں لینے کے لئے ہماری سوچ کو نہ صرف روحانی بنانا چاہئے ، بلکہ الہی سائنس میں خدا کی کم سے کم تفہیم حاصل کرنے کے لئے اسے دیانتدار ، بے لوث اور پاکیزہ ہونا چاہئے۔ (ملاحظہ کریں 28: 9)

جب میں نے اس لفظ ’’ایماندار‘‘ پر غور کیا تو یہ بات میرے پاس آئی کہ خدائی سائنس میں خدا کو کم سے کم سمجھنے کے لئے، ہمیں اپنی سوچ میں اتنا ہی ایماندار ہونا چاہئے جتنا کہ خدائی اصول ایماندار ہے۔ سچ پوچھیں تو ، مادی چیزوں پر ہمارا انحصار ، روحانی چیزوں کے ادراک اور انحصار کی طرف منتقل ہونا ضروری ہے۔ ایک ہی دیانت ہے۔ لہذا ، کسی بھی حد تک دیانتداری جو ہم دیکھتے ہیں یا انسانی طور پر جانتے ہیں ، ان کو الہی اصول کی نشاندہی کرنا ہوگی۔

ایمانداری کا ذاتی احساس ہمیشہ بے ایمانی سے بہتر ہوتا ہے ، لیکن ذاتی خوبی کی حیثیت سے ایمانداری محض ذاتی نیکی کا احساس ہے ، اور اصول ایمانداری سے خالی ہے۔

خدا کے خیال کی حیثیت سے دیانتداری کے مابین تفہیم کرنے اور ایمانداری کا ایک غلط احساس جو اپنے آپ کو خدا کے ساتھ برابر بنانے کی کوشش کرنے والا شخصیت کا جھوٹ ہے اس کے بارے میں ہمارے لئے سمجھنے کی ضرورت ہے۔ دیانتداری کا ایک ذاتی احساس شخص کی تسبیح کرنا چاہتا ہے ، لیکن کرسچن سائنس میں ، ایماندار ہونے کا ہمارا ایک مقصد خدا کی تسبیح کرنا ہے۔ اور ہم خدا کی تسبیح کرتے ہیں اور ایک روحانی طاقت کے طور پر دیانتداری کا اظہار کرتے ہیں ، اسی طرح جب ہماری سوچ خدائی اصول کے ساتھ شناخت کرتی ہے۔

بے غرض

اگلا ، خدائی سائنس میں خدا کو سمجھنے کے لئے، ہمیں بے لوث ہونا چاہئے۔ بے لوث یا بے لوث ہونے کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ذاتی فضیلت نہیں ہے۔ بے لوثی روحانی خودمختاری ہے۔ بے لوث ہونے کے لئے، ہم ایک عقل ، ایک آدمی ، ایک جسم کے لحاظ سے سوچتے ہیں۔ بے غرضی مسیح کا نظریہ ہے جس سے محبت کی جاتی ہے ، سمجھا جاتا ہے اور زندہ رہتا ہے۔ ذاتی خوبی کی حیثیت سے خود غرضی میں ذہنوں میں بہت ساری ، ذاتی خواہشات اور ذاتی خواہشات شامل ہیں۔ ہم اکثر انسانی زچگی اور والدینیت کو خود غرضی کا جھوٹا احساس ظاہر کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ چونکہ انسان خدا کے ساتھ پہچانتا ہے ، لہذا یہ حقیقت خدا کے سوا کسی بھی خود غرضی کو خارج نہیں کرتی ہے۔ خدا کو ایک اور سب کی حیثیت سے دیکھنا اور جاننا ، ہماری سوچ میں بے لوث یا بے لوث ہونا ہے۔ جب ہم خود کا ذاتی احساس ترک کردیتے ہیں ، اور خدا کو سب کچھ ہونے دیتے ہیں ، تب ہم روحانی طاقت کا اظہار کرتے ہیں۔

طاقت

نیز خدا کو سمجھنے کے لئے ہماری سوچ بھی خالص ہونی چاہئے۔ خالص فکر ہمیشہ ایک لامحدود عقل کے ساتھ وابستہ رہتی ہے اور نام نہاد مادی جسم میں کبھی ذہن کے ساتھ نہیں۔ خالص فکر کا آغاز افراد سے نہیں ہوتا ہے۔ اس کا ماخذ اور اصلیت خدا میں ہے اور انسان کی خالص سوچ ، احساس اور احساس جاننے کی حیثیت سے ہمیشہ کے لئے اس کی عکاسی ہوتی ہے۔

جب ہماری سوچ روحانی ہوجاتی ہے ، تو یہ روح کو گرفت میں لیتی ہے۔ جیسا کہ یہ ایماندار ، بے لوث ، اور خالص ہوجاتا ہے۔ اس حد تک کہ وہ خدائی سائنس میں خدا کو سمجھتا ہے ، ہمارے نام نہاد انسانی وجود ، ہمارے نام نہاد انسانی جسم ، اور ہماری نام نہاد مادی دنیا میں ایک مطابقت پذیر روحانی طاقت ظاہر ہوتی ہے۔

روحانی طاقت ہماری فکر کو روحانیت کا نتیجہ ہے۔ خدا کے خیالات میں روحانی عمل کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ پہلے ہی روحانی ہیں۔ یہ صرف انسانی تصورات ہیں جن کو ترجمے کے ذریعے بہتر اور روحانی شکل دینے کی ضرورت ہے۔

مسز ایڈی نے روحانی اصلیت کا ترجمہ زبان میں کیا ہے جو ہمارے لئے قابل فہم ہے۔ اسی طرح ، ہمیں ان تمام نظریات اور خصوصیات کی اصلیت کو جو ہمارے شعور میں ، ان خیالات اور زبان میں ترجمہ کرنے کی کوشش کرنی چاہئے جو ہمارے اور دوسروں کے لئے قابل فہم ہے۔

ہم اکثر اپنی نصابی کتاب کے بیانات دہراتے ہیں جو ہماری طرف سے ہماری فکر کو ان کے پاس روح یا نئی زبان میں ترجمہ کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی جاتی ہے۔ صرف ترجمے کے ذریعے ہی ہمارے انسانی تصورات کو بہتر بنایا گیا ہے ، اور ہماری روحانی طاقت میں اضافہ ہوا ہے۔ ترجمہ کے ذریعہ ہی ہمارے پاس نشانیاں ہیں۔

یسوع کی الہیات

مسز ایڈی پر زور سے اصرار ہے کہ ہماری فکر کو روحانی ہونا چاہئے۔ ترجمہ کے ذریعہ ، ہماری سوچ کو دیانتدار ، بے لوث ، اور خالص ہونا چاہئے۔ اور وہ اس سے بھی زیادہ تاکیدی ہے کہ کرسچن سائنس کے تمام طلبا کو یسوع کے الہیات کو سمجھنا چاہئے ، تاکہ ان کے الہیات کی وجہ سے یہ اشارہ مل سکے۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے کہ ، ’’کرسچن سائنس کی الہیات (جس میں الہیات ہے جو یسوع کے پاس تھا) ’سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ‘‘(پل 55: 21-23)۔ وہ یہ بھی کہتی ہیں ، ’’یہ یسوع کی الہیات تھی جس نے بیماروں اور گناہوں کو بھر دیا۔ اس کتاب میں اس کی الہیات اور اس الہیات کا روحانی مفہوم ہے ، جو بیماروں کو شفا دیتا ہے اور شریروں کو ‘اپنا راستہ ترک کرنے کا سبب بنتا ہے ، اور بدکار آدمی اپنے خیالات کو ختم کرتا ہے۔“ (سائنس اور صحت 138: 30-2)

یسوع کی الہیات الٰہی سائنس تھی

یسوع کی الہٰیات حق کا سائنسی علم تھا جو اس نے اپنے ہوش میں لیا۔ اس کا الہیات اس کا اپنا الہی عقل تھا ، یا اس کا اپنا خدائی ذہانت تھا۔ ان کا الہیات نظریہ نہیں تھا بلکہ ایک قابل عملی سائنس تھا ، جسے مسز ایڈی ، کرسچن سائنس یا الہی سائنس نے کہا تھا۔ الہیات جو السوع استعمال کرتے تھے وہ قابل ثبوت تھے اور اس کا مظاہرہ یسوع کے ذریعہ بیماروں اور گناہ کو ٹھیک کرنے ، مردوں کو زندہ کرنے اور لہروں پر چلنے میں کیا گیا۔

دیگر مذاہب کی الہیات

مذہب کے بہت سے مختلف نظاموں کے الہٰیات اور الہیات کے مابین بہت فرق ہے۔ مذہب ایک ایسی اصطلاح ہے جو ایک بے حد فیلڈ کا احاطہ کرتی ہے ، جس میں انتہائی قدیم عقیدے سے لے کر اعلیٰ ترین روحانی تفہیم تک شامل ہے۔ لیکن مذہب اپنے وسیع معنوں میں خدا کے فرد کے اعلی ترین انسانی تصور کے ذریعے اظہار محبت اور طرز عمل ہے۔ مذہب کے تمام نظام الہیات ، کرسچن سائنس کے علاوہ ، کم و بیش عقائد اور عقائد پر مبنی ہے۔

ایک بہت حد تک ، کرسچن سائنس کے علاوہ ، مذہب کے تمام نظاموں کی الہیات علمی الہیات ہے۔ یہ مذاہب جو خدا اور انسان کے بارے میں جانتے ہیں ان کا بیشتر حصہ خدا اور انسان کے انسانی تصور پر مبنی مذہبی مدارس ، اور انسانی عقل و استدلال سے نجات پانے سے حاصل کیا گیا ہے۔ علمی الہیات اپنی نوعیت میں الوہی الہیات سے بالکل مختلف ہے جو یسوع کے ذریعہ سکھایا اور عمل کیا گیا تھا۔

علمی الہیات

ہمیں یہ فراموش نہیں کرنا چاہئے کہ اسکولیٹک الہیات نے نسل انسانی کے لئے بہت کچھ کیا ہے۔ خدا پر کوئی بھی مخلص عقیدہ انسانیت کے لئےبہت کچھ کرتا ہے۔ کرسچن چرچ کی تعلیمی الہیات نے مسیح کو زندہ رکھا ہے ، اور یہ تنہا مذہبی نمو میں ایک شاندار حصہ رہا ہے۔ لیکن مسیحی گرجا گھروں کے ذریعہ جو کلامی الہیات پڑھایا گیا ہے وہ انسانوں کو مادہ ، گناہ ، بیماری اور موت سے نجات نہیں دیتا ہے۔

یہاں 200 سے زیادہ مسیحی مذاہب ہیں جن کی بنیاد عقائد اور نظریات پر رکھی گئی ہے ، اس کے علاوہ متعدد پسماندہ مختلف مذاہب ہیں۔ یہ سوال اکثر پوچھا جاتا ہے ، ’’کیا تمام مذاہب ، اپنے آخری تجزیے میں ، عقائد ، عقائد ، رسومات اور تقریبات کا سوال کرتے ہیں؟‘‘ یہ سچ ہے کہ اس پر عائد متعدد تشریحات میں اکثر سچے مذہب کی اہمیت ختم ہوجاتی ہے۔ لفظ ’’مذہب‘‘ کی شناخت عام طور پر معمولی اخلاقیات ، روایتی شکلوں ، تکنیکی آرتھوڈاکسز ، کلیسائزم ، ثقافت اور مذہبیت کے ساتھ کی جاتی ہے۔

خالص مذہب یا اہم مسیحت

لیکن حقیقی مذہب یا اہم مسیحیت عقائد یا عقائد پر مبنی نہیں ہے ، اور یہ ضروری نہیں کہ بلند و بالا گرجا گھروں میں بھی پایا جائے۔ مسیحی لوگ سمجھتے ہیں کہ بنی نوع انسان کی نجات کے لئے اہم مسیحیت ضروری ہے ، اور یہ کہ خالص مذہب نجات کی امید ہے۔ ہزاروں افراد ایک عملی مذہب ، زندہ ایمان ، خدا اور انسان کی گہری تفہیم کے خواہاں ہیں ، اور وہ اسے بائبل اور کرسچن سائنس کی درسی کتاب میں بیان کردہ یسوع کے الہی الہیات میں پائیں گے۔

خالص دین ، ​​تمام الہی نظریات اور خصوصیات کے ساتھ ، صرف انسانی دل میں پایا جانا ہے۔ یہ نظریات اور خوبی جو خالص مذہب کی تشکیل کرتی ہیں ، ان کا استعمال فن اور سائنس میں ، موسیقی میں ، ادب میں ، ریاست سازی میں ، کاروبار میں اور کسی بھی دوسری چیز میں ہوتا ہے جس کے تحت فرد اپنی سوچ کو وقف کرسکتا ہے۔

واقعتاًمذہبی افراد پوری طرح سے رسمی شکلوں اور تعلیمی نظریات تک ہی محدود نہیں ہیں ، ہمارے رب کے زمانے میں اس سے کہیں زیادہ تھے۔ واقعتاًمذہبی افراد مسیح کے نظریات اور خصوصیات کی نمائندگی کرتے ہیں یا ان کا ثبوت پیش کرتے ہیں ، اور آج وہ ایک اعلی زندگی کی زندگی کے لئےپورے انسانی تصور کو دوبارہ استعمال کررہے ہیں۔ فرد کے مسیح کی زندگی پوری دنیا میں ایک پاک چرچ کے طور پر نظر آرہی ہے۔ ایک روحانی شعور کے طور پر.

یہ ایسا ہی ہے جیسا کہ ہونا چاہئے۔ مسیحی چرچ ، بحیثیت مجموعی ، ان کے تعلقات میں آج کے دور سے کہیں زیادہ حقیقی معنوں میں مذہبی نہیں تھے۔ کرسچن سائنس کے ذریعہ نازل ہونے والے مسیح-سچ کے اندر ان کی ایک ضرورت قابو اور رہنمائی ہے۔ اور جب تک کہ بہت ساری علامتیں گمراہ کن نہیں ہوجاتی ، اس اندرونی تفہیم کی روشنی ، اس کے اندر کا یہ غیر اخلاقی مسیح ، متعدد طریقوں اور طریقوں سے نئے سرے سے جنم لے رہا ہے۔

علمی الہیات سے نجات

ہم میں سے ہر ایک کو زیادہ سے زیادہ ، علمی الہیات سے نجات دلانے کی ضرورت ہے۔ ہم میں سے ہر ایک کے پاس بہت زیادہ غلط علمی الہیات موجود ہیں ، جس سے ہم عملی طور پر لاعلم ہیں ، حالانکہ ہم خود کو کرسچن سائنسدان درجہ بندی کرتے ہیں۔ یہی وہ علمی الہیات ہے جو ہمیں دنیا کے سامنے اس اندرونی روشنی ، مسیح کے اندر ، جو ’’نشانیاں پیروی کرنے‘‘ کی اجازت دیتا ہے ، کے اظہار میں رکاوٹ ہے۔ ہمیں خود جانچنا چاہئے اور یہ دیکھنا چاہئے کہ ہماری سوچ کس حد تک جھوٹے الہیات کی تعلیم ہے۔

مثال کے طور پر: کیا ہم یقین کرتے ہیں کہ ہم کبھی پیدا ہوئے تھے؟ کیا ہمیں یقین ہے کہ ہماری ذاتی زندگی ہے جو ذاتی جسم میں رہتی ہے؟ کیا ہم یقین رکھتے ہیں کہ ایک شخصیت کی حیثیت سے ہم ایک گنہگار ہیں اور انہیں گناہ سے بچانا چاہئے؟ کیا ہمیں یقین ہے کہ ہم بطور شخصیت بیمار ہوسکتے ہیں اور مر سکتے ہیں؟ کیا ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہم غریب ، بدبخت اور لوٹے اور غلبہ پا سکتے ہیں؟ کیا ہم برائی پر ، جنگ میں ، طوفانوں سے ، جہازوں کے ملبے میں ، ٹیکس کے پیسے کی کمی پر یقین رکھتے ہیں؟ دوسرے لفظوں میں ، کیا ہم ایک خدا کے علاوہ کسی اور طاقت اور موجودگی پر بھی یقین رکھتے ہیں؟ کیا ہم یقین رکھتے ہیں کہ ہم ، انفرادی طور پر ، اظہار خیال کرنے والے اس خدائے واحد کے علاوہ بھی ہیں؟ اگر ایسا ہے تو ، ہم غلط مذہب کو اپنا مذہب مان رہے ہیں۔

مسز ایڈی کا کہنا ہے ، ’’علمی الہیات خدا کو انسان بناتا ہے۔ کرسچن سائنس (یا یسوع کا الہیات) انسان کو خدا پسند کرتا ہے۔ ‘‘ (میس ۔01 7: 3) وہ یہ بھی کہتی ہیں ، ’’مقبول الہیات انسان کو پکارتے ہوئے ، خدا کو انسان کے لئے معاون بناتا ہے۔ جبکہ سائنس میں الٹا سچ ہے۔‘‘ (ان 13: 3) یہ بات بالکل درست ہے کہ الہٰیات آج مسیحت مذہبی اور نظریاتی بنیادوں کو لرز رہی ہے ، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ وقت اور ابدیت کے لئے مستحکم ہے۔

خدا سے متعلق ہمارا سابقہ تصور

عام طور پر ، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ کرسچن سائنس نے یسوع کے الہیات کو انکشاف کرنے سے پہلے ، خدا کا ہمارا تصور ’’اجنبی خدا‘‘ تھا جس کی ہم جاہلیت سے پوجا کرتے تھے۔ خدا کا ہمارا تصور یہ تھا کہ وہ ہم سے بالکل الگ تھا اور ہم پر بہت حکومت کرتا ہے جیسا کہ ایک ماں اپنے بچے پر حکمرانی کرتی ہے ، جو ہمیں خوبی یا ناجائز کے مطابق ہمیں بدلہ دیتی ہے۔

خدا سے متعلق ہمارا موجودہ تصور

لیکن اب ، خدا کا ہمارا تصور بہت وسیع ہے۔ ہم خدا کو عددی اعتبار سے ایک وجود کی طرح سمجھتے ہیں۔ بحیثیت ایک مکمل اور سب ہم خدا کو ایک لامحدود غیرمعمولی وجود ، واحد وجود ، ہم میں سے ہر ایک کا بہت ہی وجود سمجھتے ہیں۔ ہم خدا کو واحد شعور سمجھتے ہیں ، اور ہم جانتے ہیں کہ اس کے علاوہ کوئی اور شعور نہیں ہے۔ ہم شعور کو خدا یا عقل کے اثر کے طور پر نہیں سمجھتے ہیں ، یا جیسا کہ خدا یا عقل نے پیدا کیا ہے ، لیکن یہ کہ خدا یا عقل حقیقت میں شعور ہے اور اس میں کوئی اور شعور نہیں ہے۔ ہم خدا کے بارے میں ، یا عقل ، یا شعور کو ، سبھی کے طور پر سمجھتے ہیں۔ اچھے کے لازم و ملزوم ، ناقابل تقسیم اتحاد کے طور پر۔ ہم خدا کے بارے میں ، یا عقل ، یا شعور کے بارے میں اپنے آپ کو اپنے آپ کو ظاہر کرنے کے بارے میں سوچتے ہیں۔ چونکہ اس کے سوا کوئی دوسرا نہیں ہے اور نہ ہی اس کے سوا ، جسے وہ خود ظاہر کرسکتا ہے۔ ہم خدا کو ایک لامحدود نفس سمجھتے ہیں۔ ہم خدا کو اپنا ترجمان سمجھتے ہیں۔

انسان سے متعلق ہمارا سابقہ تصور

اس سے پہلے کہ کرسچن سائنس نے ہمارے پر یسوع کے الہیات کو ظاہر کیا ، انسان ایک ذاتی ، مادی ، بشر وجود تھا ، خدا سے الگ تھا۔ ہمیں یقین ہے کہ انسان کا عقل اور جسم الگ ہوسکتا ہے۔ ہم سمجھتے تھے کہ گناہ ، بیماری اور موت ناقابل معافی ہے۔

انسان سے متعلق ہمارا موجودہ تصور

لیکن اب ، انسان کا ہمارا تصور بہت وسیع ہے۔ ہم نے یہ سیکھا ہے کہ انسان کی سائنس میں انسان بھی شامل ہے۔ خدا یا عقل کے اظہار میں لانے والے سب کے مجموعی کے بارے میں سوچو ، وہ انسان ہے۔ خدا یا عقل عقلی اور روحانی طور پر کیا ہے کی پوری نمائندگی کے بارے میں سوچو ، وہ انسان ہے۔ خدا کے بارے میں سوچو یا عقل اپنے آپ کو پیش کرو ، لامحدود طور پر ، اس کی فکرمندیاں ، اس کی نگاہ سے دیکھتا ہوں ، اور سب کچھ جانتا ہو ، اس کی لامحدود کاروائیاں اور حرکتیں ، عیاں عمل ، عملی اقدامات؛ یہ شعوری طور پر اس کے پاس کیا ہیں ، بطور خود ، وہ انسان ہے۔

خدا کے بارے میں سوچو یا اپنے آپ کو بار بار ، خود کو پیش کرنا ، کبھی بھی دو بار یکساں نہیں ہونا۔ اس کے روحانی حواس ، شکل ، رنگ ، معیار اور مقدار کے ان لامحدود عناصر کو پیش کرنا ، وہ انسان ہے۔ خدا یا عقل کو بار بار پیش کرنے کے بارے میں سوچو ، اس کی خوبصورتی ، اس کا فن ، اس کا آرڈر ، اس کی بے پناہی ، یہ انسان کی عکاسی یا شواہد ہے۔

انسان نمائندگی کرتا ہے یا شواہد ، لامحدود اور شعوری طور پر ، وہ سب کچھ جو خدا ، اس کا عقل ہے۔

آئیے ہم انسان کو خدا کی ذات یا ذہن کی لامحدود ذہانت کے طور پر ، خدا کی ذات ، ہر ایک کی موجودگی ، اور خدائی طاقت کی حیثیت سے سوچیں۔ آئیے ہم انسان کو خدائی یا عقل کی لازلیت سمجھیں۔ ان کاز یا الہی اصول میں رہتے ہوئے لامحدود خیالات کے مرکب کے طور پر۔ آئیے ہم انسان کے بارے میں ، روحانی مرکب نظریہ ، بطور مساوات یا خدا کی ذات کا جوہر ، بطور خود سوچیں۔ جو خدا یا عقل اپنے آپ کو جانتا ہے ، وہی ہے۔

روشنی کی ایک کرن سورج کی اپنی چمک ہے۔ تو آئیے ہم میں سے ہر ایک کے بارے میں یہاں خدا کے اپنے ہی چمکتے ہوئے سوچتے ہیں۔ آئیے ہم میں سے ہر ایک کو خدا کا اپنا شعار زندہ سمجھتے ہیں۔ جیسا کہ خدا کا اپنا شعور پیار کرتا ہے۔ بطور خدا خود شعور کی سمجھ؛ جیسا کہ خدا کا اپنا ہوش پیدا کرنا ہے۔ جیسا کہ خدا کا اپنا ہوش و وجود ہے۔ انسان خدا یا عقل کی شعوری سرگرمی ہے۔ جو کچھ خدا یا عقل اپنے آپ کو محسوس کرتا ہے ، وہ انسان ہی اس کی شبیہہ اور مشابہت ہے۔

خدا یا عقل اس وقت اپنے آپ کو پیش کررہا ہے ، انسان کی حیثیت سے ، کہیں زیادہ افادیت ، کہیں زیادہ سرگرمی ، کثرت اور عظمت کا کہیں زیادہ پیمانہ جس سے ہم پہلے جان چکے ہیں۔ زندگی کو زیادہ سے زیادہ اس کے اصل افادیت ، تازگی ، اور انصاف پسندی اور پابندیوں سے آزادی میں ظاہر کیا جارہا ہے۔

کوئی کہے گا ، یہ سب جو آپ انسان کے بارے میں کہتے ہیں وہ خوبصورت ہے ، لیکن یہ اس سے کہیں آگے ہے کہ ہم اپنے موجودہ دور میں جس کا مظاہرہ کرسکتے ہیں۔ لیکن ، ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہئے کہ خدا یا عقل اپنا سارا مظاہرہ کرتا ہے۔ خدا کے لئے سب کچھ ممکن ہے۔ وہ ایک زندہ باشعور طاقت ہے جو اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ خود کو انسان اور کائنات کی حیثیت سے ٹھوس ، ٹھوس ثبوت یا مظاہروں میں پیش کرتا ہے۔

ہمارا حصہ ، بحیثیت کرسچن سائنسدان ، روحانی حقیقت پر قائم رہنا ہے کہ ہم خدا کی شکل اور مشابہت ہیں۔ کہ ہم روحانی ہیں ، مادی نہیں۔ کہ ہم ، کامل اور لازوال نہیں ہوں گے۔ ہمیں الزام لگانے والے کو ہمارے لئے قانون نہیں بننے دینا چاہئے ، لیکن ہمیں اپنے لئے ایک قانون بننا چاہئے۔

خدا اور انسان بطورایک ہستی

مجھے ایک پیراگراف دہرانا چاہئے جو ہم نے اس صبح کے اسباق کے شروع میں استعمال کیا تھا۔ جب بھی ہم یہ بیان دیتے ہیں کہ ’’خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم ہیں‘‘ یا یہ کہ ’’اصول اور اس کا نظریہ ایک ہے‘‘ ، ان بیانات کا ہمارے لئے کرسچن سائنس میں بہت معنی ہوسکتا ہے ، یا یہ ہمارے لئے محض الفاظ ہی ہوسکتے ہیں۔

یسوع کے الہیات کے مطابق ، اس وحدانیت کا مطلب یہ ہے کہ انسان ، خدا کا اپنے خیال کے مطابق ، کچھ بھی نہیں کرسکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ صرف خدا ہی انسان کے بغیر کچھ نہیں کرسکتا ، حتیٰ کہ کوئی وجود نہیں رکھ سکتا۔ روحانی کائنات کے دائرے کے اندر جو کچھ بھی کیا جاتا ہے ، خدا کے بغیر انسان ہی ایسا نہیں کرتا ہے۔ جو بھی کیا جاتا ہے ، جو بھی ہو حالات ، یا واقعہ ، خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم کی حیثیت سے مل کر کرتے ہیں۔

اگر دنیا میں گناہ جیسی کوئی چیز ہوتی ، تو یہ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم گناہ کی طرح گناہ کرنا ہوگا۔ اگر دنیا میں موت جیسی کوئی چیز ہوتی ، تو وہ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم ، مرنے اور موت کی حیثیت سے ہوتا۔ چونکہ ہم گناہ اور موت کو خدا کے ساتھ نہیں جوڑ سکتے ، لہذا ہم ان کو انسان سے نہیں جوڑ سکتے ، کیوں کہ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم ہیں۔ خدا انسان کے بغیر امر نہیں ہوسکتا۔ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم وجود کی حیثیت سے لازوال زندگی ہے۔ یہ سمجھنا کہ خدا اور انسان ایک لازم و ملزوم ہے واقعتا ہمارا نجات دہندہ ہے۔ یہ الہی الہیات ہے جسے یسوع نے پڑھایا تھا اور ’’سائنس اور صحت آیات کی کنجی کے ساتھ‘‘ میں میری بیکر ایڈی کے ذریعہ دنیا کو کرسچن سائنس کے طور پر پیش کیا تھا۔

تعارف

ان ایسوسی ایشن کے دن پر ہمارا اکٹھا ہونا معمول کے معنی میں تکرار نہیں ہے۔ یہ ہر سال صرف ایک ہی چیز نہیں کر رہا ہے۔ ہر ایسوسی ایشن کا دن ہمارے انسانی شعور میں ، ان چیزوں کے بارے میں مزید انکشافات کا ایک دن ہے جو پہلے ہی روحانی حقائق ہیں۔ یہ ہمارے لئے ایک متاثر کن دن ہونا چاہئے ، ایک دن جس میں ذہنی اور روحانی طور پر ترقی ہو۔ ہر ایسوسی ایشن میں ، کم از کم ایک ایسا عمدہ خیال موجود ہے جو ، اگر شعوری طور پر قبول کرلیا گیا تو ، انکشاف اور برکت عطا کرے گا ، اور سال بھر ہمیں شفا بخشے گا۔ یہ صحیح خیال ایک زندہ ، ہوش مند ، غیر متوقع طاقت ہے جو اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے ، اور خدا کے کاموں پر کام کرتا ہے۔ پچھلے ایک سال کے دوران انجمن میں ان طلباء کے ذریعہ بہت سے معالجے ہوئے ہیں ، جنہوں نے ’’خاموش رہنا اور جاننا‘‘ سیکھا ہے کہ یہ صحیح خیال یا مسیح اپنے ہی شعور میں اپنا مظاہرہ کرتا ہے۔ ماسٹر ٹیچر کی طرح ، کرسچن سائنس کے تمام اساتذہ اپنے طلباء کے سامنے سچائی کے اعلی انکشافات پر چڑھ جاتے ہیں۔ لہذا ، اس کام کے دوران ، جب میں کسی انسانی الہی کو فعال شعور بناتا ہے تو میں خدائی خیال کی طاقت کو وسعت بخشتا ، وسعت دوں یا اس کی وضاحت کروں گا۔

حق یا الہی نظریات کی طاقت جو ہم آج دیکھ رہے ہیں اور محسوس کر رہے ہیں ، کل واضح اور زیادہ حقیقی ہوجائے گا۔ ہم ان نظریات کی طاقت کے بارے میں بڑھتے ہواستعمال کرتے ہیں جس سے ہم ان کے استعمال کرتے ہیں۔ خدائی نظریات کی طاقت کے بارے میں ہمارے انسانی شعور میں آشکارا لامحدود اور حد تک محدود ہے ، "چونکہ خدا ہی اس کی روشنی ہے۔" یہ آسمانی طاقت ہمیشہ ہمیشہ کے لئے آشکار ہوتی رہے گی۔

انسانی تاریخ نے کبھی بھی اس طرح کی بے حد ڈگریوں اور اس وقت کی طرح ٹھوس مرئی شکلوں میں دیوتا کی خصوصیات کا اظہار نہیں کیا۔ جب صحیح طریقے سے سمجھا جائے تو ، طاقت ، صلاحیت ، درستگی ، صحت سے متعلق ، ہم آہنگی ، وغیرہ کی خصوصیات جو اس عالمی تنازعہ میں بہت نمایاں ہیں ، وہ سب خدائی عقل کے ذریعہ تیار ہوئیں ، اور صرف خدائی عقل میں ہیں۔

پھر سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ ، طاقت ، صلاحیت اور قابلیت اور ہم آہنگی وغیرہ کی یہ الٰہی خصوصیات تباہ کن قوتوں کے طور پر ہمارے سامنے کیسے آسکتی ہیں؟ یہ اس وجہ سے ہے کہ نام نہاد انسان کے عقل نے ان الہی خصوصیات اور ان کے افعال کو تباہ کن قرار دیا ہے ، اور پھر اپنی تباہ کاریوں پر اعتراض کرتا ہے اور محسوس کرتا ہے۔ فانی عقل اس بات سے بے خبر ہے کہ خدا اور اس کا ظہور انسان ، ایک لازم و ملزوم وجود ہے۔

ہم یہ سیکھ رہے ہیں کہ مادے کی اندھی قوتوں میں چھپی ہوئی یہ تمام سمجھی جانے والی تباہ کن طاقتیں ، جب صحیح معنوں میں سمجھ گئیں تو ، الہی طاقتیں ہیں جو صرف روح پر قائم رہتی ہیں۔ کرسچن سائنس کی تفہیم کے ذریعہ ، ہم زیادہ سے زیادہ ، تمام طاقت ، اور ماد ،ہ ، اور عمل ، نیز انسان اور کائنات کو روح میں تبدیل کرنے کا ترجمہ کر رہے ہیں۔ یہ ترجمہ ہی کے ذریعے ہے کہ عقل کی شخصی خصوصیات کا انکشاف ہوا ہے۔

عمل

خاص طور پر عقائد کا تجزیہ کرنا سب سے اہم ہے۔ یہ ہمیشہ اسی صورت میں ممکن ہے جب ہم یہ سمجھیں کہ حقیقت سے عقیدہ روشن ہوتا ہے۔ کہ انسانی ذہن اپنی غلطی کو ننگا نہیں کرسکتا۔

جب آپ بیماری کو جانوروں کی مقناطیسیت کہتے ہیں ، جس میں انسانیت کی ذہنیت کا مکمل طور پر اعتقاد ہے ، تو آپ اسے اس کے صحیح نام سے پکار رہے ہیں۔ تعلیم یافتہ عقیدہ جسے کہتے ہیں ، وہی نہیں ہے۔ کینسر ، تپ دق ، سرخ رنگ کا بخار ، جنگ صرف نام ہیں ، اور ایسی کوئی چیز نہیں جو واقع ہورہی ہے ، پھر آپ جانوروں کی مقناطیسیت کو سمجھتے ہیں۔

محبت انسان کی ضرورت کو پورا کرتی ہے ، اور نسل انسانی کی ایک ضرورت یہ جاننا ہے کہ جانوروں کی مقناطیسیت کس حد تک ایک کی سوچ کا دعوی کر رہی ہے۔

کسی بھی کوشش سے جو آپ خود کو بیماری اور موت سے نجات دلاسکتے ہیں وہ صرف عقائد کی ان غلطیوں کو برقرار رکھتا ہے ، کیونکہ غلطی بیماری اور موت نہیں ہے۔ بیماری اور موت مادے کی بے وقوفیت کا ثبوت ہیں ، روحانی ذہن کی خود تباہی روح کے غیر منقولہ قانون کے طور پر جاری ہے۔ وہ جانوروں کی مقناطیسیت ، مادہ میں زندگی کا ایک عقیدہ ہیں ، اور صرف مادا کو اس کی اصل زبان ، عقل میں ترجمہ کرکے غائب ہوسکتے ہیں۔

’’مادی جسم صرف وہی ظاہر کرتا ہے جو بشر عقل سوچتا ہے ، چاہے وہ ٹوٹی ہڈی ، بیماری ، یا گناہ ہو۔‘‘ (سائنس اور صحت 402: 18-19)

یاد رکھیں کہ جس چیز کا نام ہے ، وہ نہیں ہے۔ بیماری کبھی بھی مادہ کی حالت نہیں ہوتی۔ یہ ہمیشہ ذہنی کیفیت کی حیثیت رکھتا ہے جسے ’’مادہ‘‘ کہا جاتا ہے ، خود کو تباہ کرنے والی ایک غلطی (سائنس اور صحت 204: 306؛ 227: 26-29)

آپ جو بھی نام عقیدہ کی غلطی دیتے ہیں جو انکشاف ہوا ہے ، یہ ہمیشہ بیان کی غلطی ہوتی ہے ، الٹ میں سچائی کو بیان کرتے ہوئے یہ ایک غلطی ہے ، جس میں یہ کہتے ہیں کہ مادہ میں زندگی ، مادہ اور ذہانت موجود ہے۔ تمام مادہ عقل ہے۔ لہذا ہم اس غلطی سے ہٹتے ہوئے حق کی طرف دیکھتے ہیں جو ہمیشہ کے لئے موجود ہے۔ جب مادہ واقعتا ایک فانی تصور ، بیان کی غلطی اور چیزوں کا ڈھیر نہیں سمجھا جاتا ہے ، تو غلطی کو سچ کے بیان کرنے میں استعمال نہیں کیا جائے گا۔

آپ واقعتا. جس چیز کا مشاہدہ کر رہے ہیں ، تعلیم یافتہ عقیدہ کا نام بیماری ، جنگ ، اور کیا نہیں ، خدا اور انسان کا ایک جھوٹا احساس ہے ، ایک بشر کا نام ہے ، اور یہ جان کر پتہ چلتا ہے کہ اموات کچھ بھی نہیں ہے۔

الہی محبت انسان کی ضرورت کو پورا کرتی ہے۔ انسانی ضرورت یہ ہے کہ ہم خدائی طور پر سوچیں ، کہ ہم صرف خدائی حقائق سے آگاہ ہوں گے ، ہمیں یہ معلوم ہوگا کہ ’’بہت ہی صورت حال جس کا شکار رہنے کا احساس غضبناک اور تکلیف دہ سمجھا جاتا ہے‘‘ محبت ، روح کی الہی توانائی ہے ، کہتے ہیں ، آپ کے جھوٹے شعور سے ، کیونکہ صرف یہی ایک جگہ ہے کہ تکلیف ہے۔ کرسچن سائنس میں ، '' خود سے منسوخی ، جس کے ذریعہ ہم سب کو حق کے لئے پیش کرتے ہیں ، یا مسیح ، اپنی غلطی کے خلاف جنگ میں۔ یہ اصول خدا کے واضح طور پر خدا کے اصول کی ترجمانی کرتا ہے ، جیسے زندگی ، جس کی نمائندگی باپ کے ذریعہ کی جاتی ہے۔ بطور حق ، نمائندگی بیٹا۔ محبت کی حیثیت سے ، ماں کی طرف سے نمائندگی کی۔ ہر بشر کو کسی نہ کسی عرصے میں ، یہاں یا اس کے بعد ، خدا کی مخالفت کرنے والی طاقت پر یقین رکھتے ہوئے انسان کے ساتھ گرفت میں آنا چاہئے۔ (سائنس اور صحت 568)

سچی خود انکار سے یہ عقیدہ ختم ہوجائے گا کہ ہم ماد ،ی ، فانی ، محدود اور اس طرح بیماری کو دور کردیں گے۔ مادی خودی کا انکار سائنسی طور پر اس وقت ہوتا ہے جب ذہن سے وابستہ شخص کی بجائے عقل سے سوچ بچھ جاتی ہے۔

انسانی جسم خود بھی کسی میز سے زیادہ کینسر کے لئے بحث نہیں کرسکتا۔ یہی عقل کا غلط عقیدہ ہے جو ہمیں ساری پریشانی دیتا ہے۔ ہماری نصابی کتاب کہتی ہے کہ چونکہ یہ ایک خرافات ہے ، لہذا اسے اپنی رضا مندی سے خود کو لازوال سچائی کے حوالے کرنا چاہئے۔ ’’یہ فانی عقل جسم کے ہر اعضا پر حکمرانی کا دعوی کرتا ہے ، ہمارے پاس اس کے پاس زبردست ثبوت ہے۔ لیکن یہ نام نہاد ذہن ایک افسانہ ہے ، اور اسے اپنی رضا مندی سے حق کو قبول کرنا ہوگا۔‘‘ (سائنس اور صحت 151: 31-2) (سائنس اور صحت 250: 25-27)

اگر یہ مرض جسم ، یا خدا اور انسان کے بارے میں اعتقاد کی غلطی ہے تو ، یہ کسی فرد سے تعلق رکھتا ہے ، لیکن یہ ’’یہاں‘‘ نہیں ہے ، جھوٹے عقل کے اعتقاد کے طور پر ، یہ ہے کہ شر میں مومن۔ لہذا ، عقیدہ کی فانی بنیاد کو چھوڑ کر اعتقاد سے انکار کرنا ہوگا۔ (سائنس اور صحت 425: 6؛ 419: 28) ’’پٹھوں ، اعصاب ، اور ہڈیوں کا نہیں ، لیکن فانی عقل پورے جسم کو’ بیمار ، اور پورا دل غائب کرتا ہے ‘۔ جبکہ خدائی عقل شفا بخشتا ہے۔‘‘‘ (سائنس اور صحت 219: 11)

گناہ ، جھوٹی ذہنیت کا عقیدہ ، بشر انسان کو تشکیل دیتا ہے ، لہذا ، بیماری جس طرح ہم عام طور پر اس کے بارے میں سوچتی ہے اس سے گناہ نہیں ہوتا ہے ، لیکن موت کا اعتقاد واحد گناہ اور گنہگار ہے ، اور یہ واحد بیماری ہے۔ فانی عقل خود کو انسان بناتا ہے۔ بیماری کو ٹھیک کرنے اور ناقابلِ اجزاء جسم ، غیر منقول جسم کو روشنی میں لانے کے لئے، ہمیں مادی معنوں سے ماورا ہونا چاہئے۔ کرسچن سائنسدان کی حیثیت سے ، ہم شخصی احساس کو عبور کرنے اور عظمت کے دائرے میں رہنے کے لئے، صلیب اور قیامت ، اچھائی سے برائی پر قابو پانے سے نہیں گذرتے ہیں۔ ’’بنیادی غلطی فانی عقل ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 405: 1) ’’نہ ہی کوئی بیماری ، نہ ہی گناہ ، اور نہ ہی خوف میں بیماری اور پھر سے لگنے کی طاقت ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 419: 10-12) ’’مادہ کے وجود سے انکار کریں ، اور آپ مادی حالات کے اعتقاد کو ختم کرسکتے ہیں۔‘‘ (سائنس اور صحت 368: 2931)

’’الہی عقل ہی واحد وجود یا اصول وجود ہے۔ وجہ مادہ میں ، بشر عقل میں ، یا جسمانی شکلوں میں موجود نہیں ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 262: 30-32) ’’مادہ ، اور اس کے اثرات — گناہ ، بیماری اور موت — فانی عقلوں کی ایسی حالتیں ہیں جو عمل کرتی ہیں ، ردعمل کرتی ہیں اور پھر باز آتی ہیں۔ یہ عقل کے حقائق نہیں ہیں۔‘‘ (سائنس اور صحت 283: 8-10)

چونکہ مادیت کا داخلہ بیماری کو ناگزیر بنا دیتا ہے ، لہذا ہمیں بیماری کا اعتقاد رکھنے کے لئے شعوری طور پر بیماری پر یقین نہیں کرنا پڑتا ہے۔ کوئی بھی چیز جو ہمیں غلط ذہنیت کے اعتقاد کے ساتھ شناخت کرتی ہے ، ہمیں جان لیوا شناخت کرتی ہے ، اور یہ بیماری ہے۔ کرسچن سائنس ہمیں یہ ظاہر کرنے آئی ہے کہ مادہ ایک مرنے والی غلطی ہے۔ کہ سب عقل ہے؛ کہ ہمارے پاس صلاحیت ہے کہ ہم شعوری طور پر عقل کے طور پر سوچیں ، اور اس طرح غلط ذہنیت کے اعتقاد کو پورا کریں جو ہماری شعوری اور لاشعوری سوچ کا دعویدار ہے۔

جب ہم یہ تسلیم کرتے ہیں کہ ہم مادے کے نام سے کسی مادہ کے ساتھ معاملہ نہیں کر رہے ہیں ، بلکہ محض اس عقیدے کے ساتھ ہیں کہ مادہ کو بالکل غلط انداز میں پیش کرتے ہیں تو ، ایسی کوئی نام نہاد بیماری نہیں ہے جو اس تفہیم کے اثر سے کھڑی ہو۔

’’آپ کہتے ہیں ،‘ مجھے تھکاوٹ ہوتی ہے۔ ’لیکن یہ میں کیا ہوں یہ عضلات ہے یا عقل؟ کون سا تھکا ہوا ہے اور بولتا ہے؟ عقل کے بغیر ، کیا عضلات تھک سکتے ہیں؟ کیا پٹھے بات کرتے ہیں ، یا آپ ان کے لئے بات کرتے ہیں؟ مادہ غیر ذہین ہے۔ اخلاقی عقل جھوٹی باتیں کرتا ہے ، اور جو تھکاوٹ کی تصدیق کرتا ہے ، اس نے اس کو تنگ کردیا ہے۔ ‘‘ (سائنس اور صحت 217: 29-2) انتشار ، تھکن ، نیند کی کمی بہت زیادہ کام کرنے کا نتیجہ نہیں ہے۔ وہ خدا کے سوا خود غرضی پر اعتقاد کی پیداوار ہیں ، غرور و خوف ، بے صبری اور خود کفالت کی پیداوار ہیں ، خدا کے سوا خود پسندی میں متکبر اعتقاد تھک جاتا ہے۔

عقل ، ہوش و حواس ہونے کے باوجود ، بے ہوش نہیں ہوسکتا ، لہذا جو بھی نیند ہے ، الہی ذہن میں یہ بے ہوشی نہیں ہے۔ شعور عقل ، روح ہے ، اور جس کا ہم شعور کرسکتے ہیں وہ روح ، ناقابل تقسیم ، بے قابو مادہ کی تشکیل ہے۔ غلطی یہ عقیدہ ہے کہ روح کے علاوہ ایک اور ماد .ہ بھی ہے۔ اس عقیدے کا نام ’’مادہ‘‘ رکھا گیا ہے ، لیکن یہ جھوٹا عقیدہ ہے ، عقل کی غلط نشانی ہے ، اس کے تمام پہلوؤں میں غیر حقیقی ہے۔

مادہ ، مکمل طور پر اعتقاد ہونے کی وجہ سے ، ایک خیال یہ ہے کہ مادہ روح کے علاوہ بھی ہے ، ذہنی کیفیت سے ، ایسی چیز نہیں ہے جسے ختم کیا جاسکتا ہے۔ یہ مکمل طور پر ایک نظریہ ہے ، ایک وضع ہے۔ اس عقیدے پر پورا اتریں کہ مادہ ایک مادہ ہے اور نام نہاد فانی عقل ، اپنے آپ کو ذہن کے حوالے کرنے میں ، اس عقیدے کی تباہی کے طور پر ظاہر نہیں ہوسکتا ہے۔ جب مادہ کو ایک اخلاقی عقیدہ سمجھا جاتا ہے تو ، ’’غلطی کو سچ کے بیان کرنے میں مزید استعمال نہیں کیا جائے گا۔‘‘ (سائنس اور صحت 126: 2)

گناہ ، اموات کے عقیدہ کو ختم کریں ، اور آپ اس کی سزا ، بیماری ، اموات اور موت کو دور کردیں ، کیونکہ گناہ ، موت کی سزا موت کی خود تباہی ہے ، اور اس طرح آپ کو جسمانی جسم کا تجربہ ہوتا ہے جو عروج کے ساتھ آتا ہے۔

مادہ کے نام سے مادی عقائد کو توڑنا بیماری ، خواہش ، پریشانی ، جنگ وغیرہ نہیں ہے ، بلکہ شعور میں ، شعور کی حیثیت سے ، حقیقی مادے ، روح کی حیثیت سے ظاہر ہوتا ہے۔ (غیر.: 32: -17 --17؛ سائنس سائنس اور صحت 193: 25-27) جب ہم کسی بیماری یا کسی بھی طرح کے تنازعہ کو بشر ذہن کے اثر سے نمٹاتے ہیں تو ہم یہ نہیں سمجھ پاتے ہیں کہ فانی ذہن ایک خرافات ہے ، ایک بنیادی غلطی ہے ، اور کسی غلطی کے اثر ہونے کا کبھی سبب نہیں ہوتا ہے۔ کسی چیز کی تجویز کردہ عدم موجودگی کی نشاندہی کرنے کے لئے غلطی محض ایک اصطلاح ہے۔ فانی عقل کا اثر یا رجحان فانی عقل ہے ، ایک غلط نظریہ ہے اور جو کچھ نہیں ہو رہا ہے۔ (سائنس اور صحت 488: 23-8)

آپ اثر سے نمٹنے میں اپنی طاقت کو ضائع کرتے ہیں یا ’’وہاں سے باہر‘‘۔ یہ نام نہاد ذہن بنیادی غلطی ہے اور جب تک آپ یہ دیکھنے کے لئےتیار نہیں ہوتے کہ گناہ ایک ہے ایک گناہ ہونے کے ساتھ ہی چلتا ہے۔ جب تک آپ ان کو عملی طور پر سمجھتے ہو تو ، مادہ کے نام سے منسوب بیماری کے اعتقاد کو پورا نہیں کرسکتے ، (سائنس اور صحت 56 569: 1419؛ 396: 21-22) ’’گویا مادے کو احساس ہوسکتا ہے۔‘‘ یہی وجہ ہے کہ عقل یہ سب ختم کرسکتا ہے۔ (سائنس اور صحت 493: 20-21)

وہ سوچ جس کا تعلق چیزوں کے مادی ظہور سے ہے اور وہ ظاہری شکل کو درست کرنے کی کوشش کرتا ہے ، یا جس کو اثر کہتے ہیں ، اس نے انسانوں کے عقلوں کی سوچ کو درست کرتے ہوئے ، انسانی ذہن کو کارن کے طور پر قبول کیا ہے اور اسی طرح کی سطح پر وہ ایک سطح پر ہے بیماری کو ٹھیک کرنے کے لئےدوائیں دینا۔ کرسچن سائنسدان کا مقابلہ کرنے والے انتہائی محدود عقائد میں سے ایک ، یہ مان رہا ہے کہ انسانی عقل میں بہتری آنے سے اثرات کو تبدیل کیا جاسکتا ہے۔ انسانی ذہن کبھی بہتر نہیں ہوتا ہے اور نہ ہی اس کا اثر کبھی بہتر ہوتا ہے۔ (سائنس اور صحت 230: 27-30؛ 423: 15-24؛ 120: 25-29؛ 251: 1-32)

جب آپ اس یقین سے دوچار ہوجائیں کہ آپ کے کام سے کوئی نتیجہ نہیں نکلا ہے تو اپنے مخالف سے اتفاق کریں۔ عقل میں کوئی نتائج نہیں ہیں۔ عقل میں واحد نتیجہ عمل یا ثبوت ہے ، اور یہ سدا ہمہ جہت ، کامل ، کسی عقیدے یا رکاوٹ کی وجہ سے رہا ہے۔ تمام وجود ، عکاسی ہونے کی وجہ سے ، غیر معمولی ہے ، غیر معمولی نہیں۔

جب آپ سمجھتے ہیں کہ عقل ایک اور سب ہے ، تو آپ کو اعتراف کرنا ہوگا کہ آپ کی دنیا کی ہر چیز بطور شعور آپ کے پاس آتی ہے۔ اگر آپ عقل سے رجوع نہیں کرتے ہیں ، وجہ پر ، اثر پر غور کریں تو ، آپ کو صرف اتنا ہی تجربہ ہوگا جو سچ ، خوبصورت اور اطمینان بخش ہے۔ اگر ’’سب کچھ ذہن میں ہے‘‘ ، تو پھر رجوع کرنے کے لئے کیا ہے اور آپ کہاں تبدیل ہو سکتے ہیں؟ اگر ’’سب کچھ عقل ہے‘‘ ، تو اس سے ذہن خود کو بطور ثبوت کسی چیز کا شعور نہیں رکھ سکتا۔

عقل ، شکل ، رنگ وغیرہ کے عناصر لامحدود ، کامل ، ہمیشہ موجود ہیں۔ ’’مجھے یقین ہے کہ جس کے بارے میں میں افہام و تفہیم کے ذریعہ ہوشیار ہوں ، بہرحال سچائی اور محبت کا مظاہرہ کرنے میں بخوبی قابل ہوں۔‘‘ (48: 49)

صفحہ 442 ، سائنس اور صحت پر ، ہم پڑھتے ہیں ، ’’کرسچن سائنسدان ، اپنے لئے ایک قانون بنیں کہ جب سوتے ہو یا جاگتے ہو تو ذہنی بدکاری آپ کو نقصان نہیں پہنچا سکتی ہے۔‘‘ اگر غلط فہمی کا اعتقاد کسی کے جھوٹے ذہنیت کا اعتقاد نہ تھا کہ وہ خود کو اپنے ذہن میں مانتا ہے ، تو وہ اپنے آپ کو قانون نہیں بن سکتا ہے۔ (خود)

محض حقیقت یہ ہے کہ لگتا ہے کہ سب کچھ آسانی سے ، خوشی خوشی چل رہا ہے ، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم بد عملی کے اعتقاد کو پورا کر چکے ہیں۔ غلط فہمی ، جھوٹے عقل ، انسانوں کے شعوری اور لاشعوری خیالات کے دعوے کے طور پر بدعنوانی ہمیشہ موجود رہتی ہے۔ ’’لازوال عقل کی سچائیاں انسان کو برقرار رکھتی ہیں ، اور وہ انسانیت کے عقل کی داستانوں کو نیست و نابود کردیتے ہیں ، جن کی چکن پتنگوں کی طرح گھٹیا اور گھونگھٹ ڈھنگ سے اپنے اپنے پروں کو گونجتے ہیں اور مٹی میں گر جاتے ہیں۔ حقیقت میں کوئی فانی عقل نہیں ہوتا ہے ، اور اس کے نتیجے میں فانی فکر اور مرضی کی طاقت کا کوئی تبادلہ نہیں ہوتا ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 103: 25-31)

یہاں تک کہ عقیدہ میں بھی سوچ کی لہریں نہیں ہیں۔ آپ اچھی سوچ یا بری سوچ نہیں بھیج سکتے۔ لہذا تمام اچھے خیالات اور خراب خیالات اجتماعی سوچ کا انفرادی حیثیت ، ایک ہی ذہن ہے۔

جب آپ کسی مریض کو شفا دیتے ہیں تو ، اس مریض کی بنیادی طور پر تندرستی ہوتی ہے کیونکہ وہ پہلے سے ہی ٹھیک ہے۔ کوئی ایسا وجود نہیں جو خدا کو نہیں جانتا اور ہر دم خدا کو نہیں پہچانتا۔ چونکہ خدا کا علم ہی ایک وجود ہے۔ آپ کی اس حقیقت کو سمجھنے میں غلط سلوک کا خیال رکھا گیا ہے۔ غلط فہمی غلط ذہنیت اور اس کی سرگرمی کا یقین ہے۔ کوئی بھی سائنس سے ناواقف ، غلط سلوک کے عقیدہ ، غلط ذہنیت کا اعتقاد کا شکار ہے۔ آپ یہ جاننے میں ذرا بھی آرام نہیں کرسکتے کہ جان بوجھ کر یا لاشعوری طور پر ، فانی عقل کے پورے تانے بانے کو آپ کا فانی ذہن کہتے ہیں۔ لہذا جب بشر عقل کا ایک مرحلہ ختم ہوتا دکھائی دیتا ہے ، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تمام فانی عقل مل چکے ہیں ، لہذا آپ کو ہمیشہ چوکنا رہنا چاہئے۔

انسان اپنے لئے ایک قانون ہے اور اسے بدعنوانی کے اعتقاد سے مستثنیٰ قرار دیا جاتا ہے ، جب وہ یہ سمجھ جاتا ہے کہ سبھی روح ہے۔ اگر اسے بدعنوانی کہا جاتا ہے تو وہ مکمل طور پر غلط عقلی پریکٹس کا عقیدہ ہے ، اور صرف ایک ہی عقل ہے ، اور یہ کہ خدا ہی ہے ، غلط عقلی عمل کہاں اور کیا ہے؟ سراسر ستم ظریفی ، مکمل غیر حقیقی۔ اگر آپ کو یقین ہے کہ کوئی آپ یا کسی سے بری طرح سوچ سکتا ہے ، اگر آپ کو یقین ہے کہ کوئی آپ سے نفرت کرسکتا ہے ، یا کسی سے نفرت کر رہا ہے ، اگر آپ کو یقین ہے کہ دس ہزار آپ کے دائیں ہاتھ اور دس ہزار آپ کے بائیں ہاتھ سے گر سکتے ہیں تو آپ نے قبول کرلیا ہے کسی ذہن کا عقیدہ اچھائی سے جدا ہوتا ہے ، اور یہ اپنے آپ پر غلط سلوک ہے۔ بددیانتی کا یقین کہاں ہے؟ برائی میں مومن کہاں ہے؟ ذاتی احساس ہمیشہ ہی غلط استعمال ہوتا ہے ، اور اسی طرح ابتداء سے ہی ایک قاتل ہے۔ بددیانتی اور بددیانتی کا عقیدہ ایک ہے۔ ’’تمام سمجھدار مظاہر محض فانی عقل کی ساپیکش ریاستیں ہیں۔‘‘ (نمبر 14: 6-7)

’’برائی کی ساپیکش ریاستیں ، جسے فانی عقل یا مادا کہتے ہیں ، وقت اور جگہ کے منفی ہیں۔ کیوں کہ خدا یا روح اور روح کے خیال کے سوا کوئی نہیں ہے۔‘‘ (نمبر 16: 11-14) ہم اکثر یہ بیان سنتے ہیں ، ’’یہ حادثہ غلط کام کی وجہ سے ہوا تھا۔ میری بیماری غلط سلوک کی وجہ سے ہوئی تھی۔ بدگمانی کبھی بھی وجہ نہیں بن سکتی ہے۔ ‘‘غلطی ایک عقیدہ ، غلطی ہے۔ حادثہ اور بیماری خود غلط سلوک کا عقیدہ ، جھوٹے عقل کا عقیدہ ، ایک غلط نظریہ ، ایک ایسا اجتماعی اور انفرادی اعتقاد ہے جس میں وہ ساری برائیوں کی علامت ہے جو ہمارے خیال میں ہم دیکھتے ہیں۔ مسز ایڈی نے ایک بار اپنے گھر والے سے کہا ، ’’ابتدا میں بیماری کو سنبھالنا آسان تھا ، لیکن اب ہم گناہ سے نمٹ رہے ہیں۔‘‘ یہ اعتراف کرنا گناہ ہے کہ ذہن فانی ہے اور وہ اچھ .ی یا برائی کو جان سکتا ہے۔

ایک قیاس کچھ بھی کرنے کی طاقت نہیں ہے. یہ حقیقت کی روشنی میں ختم ہونے کے سوا کچھ نہیں کرسکتا ، اور اس کے سوا کچھ نہیں کر رہا ہے۔ ایک قیاس کسی کو بیمار نہیں کرسکتا۔ برائی کا کوئی مومن نہیں ہے۔ کسی برائی پر بظاہر عقیدہ رجعت پسندانہ ہوتا ہے ، اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک قیاس آرائی (گستاخ برائی) اپنے سوا کچھ نہیں تباہ کر سکتی ہے۔

مسز ایڈی کی دریافت کہ سبھی کا عقل ہے وہ ’’زیادہ سے زیادہ کام‘‘ ہے ، اور بیماری کی روک تھام ہے ، چونکہ وہاں صرف ایک بیماری ہے ، مادہ کا اعتقاد ہے۔ وہ وقت دور نہیں جب اژدھاکو عالمگیر طور پر سوچنے کا ایک طریقہ ، ایک ذہنی تصور سمجھا جائے گا۔ تب بیماری ، حادثات یا موت سے نام نہاد انسانی جسم کی بظاہر تباہی ناممکن ہوگی۔ (سائنس اور صحت 90: 8۔12 حاشیہ نوٹ بھی دیکھیں ’’عقل مادہ ہے‘‘) کرسچن سائنس میں علاج مستقل انکشاف ہے اور اسی وجہ سے تخلیق؛ لہذا حقیقی علاج کوئی فارمولا نہیں ہوسکتا۔ عقل عمل ہے. علاج ذہانت کا مطالبہ کرتا ہے ، اپنے شواہد کی فراہمی کرتا ہے۔ (سائنس اور صحت 199: 8-12) علاج میں صرف تین چیزوں پر غور کرنا ہے: پہلا ، وجہ؛ دوسرا ، مادہ؛ تیسرا ، قانون۔ ان تینوں اہم نکات کو اچھی طرح سے ڈھانپ کر ، آپ نے ہر مشورے کے سلسلے میں ضروری نکات کا احاطہ کیا ہے۔

وقت آنے والا ہے ، اب یہ ہوسکتا ہے ، چونکہ ، جب کرسچن سائنسدان بغیر کسی عمل کے الٰہی عقل کی وضاحت کے ساتھ سوچیں گے ، اور بغیر کسی تاخیر کے ان کی سوچ کا مقصد حاصل کریں گے ، کیوں کہ ان کی سوچ کا مقصد ہی ان کی سوچ ہے۔ ’’عقل کی بات اور شکل نمودار ہوئی۔‘‘ (متفرق تحریریں 280: 1) تمام وجود حق کا شعور ہے۔ ’’انسان کی زندگی عقل ہے۔‘‘ (سائنس اور صحت 402: 17) اس تفہیم کا مطلب معمول ، محض اثبات اور تردید کے علاج میں خاتمہ ہے۔ ’’ان کے فون کرنے سے پہلے میں جواب دوں گا۔‘‘ اس سے پہلے کہ غلطی کو خود بخود ظاہر کرنے کے لئے روشنی میں لایا جائے ، وہ غلطی کسی چیز کے بطور نہیں بلکہ قیاس کے طور پر موجود ہے۔

حق کی تصدیق حق کی تسلیم شدہ موجودگی ہے۔ یہ ذہن ہے کہ خود اس کے ثبوت کو تسلیم کرتا ہے۔ در حقیقت ، کوئی بھی چیز جو ظاہری شکل سے قطع نظر شعور میں پیدا ہوتی ہے ، ہمیشہ ہی خود سے خود حق ہونے کا مطالبہ کرتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ انسان سوچنے کے عمل کے ذریعے کسی نتیجے پر پہنچتا ہے ، لیکن ہمیں یہ یاد رکھنا چاہئے کہ یہ نتیجہ ہمیشہ ہی عقل میں موجود تھا ، اور بغیر کسی عمل کے پہنچا جاسکتا ہے ، کیونکہ یہ پہلے سے ہی ہے۔ آپ کو یاد رکھنا چاہئے کہ سوچنے سے کچھ بھی نہیں بدلا جانا چاہئے۔ یسوع نے کہا ، ’’فکر نہ کرو۔‘‘ بدلنے کے لئے کچھ نہیں ہے۔ سچی سوچ عقل کی سرگرمی ہے ، جو کسی بھی چیز کے بارے میں نہیں سوچتی ہے ، لیکن عقل ہمیشہ کے لئے لا محدود ہے۔ انسان کا رویہ یا نقطہ نظر متناسب طور پر تبدیل ہوتا ہے کیونکہ فہم اس کا شعور تشکیل دیتا ہے۔ مریض وہی ہوتا ہے جو پریکٹیشنر جانتا ہے۔ آپ کی تفہیم کا تعین کرنے دیں کہ آپ کو علاج کس طرح دینا چاہئے۔ اگر آپ کو بحث کرنے کی ضرورت ہے تو ، سمجھیں کہ آپ کبھی بھی بیماری سے نہیں بلکہ ہمیشہ اپنے آپ سے بحث کر رہے ہیں ، اپنے آپ کو اس بات پر قائل کرنے کے لئے کہ آپ برائی پر یقین نہیں کرسکتے ہیں ، ’’انسان کے سوا خدا کا کوئی عقل نہیں ہے۔‘‘ کبھی بھی اپنا علاج نہ کرو۔