Lectures on Christian Science – کرسچن سائنس سے متعلق تقاریر |

کرسچن سائنس سے متعلق تقاریر

منجانب پیٹر وی رَوس


لیکچر دینے سے متعلق پیش لفظ

واضح طور پر یاد آتا ہے، قریباً دو سال گزر جانے کے بعد، میں نے پہلی بار سین فرانسسکو میں پوسٹ اینڈ ٹیلر سٹریٹ میں کرسچن سائنس کا لیکچر توجہ سے سنا،لوگ بخوشی اِس عمارت میں چلے آرہے تھے اور اسے آخری نشست تک بھر دیا؛ مقرر ایک پْر وقار خاتون تھی۔

غالباً گفتگو کے وسط میں اْس نے اعلان کیا، ”جو کچھ میں نے کہا اگر آپ کو اْس کی سمجھ آئی ہے تو آپ جان پائیں گے کہ کرسچن سائنس کا علاج کیا ہے۔“ لوگوں نے فوری توجہ دی، کیونکہ یہ سمجھنا زیادہ فائدہ مند ہے، ہر کوئی جو وہاں موجود تھا اْس نے یہ سنا اور شاید اس بات کا تجربہ کیا ہو کہ بیماری کرسچن سائنس کے علاج کے آگے دم توڑ دیتی ہے؛ کہ مایوسی اِس کے سامنے بھاگ جاتی ہے، ایک لفظ میں، یہ کہ کرسچن سائنس کو سمجھے جانے اور استعمال کئے جانے سے یہ ایک محنتی شخص کو اپنے پاؤں پر کھڑا کرتی ہے اور اْسے ایک انسان ہونے کے کردار کو بہتر طور پر نبھانے کے قابل بناتی ہے۔فطری طور پر سامعین میں سے ہر کوئی اس مرحلے کو سمجھنے کی خواہش رکھتا تھا۔

اچھا، لازمی بات تھی کہ جو کچھ اْس نے کہا وہ میری سمجھ میں نہیں آیا، کیونکہ جب اِس کے شروع ہونے سے پہلے جب وقت گزر چکا تھا تو میں اِس علاج سے متعلق تھوڑا بہت جانتا تھا۔ اِس مرحلے سے متعلق میری لاعلمی کے لئے یہ میری دلیل نہیں ہے، کیونکہ کچھ مہینے پہلے، کرسچن سائنس میں میرے تعارف کے موقع پر، میں فوری طور پر اس پر عمل کرنا شروع کر دیا تھا اور ابھی بھی اس سفر کو جاری رکھے ہوئے ہوں۔

سین فرانسسکو میں ایک تباہ کن زلزلے اور آگ سے ایک رات قبل میں نے سائنس کی ایک اور تقریر میں شمولیت ختیار کی۔ تعارف کنندہ نے اپنا زیادہ تر وقت خود کے تعارف میں لگایا۔ مقرر پیدائش میں مذکورہ تخلیق کی دو کہانیوں تک ہی رہا۔تھوڑا سا اضافہ کیا گیا، شاید، جسے وہاں موجود لوگوں کی طرف سے سمجھا اور قبول نہیں کیا گیا۔

یقینا لوگ سیدھے شانوں اور مایوس چہروں کے ساتھ لوٹے۔ انہوں نے افادیت اور اْس سکون کے ماحول کو جذب کر لیا جو اْن کی پرجوش توقعات کے مکمل نیتجہ سے پیدا ہوا تھا۔ ہمیشہ ہی ایسا ہوا ہے کہ جب کبھی دو یا تین اْس کے نام سے اکٹھے ہوتے ہیں تو شفا ہی نتیجہ نکلتا ہے۔

چھے ماہ گزر گئے۔ ایک سابق قانون دان کے جانب سے ایک سائنسی لیکچر کی تشہیر کی گئی۔ میں نے سوچا اب موقع ملا ہے۔ یہاں منطقی اور واضح تشریح ہوگی۔ مقرر نے انتہائی ذہنی تکلیف دہ عجیب کہانیاں سنائیں۔ اْن میں چند ابھی بھی مجھے یاد ہیں۔ اْس نے اِس کی واضح تصویر کشی کی کہ کرسچن سائنس انسانی تکلیفوں کی اصلاح میں کس قدر اہم کردار ادا کررہی ہے۔سامعین میں بہت سے ایسے یہ سوچ رہے تھے کہ، کرسچن سائنس کی وضاحت کرنے کی قابلیت رکھنے والے، یہ مرد و خواتین اپنی کوشش یہ سمجھانے میں کیوں نہیں لگاتے کہ سائنس کیا ہے اور اِسے کام میں کیسے لایا جا سکتا ہے۔

بالا آخر پادریوں کی ایک مجلس خدا کسے متعلق جدید نظریہ کے حوالے سے بلائی گئی۔ زیادہ تر دلائل پْر اثر تھے، جس میں سے ایک خصوصاً تھا۔ اگلے دن میں نے کرسچن سائنس سے متعلق ایک لیکچر پر کام کرنا شروع کر دیا۔ جو اِس کتاب میں پہلا لیکچر بنام الٰہی عظمت تھا۔ میں نے دیکھا کہ اس موضوع کو ایسے انداز میں پیش کرنا جو اسے موثر بنائے آسان کام نہیں ہے۔یہ صرف کرسچن سائنس کی مکمل سمجھ اور اِس کے وسیع تجربے سے ہی آسان ہو سکتا ہے، جس کی تکمیل زبانی اور تحریری اظہار کی سہولت سے کی گئی ہو۔ کاغذی کام مکمل کر کے میں نے اسے ایک طرف رکھ دیا۔ اس کے ساتھ کچھ بھی نہیں کیا جاسکتا تھا۔ یہ 1915 کی خزاں کا موسم تھا۔

کرسچن سائنس کمیٹیاں ، اشاعت سے متعلق دنیا کے مختلف حصوں سے ، بوسٹن کے مدر چرچ میں ہر سال سرکاری معاملات پر اظہار خیال کرنے کے لئے جمع ہوتی ہیں۔ اکتوبر ، 1918 میں منعقدہ کانفرنس میں شرکت کے دوران ، میں اپنا لیکچر چرچ کے ایک ڈائریکٹر کے پاس بھول آیا جب ہم نے ان کے دفتر میں بات چیت کی ، اسے یہ نہیں بتایا کہ یہ کیا ہے۔ اس رات اس نے اسے پڑھا۔ میں جانتا ہوں ، کیوں کہ اس کی اہلیہ ، جس نے اگلے دن مغرب جانے والی ٹرین میں مجھ سے ملنے کا موقع دیا ، اس نے دستاویز میں پیش کی گئی میری ایک کہانی سے متعلق بتایا۔

اس کے تین سال بعد ، مارچ 1922 کے اوائل میں ، ٹھیک ٹھیک طور پر ، بورڈ آف ڈائریکٹرز کی طرف سے ایک ٹیلی گرام آیا ، جس نے مجھے بلا تاخیر بوسٹن آنے کے لئے کہا ، وہ میرے لیکچر کی مشق کرنے کے لئے تیار تھا۔ عوامی تقریر پر عمل کرنے کے لئے ٹرین بہترین جگہ نہیں ہے۔ مجھے اچھی طرح سے یاد ہے ، مثال کے طور پر ، ایک بریک مین مجھے پیچھے کے پلیٹ فارم پرملا تھااور ذاتی حفاظت کے لئے مجھے اندرآنے کا حکم دیا۔

ہفتہ کے روز بوسٹن پہنچ کر ، میں نے ایک ساتھ میں ایک مکتبہ فکر یا تقریر طلب کی۔ ڈائرکٹری میں تین تھے۔ کسی وجہ سے کویلی اسکوائر کے کری اسکول نے مجھے متوجہ کیا۔ وہاں کے ایک نوجوان نے مجھے ساتھ لیا اور ایک گھنٹہ یا اس سے زیادہ وقت تک میرے ساتھ گزارا۔ اگلے دن ، اتوار کے دن ، اس نے میرے ساتھ ایک اور گھنٹے کام کیا ، اور پیر کی صبح ایک گھنٹہ اورکام کیا۔ ایک مثالی انسٹرکٹر ، جس کام کے لئے بالکل موزوں تھا ، اْسی طرح اْس نے مجھے کھڑے ہونے میں سہارا دیا۔ لیکن میں نے اسے بے حد فائدہ مند ہی سمجھا۔

ڈاکٹر کری کی آخری کتاب عوامی تقریر پر بہت ساری تحریروں میں سے ایک ہے۔ وہ اسپیکر کے اندرونی اعضا کی ترقی کے لئے مستقل طور پر تاکید کرتا ہے۔ اس کے ساتھ خوشگوار پلیٹ فارم کی تیاری کے لئے وہ سب کچھ آتا ہے جو ضروری ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، اگر سامعین کو کچھ فائدہ ملنے والا ہو تو کسی شخص کو پہلے، آخری ، اور ہر وہاں کھڑے ہونا چاہئے ۔ پوری فطرت کو بیدار کرنا ضروری ہے۔ ’’اظہار خیال میں سچا کام لازمی طور سے کسی کے نفس کی دریافت سے وابستہ ہونا چاہئے۔‘‘

وہ فرماتے ہیں ، اگر مجھے صحیح طور پر یاد ہے ، کہ شاعری پڑھنا سیکھنے والے کے اندر باطینیت پیدا کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ ہو سکتا ہے کہ میں نے جیسے ہی موقع ملا،اپنی آیت پڑھنے کی مشق جاری رکھی ،جو بہت پہلے شروع کی تھی۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ اس عادت نے مجھے صحیح سمت میں بہت متاثر کیا ہے۔

جیسے ہی انہوں نے مجھے دیکھا تو کوئی ڈائرکٹر زیادہ پرجوش نظر نہیں آیا۔ تاہم ، انہوں نے فی الحال مجھے میرا پورٹ فولیو سونپ دیا۔ بے شک ان کے پاس کوئی چارہ نہیں تھا۔ ایک جگہ خالی تھی۔ وہ اسے پُر کرنے کے لئے کسی کو نہ پا سکے۔ لیکچروں کا شیڈول جاری رکھنا تھا۔

سان فرانسسکو واپس آکر ، میں نے اپنے معاملات کو ترتیب سے طے کیا اور راہ کے لئے تیار ہوگیا۔ میری پہلی حاضری 31 مارچ 1922 کو پنسلوینیا کے ہیریس برگ میں واقع اورفیم تھیٹر میں تھی۔ جب گھر کے منیجر نے لوگوں کو بہتات سے آتےہوئے دیکھا تو اس نے لیکچر کمیٹی طلب کی اور تیس ڈالر اضافی کرایہ طلب کیا۔ اسے یہ بھی مل گیا۔ شاید آپ اسے کوئی ناگوار شگون مانیں گے۔

ہیرس برگ سے میرا سفر مجھے مغرب کی سمت لے گیا ، یہاں راستے میں مجھےلیکچر دینے تھے۔ کیلیفورنیا کے برکلے میں ، ڈائریکٹرز کا ارسال کردہ ایک خط میرے آگے منتظر تھا۔ جو اْنہیں ٹیکساس کی ایک خاتون نے لکھا تھا جس نے میرا خطاب سنا تھا۔ وہ حقیقت میں ، بہت حد تک یہ نقطہ نظر رکھتی تھی ’’مسٹر۔ رَوس سائنس کے کام کی کچھ سطروں کے لئے توموزوں ہوسکتا ہے ، لیکن وہ کبھی بھی بطور لیکچرر کام نہیں کرے گا۔ اِس کے لیکچر پر لوگ سو جاتے ہیں۔‘‘

اس اچھی عورت نے کبھی سوچا بھی نہیں تھا کہ اس کا خط میری توجہطلب کرے گا، اور نہ ہی اس نے سوچا تھا کہ اس کی واضح رائے کس قدر محرک ہوگی۔ اسی وقت سے جب کسی نے میرے کام کے بارے میں قابل ستائش کچھ کہا تو اْس کی تنقید ذہن میں آجاتی۔ اگر وہ کافی گہرائی نہ رکھتی تو وہ اس طرح نہیں لکھتی۔ شاید اس کی رائے اس کے دوستوں کی رائے کا مجموعہ تھی۔ آپ کہہ سکتے ہیں، مبالغہ آرائی ۔ یہ درست ہے، لیکن ہر دلچسپ مصنف یا گفتگو کرنے والا مبالغہ آمیز ہوتا ہے۔ آپ کو معلوم ہے کہ ، کسی کو سست یا تکا ؤ ہونے کا حق نہیں ہوتا۔

تو یوں ہوا کہ خود کی بہتری کے لئے جدوجہد میری ایک مستقل عادت بن گئی اور میامی میں بیس سال بعد میرے آخری لیکچر کی رات تک جاری رہی۔ سان فرانس میں سسلا ایلا اٹکنسن پوٹنم اکثر مجھے کوچنگ کرتے تھے۔ لاس اینجلس میں تھیوڈور برجی ، جو پہلے شکاگو کے تھے ، نے مجھے وقتا فوقتا تیز رفتار ی سے دور کیا۔ ان دونوں نے میری آواز کو حلق سے نکالنے میں حیرت انگیز طور پر میری مدد کی۔

میرے انتہائی بے رحمانہ انسٹرکٹر کے پاس میرے لیکچرز کی نشریات کا ایک ریکارڈ تھا جو ایک نیویارک کے رہنے والے نے بنایا تھا۔ ایک وقت لینے کے لئے تین یا چار جملے کافی تھے۔ کسی کو شبہ نہیں ہوتا ہے کہ اس کی آواز کتنی خراب ہے جب تک کہ فونوگراف اس کو نہ بتائے۔ مکینیکل نقاد جیسا کوئی نقاد نہیں ، لہذا بے رحمی سے اس کی تلاش کرنا درست ہے۔ آپ اس پر تعصبی کا الزام نہیں لگا سکتے۔ کیونکہ آپ جانتے ہیں کہ یہ خوفناک حقیقت بیان کر رہا ہے۔

بیرون ملک دوروں نے ایک غیر ملکی کے خوشگوار لہجے اور مدھر سروں سے مستقل تاثر کو تیار کیا۔

میری بنیادی غلطی فرض کرنے میں ہے ، جس سے ڈائریکٹرز نے مجھے بتایا اور سائنس لیکچررز کے عمومی مشق سے مجھے پتا چلا کہ کسی لیکچر کو حافظے اور کلام کے پابند ہونا چاہئے۔ اب جیسا کہ اس وقت تک ہر ایک کو معلوم ہونا چاہئے ایک تقریر اس طریقے سے موثر انداز میں پیش نہیں کیا جاسکتی۔ اسے ظاہری طور پرپیش کرنا چاہئے۔

پھر ان الفاظ پر غور و فکر کا الزام لگایا جاتا ہے ، کیوں کہ کوئی سامعین کے سامنے نہیں آ سکتامحض ایک عام انداز میں یہ جانتے ہوئے کہ وہ کیا کہے گا ، اور پھر وہ کچھ تیزی سوچے سمجھے بغیر ہی اس وقت سے بھاگ نکلتا ہے۔ اور سوچنا اس گفتگو کا نچوڑ ہے۔ خیالات کا محض حصول ہی نہیں ہونی چاہئے ، بلکہ مناسب الفاظ کے ساتھ انہیں ملبوس بھی ہونا چاہئے ۔ اس دلیرانہ کوشش سے سامعین جکڑے رہتے ہیں اور ان کے تعاون کا اندراج ہوتا ہے۔ وہ دراصل اسپیکر کے ساتھ کام کرتے ہیں۔ کچھ سنجیدہ سامعین کسی نازک موڑ پر بھی ایک گمراہ لفظ یا حقیقت فراہم کردیں گے۔

جیسے منظر پر سچائی اترتی ہے ویسے ہی شفا کا ایک حصہ آتا ہے جس کی رپورٹ مجھے حالات کی نوعیت میں دی جاتی ہے لیکن اِس کا ایک وسیع حصہ مناسب جگہ پر کرے گا۔ مجھے اچھی طرح یاد ہے ایک سہ پہر کے لیکچر کے دوران میرا ایک دوست پشت پر ٹانگ لگنے سے چونک گیا۔ جب وقت ختم ہوا تو اس کے پیچھے والی عورت نے معذرت کرتے ہوئے کہا ، “میری ایک ٹانگ برسوں سے کھینچی ہوئی ہے ۔ اچانک یہ سیدھی ہوگئی میں لیکچر مین بیٹھی تھی اور میرا پاؤں بری طرح سے سیدھا ہوگیا۔ ہوا جب میں لیکچر میں بیٹھ گیا اور میرا پاؤں بری طرح سے پھٹ گیا۔ امید ہے کہ آپ کو زیادہ تکلیف نہیں پہنچی۔‘‘ ہاں ، سچائی ہی فیصلہ کن انداز میں انسانی ڈھانچے میں تبدیلی لانے کا کام کر سکتی ہے۔

یہ علاج معالجہ کیا ہے؟ آپ کو یہاں شائع ہونے والے چودہ لیکچرز میں سے ہر ایک میں کسی ایک شکل میں اس کا بیان ملے گا۔ فرض کیجئےآپ ابھی سے مشورہ کریں نہ معلوم افراد کس کا عنوان ہے۔ یہ خاص طور پر مختصر اور خوبصورت ہے۔

مئی کے وسط تک میرا سفر نامہ مجھے اڈاہو تک لے گیا۔ ایک شام خود پلیٹ فارم سے باہر جاتے ہوئے میرے ساتھ ایک شخص نے تبصرہ کرنے کے لئے رابطہ کیا: ’’آپ نے کل رات ٹوئن فالس میں اپنے لیکچر میں کہا تھا کہ بیماری اور غلط کام ایک دوسرے کے ساتھ ہیں۔ اب میری اہلیہ کو پچیس سال ہو چکے ہیں۔ میرے خیال میں وہ دنیا کے بہترین شخص کے بارے میں جانتی ہے۔ کیا آپ وضاحت کریں گے؟‘‘

وضاحت کے لئے وقت نہیں تھا - گھڑی نے ایک منٹ سے آٹھ منٹ تک اشارہ کیا ، کام لازمی چلتا رہتا ہے۔’’لیکچر سنو اور آپ کو جواب ملے گا ،‘‘ یہ میرا جواب تھا۔ مناسب وقت پر تیار کردہ سوال سے بچ کر میں نے اپنے آپ کو چھڑا لیا۔ سامعین انحراف کو پسند کرتے تھے۔

میرے سفر کے دوران پلیٹ فارم پر قدم رکھنے سے پہلے ، میں نے دماغ کو ہوشیار یا ناجائز بیانات سے باز رکھنے کی کوشش کی ۔ غلط کام کرنے والے اکثر اچھی صحت سے لطف اندوز ہوتے ہیں ، جبکہ مکمل طور پر اکثر اچھے کام کرنے والے بھی شدید پریشانی کا شکار ہوتے ہیں۔ بیماری کی ابتدا کے بارے میں اتنا معمہ ہے کہ کوئی بھی اس کے تمام جوابات ڈھونڈنے کا ڈرامہ نہیں کرسکتا۔ اس سوال نے کہ ’’اچھے آدمی کو تکلیف کیوں ہوتی ہے؟‘‘ ہر عمر کے بہترین مفکرین کو حیران کردیا ہے۔ جاب کا جواب فصاحت بخش ہے لیکن کوئی بھی قابل اطمینان نہیں ہے۔

انڈیانا کے ایک خاص قصبے میں جب ہم نے گھڑی کے پچھلے پہر کو دیکھا تومیرا تعارف کرنے والےنے ہچکچاتے ہوئے ریمارکس دیئے: ’’ہمارے دو نامور کارکن گذشتہ روز ریل روڈ کراسنگ پر مر گئے۔ کیا آپ کچھ تسلی بخش کہہ سکتے ہیں؟ ہم بہت پریشان ہیں۔‘‘ میرے چھپی ہوئی لیکچر میں ایسا کچھ بھی نہیں تھا جس میں ایمرجنسی لگے۔ چنانچہ میں نے اس شام انفرادی زندگی کے تسلسل پر پندرہ منٹ کی بات کی۔ حاضرین نے دلچسپی لی اور مدد کی۔ ان کی فوری ضرورتوں کو پورا کیا گیا۔ موجودہ معاملات اور پریشانیوں کے سلسلے میں اپنی آئیڈیلزم کو بدلنا اسپیکر اور ایڈیٹر کا کام ہے۔ لوگ بجا طور پر انیسویں صدی کے مضمون کی توقع کرتے ہیں۔

میری ابتدائی مصروفیات 1928 کے موسم گرما میں سانٹا مونیکا میں آؤٹ ڈور تھیٹر کے لئے بک ہوئی تھیں۔ جب دن پہنچا ، اس لیکچر ، جو میں نے اس موقع کے لئے مرتب کیا تھا ، بوسٹن سنسرز کے ذریعہ نہیں ملا تھا۔ پانچ ہزار لوگ جمع ہوئے۔ مجھے کچھ کہنا پڑا - کوئی فرار نہیں ہوا۔ میں نے نئے لیکچر سے جو بات ذہن میں آئی اس کا مادہ بولا ، حالانکہ یہ کالے اور سفید میں نہیں چھپا تھا اور نہ ہی کبھی ہوا تھا۔ یہ اتنا اچھا لگا کہ میں نے اس سارے سال میں اس نظام کی پیروی کی۔ میں نے پلیٹ فارم سے بولنے کا طریقہ سیکھنا شروع کر دیا تھا۔ لوگ اب سو نہیں پائے ، رونے والے بچے متروک ہو گئے ، دعوتیں ضائع ہوگئیں ، اور اتنے بہاؤ اصول تھا ، رعایت نہیں۔

بورڈ آف لیکچرشپ پر بیس سال کے دوران ، میں نے دو سال کی چھٹی لی۔ میں نے تیسرا سال لینا شروع کیا لیکن غیر متوقع خالی جگہ کو پُر کرنے کے لئے مجھے پیچھے دھکیل دیا گیا۔ پچھلے دنوں لیکچررز کو ایک حد تک آزادی کی اجازت تھی جس سے ان کے کام خوش آئند ہوگئے۔ قدرتی طور پر عوام پر رد عمل انتہائی فائدہ مند تھا۔ لیکن جیسے جیسے پابندی عائد کرنے کے بعد پابندی عائد ہوتی گئی۔ ان میں سے ایک بکنگ کی تعداد پر ایک پابندی تھی جو لیکچرر کرسکتا ہے۔ میں اپنے کوٹے کا بندوبست کرنے میں کامیاب رہا تھا تاکہ بارہ میں سے صرف چھ یا آٹھ ماہ سڑک پر رہ جا.۔

دعوت نامے مجھے چھ براعظموں اور دنیا کے تمام سائنس لیکچر شعبوں میں لے گئے ہیں۔ اس حجم کے ناشروں کے ذریعہ پیش کردہ میری حالیہ کتاب ، لیٹرس آف اے ٹریولر ، کہانی کو کچھ تفصیل کے ساتھ بیان کرتی ہے۔ ایک مختصر خاکہ میں برطانیہ اور یورپ کے چھ دورے ، اورینٹ کے دو ، نیوزی لینڈ اور آسٹریلیا کے ایک ، افریقہ کے ایک ، اور دوسرے جنوبی امریکہ کے دورے شامل ہیں۔ قدرتی طور پر میرا شیڈول مجھے الاسکا ، میکسیکو ، ویسٹ انڈیز ، ہندوستان اور پاک سرزمین لے گیا ہے۔ نیل ، گنگا اور سیین مسسیپی کی طرح یادوں میں اتنے ہی وشد ہیں۔

سامعین ہمیشہ توجہ اور خوشگوار رہے ہیں۔ میری بہترین ملاقاتوں میں روم ، ریو ، قاہرہ اور سنگاپور میں شامل تھے۔ شنگھائی ، کلکتہ اور ایتھنز میں اتنا ہی آسان تھا جتنا لندن میں۔ اور لندن میں اتنا ہی آسان بولنا جتنا عمہ میں ہے۔ غیر ملکی کا کالا جادو سراسر بکواس ہے۔

جو ای براؤن نے مشاہدہ کیا ہے کہ ہمیں لوگوں کی سمجھنے کی ضرورت ہے ، خواہ ان کی نسل ، مذہب یا فلسفہ زندگی۔ واضح طور پر مناسب تفہیم کی موجودگی میں ناخوشگوار غلط فہمیاں نہیں ہوسکتی ہیں۔ صوتی حکم ہے ، ’’اپنی ساری سمجھ بوجھ کے ساتھ۔‘‘

میری کتابیں تین ہزار سے زیادہ لیکچرز کی فراہمی کو دکھاتی ہیں ، جس میں تقریبا ساڑھے تین لاکھ کی موجودگی ہوتی ہے۔ امریکہ اور کینیڈا میں ایک سال کا سفر ، جس میں سے ریکارڈ رکھا گیا ، اس میں تینسٹھ ہزار میل کا اضافہ ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ میری کل سفر ایک ملین میل اور زیادہ کی پیمائش کرتی ہے۔ قابل ذکر ایک بھی حادثہ یا چوٹ ان لمبی اور شیطان فاصلوں کی نشاندہی نہیں کرتی ہے۔ اس کی مستقل دیکھ بھال کتنی حیرت انگیز ہے!

کیا لیکچر دینا محنت طلب کام ہے؟ جواب فرد کے معیار پر منحصر ہے۔ جو شخص اپنے دل و جان کو اس میں ڈالتا ہے اس کے لئے کوئی کام نہیں مشکل ہے۔ اس میدان میں سائنسدانوں کے کبھی ناکام تعاون سے لیکچرنگ ہمیشہ خوشگوار اور دوگنا اطمینان بخش ہوتا ہے۔ وہ لیکچرر کے راحت کی تلاش میں یا لیکچر کی کامیابی کو فروغ دینے میں کسی بھی چیز کو کالعدم نہیں چھوڑتے ہیں۔ ایک دن بھی نہیں گزرتا ہے کہ میں برانچ چرچوں اور ان کے ممبروں کی حیرت انگیز فکرمندی اور اچھائی پر غور نہیں کرتا ہوں۔ ایک بھی ناخوشگوار واقعہ ماضی سے آگے نہیں بڑھتا ہے تاکہ ان کی خدمت کے میرے بیس سال پورے ہوں۔

پیٹر وی رَوس

سین فرانسسکو

166 گیئری سٹریٹ

لیکچر کی تشہیر

کرسچن سائنس کا ایک لیکچر ہر کسی کے لئے ہے۔ یہ کسی خاص طبقے کے لئے نہیں ہے ، چاہے وہ اجنبی ہوں یا ابتدائی ہوں یا تجربہ کار کارکن ہوں ، لیکن ان سب کے لئے ، جن میں مضبوط کافر بھی شامل ہیں ، جو شرکت کی خواہش محسوس کرتے ہیں یا جو تجربے سے منافع کی امید رکھتے ہیں۔ اور ہر سننے والے ، اس موضوع سے قطع نظر اس کی تفہیم کی ڈگری سے ، فائدہ اٹھائے گا اگر گفتگو اسی طرح ہونی چاہئے۔

وہ وقت گزر چکا ہے ، اگر کبھی ایسا وقت ہوتا تھا ، جب ایک لیکچرر خود کو یہ بتانے پر راضی ہوجائے کہ کرسچن سائنس کیا کرے گی یا اس کے عجائبات پر کلامی کرتے ہوئے۔ عوام پہلے ہی اس بات پر راضی ہیں کہ سائنس اچھی ہے۔ لوگ اسپیکر سے کیا توقع کرتے ہیں ، اور انہیں اس کی توقع کرنے کا حق ہے ، یہ بتایا جائے کہ سائنس کیا ہے اور وہ اپنی زندگی میں بہتر حالات پیدا کرنے کے لئے اس کا استعمال کیسے کرسکتے ہیں۔

ایک معقول معنوں میں ، لہذا ، ایک کرسچن سائنس لیکچرر فرض کرتا ہے ، اور مناسب طور پر ، اساتذہ کا کردار۔ یہ اس کے ساتھ ہی سچ ہے جو عوام پر لکھنے یا بولنے کے لئے اپنے آپ پر لے جاتا ہے۔ ایک استاد جو اپنے مضمون میں گھر میں ہے ، حالانکہ یہ مشکل ہوتا ہے ، اس کو اتنے سادگی اور تصو .رات کے ساتھ پیش کرتا ہے کہ گلی کے آدمی سے لے کر تیار عالم تک دانشورانہ ترقی کے تمام درجات کی پیروی کریں گے اور ہدایت بھی کی جائے گی اور یہاں تک کہ خوشی بھی ہوگی۔ لہذا سائنس کا ایک لیکچرر اپنی پیش کش کو سچائی ، حتی کہ اس کے لطیف پہلوؤں ، اتنا واضح اور ٹھوس ، اور اتنا تازگی بخش بنا سکتا ہے ، کہ وہ آرام دہ اور پرسکون وزیٹر اور اعلی درجے کی طالب علم کی توجہ کو یکساں رکھتا ہے ، اور اس موقع کو روشن خیالی اور ترغیب کا باعث بنا دیتا ہے۔ دونوں

یقینی طور پر متحرک پریکٹیشنر اور مصروف چرچ کارکن ، مشکل حالات کے ساتھ روزانہ جکڑ رہے ہیں ، انھیں پریرتا کی ضرورت ہے ، جو وہ حاصل کرسکتے ہیں ، اور وہ اس کے حقدار ہیں۔ ان کو گولہ بارود کی ضرورت ہے۔ متحرک خیالات اور دلائل - جس کے ساتھ کامیابی کے ساتھ وہ مہم چلائیں جس میں انہوں نے اندراج لیا ہے۔ پھر ، ان سے بہتر حق کس کا ہے ، یا اس سے زیادہ لازمی فریضہ ہے کہ وہ لیکچرز میں شرکت کریں ، اگر وہ اس کے ساتھ دل سے کام کریں اور اپنی ذمہ داریوں سے بہتر طور پر تیار ہوں؟

قابل وجہ دلیل ، آج بیرون ملک میدان میں ، کہ اس لیکچرز کا مقصد بنیادی طور پر اجنبی کے لئے کام کرنا شرارت کا حساب کتاب ہے۔ اس سے اسپیکر کو یہ فرض کرنے میں مدد مل سکتی ہے کہ ابتدائی بات ہوگی۔ ایسا نہیں ہوگا۔ ان دنوں انسان کی ذہانت کی عمومی سطح اتنی زیادہ ہے کہ کسی بھی کرسچن سائنس لیکچرر کو اپنی پوری کوشش کرنے میں ہچکچانے کی ضرورت نہیں ہے۔ سائنس کی گہری حقیقتیں ، واضح طور پر ، نوسکھ .ے کے لئے قابل فہم ہیں کیونکہ وہ تجربہ کار پریکٹیشنر کی طرف محرک ہیں۔ خطرہ ، اگر کوئی ہے تو ، یہ نہیں ہے کہ تقریر سامعین کے سروں پر چلی جائے لیکن وہ پلیٹ فارم سے نہیں نکل پائے گی۔

سامعین پر ، اجنبی کے لئے غیر منقولہ اجتماعی کا اثر ، حاضری کی حوصلہ شکنی کرنا ہے ، اور یہ ، کبھی کبھار نہیں ، کسی حد تک ناکام ہوجاتا ہے۔ یہاں اور وہاں بالکل اچھے اچھے افراد ڈھونڈنے ہیں ، جو ، انسانی فطرت کی کمزوریوں کی وجہ سے ، وقتا فوقتا کسی متوقع لیکچر کی موجودگی میں ، جائز بہانے سے دور رہتے ہیں۔ یقینی طور پر اس سے بہتر کسی اور سے علیبی کا مطالبہ نہیں کیا جاسکتا: ’’ہمیں بے لوث ہونا چاہئے ، ہمیں اجنبی کو موقع دینا چاہئے‘‘؛جو اتنا برا نہیں ہوگا اگر اس موقع پر گلے لگانے کے لئے اجنبی پر انحصار کیا جاسکے۔

پھر وہ لوگ ہیں جو کہتے ہیں: ’’میں لیکچر نہیں جارہا ہوں۔ جب یہ اخبار میں آتا ہے تو میں اسے پڑھ سکتا ہوں۔‘‘ اس نقطہ نظر میں اور بھی احتیاط ہوگی اگر کوئی لیکچر کوئی ایسا مضمون ہوتا جس کی یادداشت وابستگی ہوتی اور پلیٹ فارم سے تلاوت کی جاتی۔ لیکن ایک لیکچر ایسا نہیں ہوتاہے۔ اگر یہ ہوتا تو ، زبانی ترسیل اس کے ذریعے فراہم کی جاسکتی ہے۔ پرنٹنگ کافی ہو گی۔ تقریر یا لیکچر کا نچوڑ سوچا جاتا ہے ، الفاظ نہیں۔ اس کی روشنی میں ، طباعت شدہ صفحے سے ، اس وجہ سے نہیں ہوسکتی ہے کہ ، اسے پوری طرح سے نہیں رکھا جاسکتا ہے۔

اگلپپا سے پہلے اعمال کے 26 ویں باب میں لاکھوں افراد نے حیرت اور خوشی سے پولس کے شاندار دفاع کے ساتھ پڑھا ہے ، لیکن کسی کو واقعتاًاس تقریر ، یا نام کے لائق کوئی تقریر نہیں ملی ، جو اس موقع پر موجود نہیں تھا۔ یہ چھپی ہوئی رپورٹ ، اگرچہ وفادار اور قیمتی ہے ، صرف اسپیکر کی سوچ اور اس موقع کی فضا کو ہی بیان کرتی ہے۔ خیالات ، ایک لحاظ سے ، بہت ہی فریب ہیں ، اور دوسرے معنوں میں اتنے واضح ہوتے ہیں جب کسی کو سچائی کے ساتھ سچائی کے ذریعہ ریلیز کیا جاتا ہے ، کہ بہرا ، اسے پکڑ کر ، اسپیکر کی آواز سنتا ہے ، جبکہ غیر ملکی ، نام نہاد ، اسپیکر کی سوچ کو بھی پکڑ لیتے ہیں۔ ، فرض کیجئے وہ ان کی زبان میں مخاطب ہو رہے ہیں۔

یقینی طور پر اجنبیوں کو ہر مناسب ذرائع سے شرکت کرنے کی ترغیب دی جانی چاہئے۔ داخلے کے کارڈ جاری کرنے اور ان کے لئے نشستیں محفوظ کرنے کا بڑھتا ہوا عمل قابل تحسین ہے۔ نقطہ یہ ہے کہ دوسروں کو ضرورت نہیں ہے اور انہیں حوصلہ شکنی نہیں کرنا چاہئے۔ آخر ، کون کہہ سکتا ہے ، اگر بدقسمتی سے کوئی داخلہ حاصل کرنے میں ناکام رہا ہے ، چاہے اس سے بہتر یہ ہوتا یا وہ؟ کیا یہ دانشمندانہ نہیں کہ اصول کو اپنا کامل طریقہ اختیار کرنے دیں۔ جتنی بھی تشویش کم ہوگی ، اتنی ہی محدود پابندیاں عائد کی گئیں ، بہتر ہے۔ چرچ کے تمام امور میں یہ کتنا سچ ہے۔ پھر دماغ ، انسانی منصوبہ بندی سے متاثر نہیں ، صورتحال پر حکومت کرتا ہے۔

بہت ساری چیزوں کے بارے میں محتاط اور پریشان ہونے کے رجحان کو پرسکون ذہین اعتماد کو جگہ دینا چاہئے جس سے یہ احساس ہوتا ہے کہ کرسچن سائنس لیکچر ایک فائدہ مند واقعہ ہے ، برادری اس کا خیرمقدم کرتی ہے ، کہ کوئی بھی مذموم اثر اس پروگرام میں مداخلت نہیں کرسکتا ہے ، اور یہ کہ اس کے جاری ہونے والے معالجے کی حقیقت کو کوئی ہاتھ نہیں روک سکتا ہے۔ یہ ذہنی رویہ ہر کارکن کو اپنی آسانی سے دیکھتا ہے۔ تب لیکچر کے انتظامات اسی آزاد اور فطری انداز میں کیے جائیں گے جو کامیابی کا بیمہ کرتے ہیں۔

لیکچر کے اعلانات ایک چھوٹی سی شکل اختیار کرگئے ہیں اگر مضبوط نہ ہو تو۔ عام طور پر ، جیسا کہ ڈیسک سے اعلان کیا گیا ہے ، وہ تین شہروں اور تین ریاستوں کے نام رکھتے ہیں۔ یقینی طور پر اس خصوصیت میں سے کچھ کو وضاحت کے مفاد میں مناسب طریقے سے ختم کیا جاسکتا ہے۔ وہ شخص جو پہلی بار ، ان اعلانات میں سے کسی کو سنتا ہے ، وہ حیرت سے حیران ہوسکتا ہے کہ لیکچر کہاں دیا جانا ہے۔ تھوڑی آسانی سے عام استعمال کے مقابلے میں ایک کم رسمی اور زیادہ موثر اعلان تیار ہوگا۔ اشتہارات ڈسپلے کریں ، جیسے کبھی کبھار اسٹریٹ کار کے بیرونی حصے پر رکھے جاتے ہیں ، خاص طور پر غیر ضروری اشارے کو چھوڑ دینا چاہئے ، کیونکہ آنکھ ان کو نہیں پکڑ سکتی ہے یا دماغ انہیں برقرار نہیں رکھ سکتا ہے۔ ایسے معاملات میں یہ کہنا کافی ہے ، مثال کے طور پر ، ’’میونسپل آڈیٹوریم میں آج رات آٹھ بجے کرسچن سائنس لیکچر۔‘‘

تعارف کرنے والا اپنا کام آسان کرے گا اگر وہ اس بات کو ذہن میں رکھے کہ تعارف کا مقصد اسپیکر کا تعارف کرنا ہے۔ اس لئے ذاتی تجربات کو ترک کیا جاسکتا ہے۔ ایک یا دو لمحے سے زیادہ استعمال نہیں کرنا چاہئے ، بقیہ وقت لیکچرار پر چھوڑ دیں۔ پورے پروگرام کو ایک گھنٹے میں رکھنا چاہئے۔ ہمارے قائد اور ان کے کام کو خراج تحسین پیش کرنا یہ لیکچرار کا اعزاز ہے۔ وسیع پیمانے پر حوالہ دینا کسی بھی تقریر کو کمزور کردیتی ہے ، چونکہ خیال ایک گفتگو کا مادہ ہوتا ہے ، اور اس کے بعد سب کچھ سوچا جاتا ہے لیکن اسپیکر یا مصنف دوسرے الفاظ کے الفاظ کے لئے اپنا محاورہ ترک کردیتے ہیں۔

تمام آوازی اعضاء سے اظہار نہیں ہوتا ہے۔ ایک اسپیکر ، کسی حد تک ، اس کے پورے جسم کو ملازمت دیتا ہے۔ اس کے اور اس کے سامعین کے مابین ڈیسک یا دیگر رکاوٹیں ڈالنا کسی کام کے ایک اہم ٹکڑے کا سامنا کرنے والے کے ہاتھ باندھنے کے مقابلہ ہے۔ پلیٹ فارم کے انتظام میں ، پھولوں اور دیگر سجاوٹ کو ایک طرف یا عقبی حصے میں رکھنے کا خیال رکھنا چاہئے ، اسپیکر کے سامنے کی جگہ کو چھوڑ کر۔

ریڈیو ، کیونکہ یہ ناظرین کو بہت زیادہ توسیع دے رہا ہے ، جب بھی مناسب معقول طور پر دستیاب ہو تو اس کا سہارا لیا جانا چاہئے۔ مائیکروفون اسپیکر کو شرمندہ تعبیر نہیں کرتا ہے۔ اس کے باوجود ، اگر اس لیکچر کو نشر کرنا یا ان کو بڑھانا ہو تو ، کم از کم چند گھنٹوں پہلے ہی ، اسے مطلع کیا جانا چاہئے۔ پھر جب وہ پلیٹ فارم پر باہر نکلے گا تو اسے حیرت سے دوچار نہیں کیا جائے گا۔ مزید یہ کہ اس کے پاس آپریٹر سے صلاح و مشورے کرنے اور بڑھانے والے آلات کی جانچ کرنے کا موقع فراہم کیا جائے گا۔ یہ دیکھ کر کہ بہت زیادہ احتیاط برتی جا سکتی ہے کہ سامان ترتیب میں ہے۔

کوئی بھی براڈکاسٹنگ سے آنے والی نیکی کی مقدار کا اندازہ نہیں لگا سکتا۔ اب تک اس کے خلاف کوئی معقول دلیل نہیں اٹھائی گئی ہے۔ اسپیکر ، ایک بار جب وہ بات کرنا شروع کردیتا ہے ، تو اپنی توجہ ان لوگوں پر مرکوز کرتا ہے جن کے چہرے دکھائی دیتے ہیں۔ اگر وہ اپنے پیغام کو قابل فہم اور قابل قبول بناتا ہے تو ، اگر وہ ریڈیو تک پہنچ جاتا ہے تو وہ اسے پوری دنیا میں پہنچادے گا۔

اس وقت میں سچائی کی تلاش اتنی مستقل اور مستند ہے کہ سامعین کے معیار یا دوستی کے بارے میں کسی قسم کا کوئی خدشہ پیدا ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ ممکن ہے کہ دکھائے جانے والے سامعین دکھائی دینے والے سامعین کی طرح ہمدرد ہوں ، اس واضح وجہ کی وجہ سے کہ جو سننے کی پرواہ نہیں کرتے ہیں انہیں صرف ڈائل موڑنا پڑتا ہے۔

جب یہ بات یاد رکھی گئی ہے کہ کرسچن سائنس کے بارے میں عوام کا رویہ ، آج کل ، بہت حد تک ، ایک لیکچر کی تشہیر کرنے کے تمام باوقار طریقوں کا سہارا لینے اور ان لوگوں کو ذاتی دعوت دینے میں کسی قسم کی کوئی ہچکچاہٹ یا شرم محسوس نہیں ہوگی۔ دلچسپی کی توقع کی جائے.

شک اور شک کرنے والوں کے لئے جگہ اور استقبال ہے۔ وہ تجربہ کار اسپیکر کے لئے ایک مثالی سامعین بناتے ہیں ، جن کے پاس کافر کی روشنی کو دیکھ کر دلچسپی کے ساتھ کوئی خوشگوار بات نہیں ہوتی ، جب تک کہ دیکھ بھال اور تکلیف کی لکیریں متوقع چہروں سے پگھل نہ جائیں۔

الٰہی عظمت

قدرت کی فطرت

اگر آپ اور میں ایک وسیع میدان کو دیکھنا چاہتے ہیں جس میں فہم کی روشنی تک پہنچنے کے لئے انسانوں کی جدوجہد ہورہی ہے ، تو ہم اچھی طرح سے حیران ہوسکتے ہیں کہ ، مختلف افراد کا سامنا کرنے والے ان گنت مسائل میں ، ایک ہی مسئلہ عام پایا جاسکتا ہے۔ تمام بنی نوع انسان کے لئے ، اور ہر فرد کی توجہ مرکوز کرنا۔ لیکن اگر ہم صورت حال کے کسی محتاط سروے سے کہیں زیادہ جائزہ لیتے ، اور اگر اس طرح کی اجازت دی جاتی تو ، لوگوں کے اندرونی شعور کو داخل کرنا ہوتا ، ہمیں اب تعجب یا قیاس آرائی نہیں کرنی چاہئے ، ہمیں یہ دیکھنا اور جاننا چاہئے ، جو ذہن میں پڑتا ہے۔ ہر انسان ، کسی نہ کسی وقت ، یا زیادہ یا کم اصرار کے ساتھ ، سوال آتا ہے ، دیوتا کی اصل نوعیت کیا ہے؟ خدا کون یا کیاہے؟

اس دنیا کی پرواؤں میں مبتلا شخص اس تفتیش پر تھوڑی سی توجہ دے سکتا ہے۔ وہ شخص جس کو آسانی سے یا خوشی ہے جس کے لئے ابھی تک برے دن نہیں آئے ہیں ، اسے پوری طرح سے نظرانداز کرسکتا ہے۔ عقل کے غرور یا دنیاوی کامیابی کے جوش و خروش میں مبتلا آدمی اس سے نفرت کرنے پر بھی اثر انداز ہوسکتا ہے۔ لیکن سوال آئے گا ، اور ہر فرد اپنے بہتر لمحات میں اس پر سنجیدگی سے غور کرے گا ، اور کچھ دیر ، جلد یا بدیر ، تلخی کا تجربہ اس کی طرف سے نوکری کی افسوسناک چلّا پر پکارے گا ، ’’اوہ ، کاش میں جانتا تھا کہ وہ مجھے کہاں مل سکتا ہے!‘‘

یہ کہا جاسکتا ہے ، شاید ، کہ یہ سوال کافر یا ملحد کی سوچ پر قبضہ نہیں کرتا ہے ، کیوں کہ وہ ایک ذات الٰہی کے نظریہ کو یکسر مسترد کرتا ہے۔ تاہم ، یہ پتہ چل جائے گا کہ جو شخص یہ اعلان کرتا ہے کہ وہ خدا پر یقین نہیں رکھتا ہے اس کا مطلب اس کے سوا کچھ نہیں ہے کہ وہ اس خدا کی قسم پر یقین نہیں کرتا جسے عام طور پر سکھایا یا پیش کیا گیا ہے۔ یہ بات شاید ہی تصور کی جاسکتی ہے کہ کوئی بھی سوچنے والا شخص یہ دعویٰ کرے گا کہ زمین اور اس کی پوریتا کسی مواقع یا حادثے کی بات ہے ، اور کائنات کے پیچھے اور ہدایت کرنے کا کوئی قانون یا ذہانت موجود نہیں ہے۔ اس بات کا باضابطہ طور پر تصدیق کی جاسکتی ہے کہ جو بھی مشکلات بقاء کی تلاش میں پڑسکتی ہیں ، اس یقین سے کہ وہ موجود ہے اور اس کو جاننے کی خواہش بنی نوع انسان میں آفاقی ہے۔ اور خدا کے وجود پر یہ اعتماد اور اس کو سمجھنے کی آرزو انسان سے خدا کی ذات کے صحیح تصور کی ماورائی اہمیت کی نشاندہی کرتی ہے ، اور یسوع کے بیان کی یاد دلاتی ہے ، ’’یہ ابدی زندگی ہے تاکہ وہ آپ کو ، واحد واحد حقیقی خدا جانیں۔‘‘

تمام صدیوں میں بائبل نے تعلیم دی ہے اور انسانوں نے سمجھا ہے کہ انہوں نے کسی ایسے معبد پر یقین کیا ہے جو نہ صرف طاقت ور ، ہر ایک جاننے والا ، اور ہر جگہ موجود ہے ، بلکہ کون نرم اور اچھا ہے ، جو جیسا کہ جان نے کہا ہے ، وہ محبت ہے ، اور اس کے علاوہ ، جو تکلیف کے وقت دستیاب ہوتا ہے۔ اس کے باوجود ، ان تمام چیزوں کے باوجود ، بیماری اور تمام برائیوں کی بیماریوں نے لگ بھگ غیر متنازعہ شکست کھایا ہوا ہے۔ واضح طور پر ، خدا کی حقیقی نوعیت اور اس کے ساتھ ہمارے تعلق کی کوئی قدر نہیں ہونا چاہئے ، ورنہ اچھائی کی مکمل بالا دستی عیاں ہوگی اور برائی اس امر مقام پر قابو پانے میں نہیں لگی جو اسے انسانوں میں حاصل کرتی ہے۔ امور

پریشانی یہ رہی ہے کہ ، ہمارے پیشوں اور اعتقادات کے باوجود ، ہم خدا کو اپنی روزمرہ کی زندگی سے دور ایک تجریدی اور مصیبت کے وقت دستیاب نہیں سمجھا ہے۔ ہم نے اس یقین دہانی کو پوری طرح قبول نہیں کیا ہے ’’ہاتھ چھوٹا نہیں ہے ، جو اسے بچا نہیں سکتا ہے۔‘‘ خدا کی قربت اور نیکی اور دستیابی کے بارے میں ہم نے جو کچھ بھی کہا ہو ، ہم نے حقیقت میں اسے ہم سے الگ اور اپنی ضروریات کی فراہمی سے گریزاں سمجھا ہے۔ ہم نے اس کے ساتھ آنے کی التجا کی ہے ، یہ دیکھنے کے بجائے کہ وہ ہمیشہ ہمارے ساتھ ہوتا ہے۔ ہم نے اسے دینے کے لئے التجا کی ہے ، اس کے بجائے کہ اس نے پہلے ہی جان لیا ہے کہ اس نے پہلے ہی ہر چیز کو اچھی اور ضروری سے نوازا ہے۔ ہم نے اس سے التجا کی ہے کہ وہ ہمیں شفا بخشیں اور اپنی زندگیوں کو تباہی سے بچائیں ، جب ہمیں یہ احساس ہونا چاہئے تھا ، جیسا کہ پولس کا کہنا ہے ، ’’وہ ساری زندگی ، سانس اور سب چیزوں کو دیتا ہے۔‘‘

اس کی کیا ضرورت ہے ، اگر مرد برائی کے جھنجھٹ سے بچیں اور اس آزادی کی مکمل پن کو حاصل کریں جس کے وہ حقدار ہیں ، تو وہ خدائی مطلقہ ، قادر مطلقیت اور قادر مطلق کی واضح فہم ہے۔ اس طرح کی اہمیت کے حامل موضوع پر ، جیسا کہ یہ خود ہی زندگی کے معاملات کرتا ہے ، انکوائری نہیں کرنی چاہئے اور نہ ہی عین مطابق علم سے عاری رہ سکتی ہے۔ اندھا عقیدہ یا خالی عقیدہ ناکافی ہے۔ ’’تم سچائی کو جان لو گے ،‘‘ لکھا ہے ، ’’اور سچائی تم کو آزاد کردے گی۔‘‘

کرسچن سائنس خدا کی بائبل کی تعریف کو بطور قادر مطلق ، ہر جگہ ، اور ہر ایک کے طور پر قبول کرتا ہے ، یعنی ، تمام طاقت ، تمام موجودگی ، اور تمام معلومات کا حامل ہے۔ لیکن سائنس محض دیوتا کے اس خیال کی درستگی کو تسلیم کرنے کے علاوہ ، اس سے ہمیں اس خیال کی درآمد اور اہمیت سے بیدار کرتا ہے ، اور ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ اسے انسانی امور اور فتنے میں کس طرح متحرک بنایا جائے۔ اس کو ظاہر کرنے کے ساتھ ، آئیے ، ہم خدا کے تصور کو ہر طرح کے تصور کے ساتھ شروع کرتے ہیں ، اور دیکھیں کہ ہم کس نتیجے پر پہنچے ہیں۔

الٰہی عقل

دیوتا کا معقول ہونا سب کے لئے عقل ، سارا علم ، اور تمام ذہانت کا ہونا ہے۔ اب ، ایک مختصر ، روزمرہ کا لفظ کیا ہے جو ان سب کو ظاہر کرتا ہے؟ آپ ایک دم جواب دیتے ہیں ، ’’عقل‘‘؛اور عقل ان ناموں میں سے ایک ہے جو کرسچن سائنس خدا کو دیتی ہے۔ یہ ان ناموں میں سے ایک ہے جس کے ذریعہ کرسچن سائنسدان کثرت سے اس سے مخاطب ہوتے ہیں۔ مختصر میں ، عقل خدا ہے۔ چونکہ عقل خدا ہے ، یا خدا عقل ہے ، اور صرف ایک ہی خدا ہے ، اس کے بعد واقعتا ًصرف ایک ہی عقل ہے ، ایک ہی شعور ہے۔ اور خدا ، اچھا اور لامحدود ہونے کی وجہ سے ، عقل اور شعور کو اچھااور لامحدود ہونا چاہئے۔ ظاہر ہے ، تب ، اس عقل کو بیماری یا کسی اور برائی کی سمجھی گئی شکلوں میں سے کسی کا پتہ یا تجربہ نہیں ہوسکتا ہے۔ لہذا وہ در حقیقت معروف یا تجربہ کار نہیں ہیں ، کیوں کہ ان کے دماغی دباؤ کو بہلانے کے لئے کوئی دوسرا دماغ اور کوئی شعور نہیں ہے۔

یہاں وہ جگہ ہے جہاں کرسچن سائنس اپنی بلندی اور ایک ہی وقت میں عملی حیثیت اختیار کرتی ہے ، اور اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ جسم کی بیماریاں ، اور باقی تمام چیزیں جو انسانی حدود اور تکلیف کا باعث بنتی ہیں ، کا کوئی حقیقی وجود نہیں ہے۔ سچ ہے ، وہ عقل انسانی کے سامنے حقیقی طور پر ظاہر ہوسکتے ہیں ، جو شیشے سے اندھیرے سے دیکھتے ہیں۔ لیکن وقتی طور پر ، ہم مستقل حق کی طرف گامزن رہیں ، اور ’’ہم ظاہر کے مطابق فیصلہ نہ کریں بلکہ صداقت کے فیصلے کا فیصلہ کریں۔‘‘ لہذا ، فیصلہ کرنے سے ، ہم غیر یقینی طور پر اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ خدائی عقل صرف اچھے، ہم آہنگ ، کامل ، اور ناپائیدار ، ناگوار ، تکلیف دہ لوگوں کو نہیں پہچانتا ہے۔ لہذا آپ اور میں ، آپ اور میں ، حقیقی طور پر ، ان کا ادراک نہیں کرتے اور نہ ہی ان کا تجربہ کرتے ہیں ، کیوں کہ ہم لامحدود عقل سے نامعلوم کسی چیز کو نہیں جان سکتے ہیں۔

پھر ، ہم کیا جانتے ہیں اور ہمیں کیا ہوش ہے؟ انسان انفرادی شعور کی حیثیت سے موجود ہے ، اور جیسا کہ ایک ہی عقل ، ایک شعور ہے ، انسان کا وہ عقل یا شعور ہے۔ اس میں انسان کی حکمرانی کا راز ہے۔ لامحدود ذہانت ہاتھ میں ہے ، اور نہ صرف یہ انسان کو دستیاب ہے ، بلکہ حقیقت میں اس کا اظہار اس کے ذریعہ کیا جاتا ہے۔ عقل کی ذہنی قوتیں اور اساتذہ انسان کے ذریعہ متحرک ہیں۔ لہذا وہ نیکی ، صحت ، ہم آہنگی ، امن ، طاقت ، آزادی کے بارے میں شعور رکھتا ہے۔ اور شعور میں ان خیالات کی موجودگی لازمی طور پر ان کے مخالف ، یعنی مصائب ، غم ، تنازعہ اور اس طرح سے خارج ہوجاتی ہے۔ حقیقی اور اکیلا آدمی خدا کے بارے میں کیا سوچتا ہے ، خدا کو کیا معلوم ، وہی جانتا ہے جو خدا کا تجربہ کرتا ہے۔ اور وہ سوچتا ہے ، جانتا ہے ، اور تجربہ کرتا ہے اور کچھ نہیں۔

اب ہم انسان کی ذہانت کی لامحدود حدود کو سمجھنا شروع کردیتے ہیں ، کیوں کہ اسے پوری ذہانت سے دوچار کیا جاتا ہے۔ اس لئے اسے کوئی بھی کام انجام دینے کے لئے ضروری ذہنی صلاحیت کی کمی نہیں ہے جو اسے الاٹ کیا جاسکتا ہے۔ وہ یہ دیکھنے کی اہلیت نہیں چاہتا ہے کہ انسانی بیماریوں کا اس پر کوئی زور نہیں ہے۔ وہ یہ سمجھنے کے قابل ہے کہ اپنے اور غلط خواہشات اور مستقبل کے مابین کوئی حقیقی وابستگی نہیں ہے۔ وہ عقل کی خوبیوں کا مجسمہ بن کر اپنے آپ کو ایک احساس تک پہنچ جاتا ہے ، جن میں صحت ، ہم آہنگی اور پورے پن ہیں۔

فانی عقل

عقل کے بارے میں بات کرتے ہوئے ، پولس نے اسے عقل سے تعبیر کیا جو ’’مسیح یسوع میں بھی تھا‘‘ ، اور وہ ہمیں مشورہ دیتا ہے کہ اس ذہنیت کو انجام تک پہنچائیں تاکہ ہم اندھیرے کی طاقتوں پر کمال ، آزادی اور بالادستی سے لطف اندوز ہوسکیں جو یسوع نے لطف اٹھایا۔ لیکن پولس نے ایک اور ذہنیت کی بھی بات کی ہے ، جسے وہ ’’جسمانی عقل‘‘ کا انداز دیتا ہے اور جس کا وہ اعلان کرتا ہے ’’خدا کے خلاف دشمنی‘‘ ہے۔ مسز ایڈی نے اس ذہنیت کو ’’فانی عقل‘‘ سے تعبیر کیا۔

’’جسمانی عقل‘‘ اور ’’بشر عقل‘‘کے جملے ایک حقیقی ذہنیت کو متعین کرنے کے لئے نہیں بنائے گئے ہیں بلکہ اس کی بجائے کسی جھوٹے یا حتمی عقل کو نامزد کرنا ہے۔ کیونکہ ہمارے موجودہ چیزوں کے نامکمل احساس میں کبھی کبھار یہ ناممکن ہوتا ہے کہ وہ نام فریب اور جعل سازوں کو نام دیں تاکہ ہم یقینی طور پر ان کی غلطی کا پتہ لگائیں اور دھوکہ دہی سے بچیں۔

یہ منحرف ذہنیت بیماری اور موت کے بارے میں آگاہی بھیجتی ہے ، جو شعور میں داخلے کے لئے مستقل طور پر ہلچل مچاتی ہے۔ اس کے نتیجے میں ہم غلط کام کرنے ، انسانی بیماریوں کے درد کو محسوس کرنے ، اور انسانیت کو ایک ہزار ایک قسم کی پابندی اور تکلیف کا سامنا کرنے کے لالچ میں مبتلا ہیں۔ بائبل میں یہ خاموش ، مستقل اثر و رسوخ شیطان کی حیثیت سے بیان کیا گیا ہے ، اور یعقوب ہمیں نصیحت کرتے ہیں کہ ’’شیطان کا مقابلہ کرو ، اور وہ فرار ہوجائے گا۔‘‘ لیکن ہماری مزاحمت شاذ و نادر ہی جزوی طور پر کامیابی سے کہیں زیادہ کامیاب رہی ہے ، اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ گناہ اور مصائب نے اکثر اوقات ظاہری حیثیت کو حاصل کیا ہے۔

بیماری اور بدی کے خلاف دفاع

اچھا دفاع کرنے میں ہماری ناکامی ذہانت سے مزاحمت نہ کرنے کی وجہ سے ہوئی ہے۔ ہم نے سمجھا ہے کہ غم اور تکلیف انسان کا مشترکہ حصہ اور مقدر ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ بیماری اور برائی ناگزیر اور ناقابل تسخیر ہے ، اور ہم ان سے خوف زدہ ہیں۔ اس ذہنی حالت میں ہم شروع ہی سے شکست دینے کے لئے برباد ہوگئے ہیں۔

بدی ہم تک پہنچ جاتی ہے اور ہمارے افکار اور زندگیوں میں داخلہ لینے کے لئے کہتی ہے ، لیکن جب تک ہم رضامند نہیں ہوں گے وہ داخل نہیں ہوسکتا ہے۔ یہ اپنے آپ میں غیرجانبدار ، غیر ذہین ہے۔ جب ہم اس کے خلاف سوچ کا دروازہ بند کردیتے ہیں ، جیسا کہ ہمارے پاس کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے ، تو برائی ختم ہوجاتی ہے اور ختم ہوجاتی ہے۔ صرف دروازہ کھولنے اور برائی کو دعوت دینے سے ہی ہمیں اس کے زیربحث لایا جاتا ہے۔ ہماری اپنی قبولیت یا مستردکرنے کے ذریعہ ہم برائی کو عارضی طاقت کی طرف بڑھا دیتے ہیں یا اسے جہاں سے آیا ہے اسے عقل کے دائرے میں لوٹ دیتے ہیں۔

البرٹ ہبارڈ ، بدصورت ذہنیت رکھنے والے لوگوں کی دیکھ بھال کے لئے کسی ادارے میں اپنے دورے کے بارے میں بتاتے ہوئے کہتا ہے کہ اسے وہاں ایک آدمی ، ایک گارڈ ملا ، جس میں انیس یا اسی قیدیوں کا انچارج تھا۔ گارڈ سے اپنے آپ کو مخاطب کرتے ہوئے ، ملاقاتی نے استفسار کیا ، ’’کیا آپ ان تمام لوگوں کے ساتھ تنہا ہونے سے ڈرتے نہیں ہیں؟‘‘ ’’ڈر ؟ نہیں ، میں نہیں ڈرتا ، ‘‘یہ جواب تھا۔ ’’لیکن کیا آپ نہیں جانتے ،‘‘ ملاقاتی نے جاری رکھا ، ’’ ہوسکتا ہے کہ وہ اکٹھے ہوں اور آپ کے ساتھ راستہ بنا سکیں؟‘‘’’اکٹھے ہو جائیں!‘‘ گارڈ نے کہا ، ’’وہ ایک ساتھ نہیں ہو سکتے۔ اسی لئے وہ یہاں موجود ہیں۔ ‘‘

برائی کی طاقتیں کسی بھی عجیب و غریب مقصد کو پورا کرنے کے لئے اکٹھا نہیں ہوسکتی ہیں۔ ان کے پاس ذہانت ، توانائی ، کسی بھی کوشش یا تحریک کو شروع کرنے یا منظم کرنے کے لئے حرکت پذیری کا فقدان ہے۔ وہ ، صوتی سوچ کے ناقابل تصور دفاع کے خلاف ، مؤثر طریقے سے جمع یا حرکت میں نہیں آسکتے ہیں۔ عقل میں اس حقیقت کو برداشت کرنے سے ، ہم غیر مسلح اور شریر اسکیموں اور تنظیموں کو غیر مسلح اور کالعدم کرسکتے ہیں۔ برائی کی تمام سمجھی جانے والی سرگرمیاں اور امکانات کا انحصار ہمارے خوف یا برائی پر یقین پر ہے۔ جب ہم ڈھٹائی کے ساتھ ، ذہانت کے ساتھ ، اور مستقل طور پر اس دعوے اور ادراک کے ساتھ چیلنج کرتے ہیں کہ اچھی ہی واحد طاقت اور موجودگی ہے ، تو بد نیتی غیر حقیقت میں سکڑنا شروع کرتی ہے۔

اور برائی کی سمجھی جانے والی قوتوں کے بارے میں جو کچھ کہا گیا ہے وہ بیماری کے سمجھے جانے والے قوتوں کے بارے میں بھی اتنا ہی صحیح ہے۔ ان کے پاس ذہانت اور نقل و حرکت نہیں ہے جس کے ذریعہ بنی نوع انسان پر کامیابی کے ساتھ حملہ کیا جائے۔ پُرسکون احساس سے وہ بکھرے ہوئے اور فنا ہوجاتے ہیں کہ صحت ہی حقیقت ، ہر طرف پھیلانے والی ، پوری طرح قبول کرنے والی ہے۔

اس منطقی بنیاد کو استعمال کرتے ہوئے ، ہم یہ دیکھنا شروع کرتے ہیں کہ برائی سچی ذہنیت اور حقیقی خود غرضی سے بالکل ہی غیر ملکی ہے ، اور اس وجہ سے اس کا کوئی وجود نہیں ، کیوں کہ عقل ہمیشہ متحرک اور ہر جگہ موجود ہے۔ وژن کی اس طرح وضاحت کے ساتھ ، ہم انسانی بیماریوں اور کمزوریوں کا کامیابی کے ساتھ مقابلہ کرسکتے ہیں ، شعور سے بیماریوں کو جنم دینے یا ماننے والے خیالوں کو نکال باہر کرتے ہیں ، یا پھر بھی بہتر سوچتے ہیں ، پہلی بار بیمار افکار کے داخلے کے خلاف شعور کی راہیں بند کردیتے ہیں۔

اس طرح ہمیں یہ احساس دلایا گیا ہے کہ خدا کے متغیر سائنس کا مطلب یہ ہے کہ عقل کی صحیح حالت - صحت کا شعور ، ہم آہنگی ، خوشی کا اب اور ہر جگہ موجود ہے ، یہاں تک کہ جہاں بیمار یا خوفزدہ خیالات ہونے کا دعویٰ کر سکتے ہیں۔ عقل کی یہ کامل کیفیت ، جو ہر ایک کے لئے حاصل ہے ، جنت ہے۔ اس کے لطف اندوزی کو آئندہ کی دنیا تک ملتوی کرنے کی ضرورت نہیں ہے ، بلکہ یہاں اور اب اس ذہنی یا روحانی عمل سے حاصل کی جاسکتی ہے جو باطل کو مسترد کرتا ہے اور سچ کو قبول کرتا ہے۔ اس کے ذریعہ ہم سب کو ’’خدا کے بچوں کی شاندار آزادی میں بدعنوانی کے غلامی سے نجات مل سکتی ہے۔‘‘

انسانی بیماریوں کی ذہنی ابتداء

حکمت اور تجربہ ہمیں ہر تفصیل کے غلط خیالوں سے اپنے ذہنی گھر کو بند کرنے اور صرف اچھے خیالات کا خیرمقدم کرنے کی اہمیت کی یاد دلاتا ہے، کیونکہ ہر چیز کا آغازاس کی سوچ میں ہوتا ہے۔ اگر سخت نفرت انگیز خیال پر حملہ نہ کیا گیا ہوتا تو سخت لفظ نہیں کہا جاتا تھا۔ برے کام کا ارتکاب نہ کیا جاتا اگر اس کا منصوبہ پہلے نہ بنایا گیا ہوتا۔ بیماری نے کبھی بھی اپنا ظہور نہیں کیا تھا اگر بشر عقل نے پہلے اس کا تصور نہیں کیا تھا اور اس کی تصویر کشی نہیں کی تھی۔

لیکن کوئی پوچھ سکتا ہے ، ’’یہ میرے معاملے میں کس طرح سچ ثابت ہوسکتا ہے ، کیوں کہ میں نے کبھی بھی اپنی بیماری کی بابت سوچا ہی نہیں تھا جب تک کہ وہ مجھ پر نہ آجائے۔‘‘ اس سوال کے جواب میں یہ کہا جاسکتا ہے کہ ہمیں انسانی یا بشر عقل کیا سوچ رہا ہے اس کے بارے میں ہمیں بہت کم معلوم ہے ، ان چیزوں اور واقعات کے بارے میں جو ہم اپنے بارے میں دیکھتے ہیں وہ نہ صرف ہوش کے ہیں بلکہ انسانیت کے لاشعوری خیالات کا اظہار ہیں۔ جب ہم ہاتھ کو منتقل کرنے کی خواہش کرتے ہیں تو ، ہم شعوری طور پر ذہنی ترتیب دیتے ہیں اور اس کے نتیجے میں نقل و حرکت ظاہر ہوتی ہے۔ ہمیں ذہنی سبب اور اثر دیکھنے میں کوئی دقت نہیں ہے۔ لیکن وہی ذہنیت جو ہاتھ کو حرکت میں لانے کی ہدایت کرتی ہے اور دل کو دھڑکنے پر مجبور کرتی ہے ، پھر بھی ہم حقیقت سے باخبر نہیں ہیں۔ جسم کے دوسرے اعضاء اور افعال کے سلسلے میں اس طرح کے بیانات کو کئی گنا بڑھایا جاسکتا ہے ، اور جیسا کہ یہ ہیں ، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ہم انسانی عقل میں جو کچھ چل رہا ہے اس کے صرف ایک چھوٹے سے حصے کو پہچانتے ہیں ، کیوں کہ بے ہوش بھی ہے۔ بطور ہوش ذہنی عمل

یہ ضروری نہیں ہے کہ انسان خاص طور پر گٹھیا کے بارے میں سوچے ، مثال کے طور پر ، اس بیماری کا شکار ہونا۔ یہ ضروری نہیں ہے کہ وہ اپنے پڑوسی سے نفرت کرے یا خوفزدہ یا پریشان خیالات سے لطف اندوز ہو۔ اس کے لئے بس اتنا ضروری ہے کہ وہ اس حقیقت سے چلے جائیں جو وہ عقل میں رہتا ہے اور اس غلط خیال کو قبول کرتا ہے کہ وہ مادی جسم میں رہتا ہے۔ پھر ، کسی نہ کسی وقت ، بیمار سوچ کے ذریعہ مرض کی بیماریوں کی تصاویر اپنے ساتھ اپنے ساتھ رکھنے کا پابند ہیں۔

جب کہ اس اہم حقیقت کے مطابق سوچ کا انعقاد کرنا کہ انسان روحانی اور کامل ہے ، کیوں کہ وہ بے حد زندگی کا اظہار ہے ، شعور کو بیماری کے بشر سے دور کر کے صحت ، حفاظت اور ہم آہنگی کے وجود میں لے جاتا ہے۔

بدی کی اصل

کوئی دوسرا پوچھ سکتا ہے ، ’’یہ کیسے ہے ، اگر بشرطور اس کے برے مواد کو مدنظر رکھتے ہیں ، کہ ایسا لگتا ہے کہ وہ اس طرح کا اثر ڈالتا ہے اور چیزوں کے توازن کو اتنا پریشان کرتا ہے؟‘‘ یہ برائی کی ابتدا کا پرانا سوال ہے ، جس کا جواب کسی نے بھی اتنے اطمینان بخش انداز میں نہیں دیا جیسا کہ یسوع نے کیا ، جب شرعی طور پر شیطان کی حیثیت سے ، اورینٹ کے فیشن کے بعد ، اساتذہ نے اعلان کیا ، ’’وہ جھوٹا ہے ، اور جھوٹ کا باپ ہے۔‘‘ جھوٹ کی اصل کو تلاش کرنا یا اس کی وضاحت طلب کرنا مشکل ہی ہے۔ اس طرح کی کسی بھی کوشش کے نتیجے میں جھوٹ کو کچھ حقیقت پسندی کی علامت فراہم کرنا ہو گی - اگر انہی شرائط پر قابو پایا جانا چاہئے اگر برائی کا دکھاوا بادشاہی قریب آ جائے تو۔

حکمت عملی پر عمل کرنے کا ، جو اب یہ مضر نصیحتیں سامنے آچکی ہیں ، ان کا انکار کریں اور عقل کی سچائیوں اور ہم آہنگیوں کو آگے بڑھنے اور ان کی جگہ لینے کی اجازت دیں۔ جیسے جیسے یہ ذہنی تغیر پزیر ہوتا ہے ، ہم یہ محسوس کرتے ہیں کہ غلط خیالات کم اور کثرت سے اور اصرار کا شکار ہوجاتے ہیں ، اور ہمیں اعتماد ہے کہ ، جیسے جیسے تفہیم پھیلتا جائے گا ، غلط خیالات ہماری توجہ کو گرفتار کرنے یا ہماری زندگی کے اثر و رسوخ پر اثر انداز ہونے سے ختم ہوجائیں گے۔ پھر اس کا احساس کرتے ہوئے کہ اس کی برائیوں کی ٹرین سے متعلق تجویز تجربے سے گزر رہی ہے ، عقل کو اس کے اچھے اظہار کے ساتھ جگہ دے رہی ہے ، ہم اچھی طرح سے متحمل ہوسکتے ہیں کہ برائی کے منبع یا اسرار کی وضاحت کے لئے اپنی خواہش کو روکیں۔

برائی کی اصل کو تلاش کرنا ایک مشہور مصنف سے خوش موازنہ اپنانا ہے ، ’’جیسے کسی کالی بلی کا آدھی رات کو اندھیرے خانے میں شکار کرنا جو وہاں نہیں ہے۔‘‘

دیوتا بطورزندگی

دیوتا کو بطورعقل سمجھنا صرف ایک قدم ہے ، اور ایک بہت ہی مختصر قدم ، دیوتا کو بطور زندگی تصور کرنا ہے۔ بائبل کا صاف مطلب ہے ، اگر یہ واضح طور پر یہ اعلان نہیں کرتا ہے کہ ، خدا زندگی ہے۔ موسیٰ نے بنی اسرائیل کو خدا کی اطاعت کی تلقین کرتے ہوئے کہا ، ’’وہ تیری زندگی ہے ، اور تیری عمر کی درازی ہے۔‘‘ تخلیق اور ابتدا کے سلسلے میں خدا کے بارے میں بات کرتے ہوئے ، یوحنا نے اعلان کیا ’’اْس میں زندگی تھی؛ اور زندگی آدمیوں کا نور تھی۔ پولس ، مریخ کی پہاڑی پر کھڑا ہوا اور خدا کے بارے میں ایتھنیوں کے رویہ کو دیکھتے ہوئے اعلان کیا ، وہ ’’ہم میں سے کسی سے دور نہیں ہے۔ کیونکہ ہم اسی میں رہتے ہیں اور چلتے ہیں اور اپنا وجود رکھتے ہیں۔‘‘ اور ایک بار پھر ، افسیوں کو لکھے اپنے خط میں ، مشہور رسول نے ’’ایک ہی خدا اور سب کا باپ ، جو سب سے بڑھ کر ہے ، اور سب کے وسیلے سے ، اور آپ سب میں ہے۔‘‘ لکھا ہے۔

خدا اور وہ ہم میں اسی طرح قائم رہنا ، ہماری زندگی مکمل ، آزاد ، خوشی ، بیماری سے استثنیٰ ، خطرے سے پاک ، اور تباہی سے محفوظ نہیں رہ سکتی۔ ماضی میں ہم خدا کی مخلوقات اور اس کی مخلوق سے غیر حاضر تصور کرنے کی طرف بہت زیادہ مائل تھے۔ ہم نے اعلان کیا ہے کہ ، ’’ بادشاہت قدرت اور جلال تیرے ہی ہیں‘‘؛جبکہ ہم سب نے اس کی موجودگی اور اپنے آپ سے اس کے گہرے تعلقات کو نظرانداز کیا ہے۔ اب ہمارا وژن اس کی قربت ، اس کی عظمت ، انسان کے ساتھ اس کی وحدانیت کی طرف کھل رہا ہے۔ اب ہم اس کو محض ایک اعلی وجود کی حیثیت سے دیکھنے میں راضی نہیں ہیں ، بلکہ خود بنے ہوئے ، آپ کے ہونے اور میرے ہونے کی حیثیت سے؛ صرف اور صرف زندگی کے ماخذ کی حیثیت سے ہی نہیں ، بطور زندگی ہی انسان اور کائنات کی واحد زندگی ہے۔

دعا یا علاج

اس حوالے سے بیماری کی بات کرنا قریباً تر مذموم تھا۔ اس کے باوجود انسانیت اس قدر تکلیف میں مبتلا ہے کہ بیماری کو نظرانداز نہیں کیا جاسکتا۔ کرسچن سائنسدان اس کو نظرانداز نہیں کررہے ہیں ، بلکہ اس کا مقابلہ کر رہے ہیں اور اس حد تک قابو پا رہے ہیں جو تمام سوچنے والے لوگوں کی توجہ پر مجبور ہوجاتا ہے۔ وہ یہ سمجھ کر یہ کام انجام دے رہے ہیں کہ زندگی خدا کی حیثیت سے ہے ، اور اس کے نتیجے میں زندگی کامل اور ہر جگہ اس کا اظہار کیا گیا ہے ، بیماری کا کوئی مقام یا امکان نہیں ہے۔ ان کا علاج کرنے کا طریقہ دعا ہے ، جس کے ذریعہ ’’زیادہ چیزیں رچی جاتی ہیں ،‘‘ جیسا کہ ٹینی نیس کہتے ہیں ، ’’اس دنیا کے خوابوں کے مقابلے میں۔‘‘

لیکن دعا ، جیسا کہ کرسچن سائنس میں سمجھا جاتا ہے ، صرف خدا سے یہ مطالبہ کرنے کے علاوہ ہےکچھ نہیں کہ ہمیں وہ اچھی چیزیں عطا کریں جس کی ہمیں کمی محسوس ہوتی ہے ، خواہ صحت یا خوشی ہو یا کچھ اور۔ اس کے بجائے ، خاموشی سے یہ سمجھنے میں کہ ہم سب کے پاس پہلے سے ہی اچھی چیز کی ضرورت ہے اور بیماری یا تکلیف یا خواہش کی بظاہر موجودگی حقیقت نہیں بلکہ ایک غلط ظہور ہے۔ یہ ذہنی رویہ جس کے تحت ہم خوف اور نفرت اور بیماری کے خیالات کو مسترد کرتے ہیں اور صحت اور محبت اور اعتماد کے خیالات سے لطف اندوز ہوتے ہیں کہ ’’نیچے ہمیشہ کے لئے بازو ہیں‘‘ ، ہمیں خدا کے قریب کھینچتا ہے۔ واقعی یہ ہمیں اس کے ساتھ اس وحدانیت یا شناخت کی پہچان میں لے آتا ہے جہاں باپ نے جو کچھ دیکھا وہ ہمارا ہی ہے۔

صحیح خیالات طاقت اور توانائی کے ساتھ لگائے جاتے ہیں ، کیونکہ وہ الٰہی عقل سے آتے ہیں۔ ان سے چمٹے رہنا ہم خود کو بہترین طاقت کے ساتھ اتحادی بناتے ہیں۔ وہ خدا کا کلام ہیں ، شفا بخشنے اور بچانے کے لئے جلدی اور طاقت ور۔ اور ہر مرد ، عورت اور بچہ بڑے پیمانے پر صحیح طور پر سوچ سکتے ہیں ، یعنی ، اصرار کرتے ہیں کہ اچھا اور صحت حقیقی اور سچی ہے ، جبکہ بیماری اور برائی ، جو بھی شکل اختیار کرنے کی کوشش کر سکتی ہے ، وہ وہم اور غلط ہیں۔ ایسی سوچ کی موجودگی میں ، بیماری اور مصائب انسانی شعور میں اپنی جگہ کھو دیتے ہیں اور تجربے سے ہٹ جاتے ہیں۔ وہ حقیقی وجود کا حصہ نہیں بن سکتے ، اور آج بہت سارے لوگ سائنسی ، ذہین دعا کے ذریعہ ، یعنی صحیح سوچ اور عمل کے ذریعہ اس بات کو ثابت کررہے ہیں ، جس نے انہیں خدا کی ذات کے ہم آہنگ زندگی کے شعور میں کھڑا کردیا۔

زندگی مادے میں نہیں

اپنی تمام تحریروں میں مسز ایڈی نے لفظ ’’زندگی‘‘ کو خدا کا مترادف استعمال کیا ہے ، اور وہ غیر واضح زبان میں اور بے عیب منطق کے ساتھ یہ کہتی ہیں کہ خدا انسان کی زندگی ہے۔ لیکن ایسا کرتے ہوئے وہ یہ واضح کرتی ہے کہ وہ روحانی آدمی کی طرف اشارہ کررہی ہے ، نہ کہ اس کا مادی تصور۔ وہ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ زندگی ماد .ی جسم میں نہیں رہتی اور نہ ہی رہتی ہے۔ اس نے آخر کار اس عجیب و غریب بیان میں معاملہ ختم کردیا ، جو تمام کرسچن سائنسدانوں سے واقف ہے اور سائنس اور صحت کے گیارہویں ایڈیشن کے صفحہ 169 پر ملا: ’’مادے میں کوئی زندگی، مواد یا ذہانت نہیں ہے! سب کچھ عقل ہے ، مادہ نہیں ہے۔ روح لازوال حقیقت ہے ، مادہ فانی نقص ہے۔ روح حقیقی اور ابدی ہے ، مادہغیر حقیقی اور دنیاوی ہے۔ روح خدا ہے ، اور انسان اس کا سایہ ہے۔ لہذا ، انسان روحانی ہے اور مادی نہیں۔ ‘‘

یہ اعتراف کیا گیا ہے کہ مادہ انسانی حواس کے لئے شدت سے اصلی لگتا ہے ، اور یہ کہ مادی کائنات ممکنہ طور پر اس سے کہیں زیادہ نمایاں نظر آتی ہے۔ لیکن یہاں تک کہ طبیعیات دان بھی اب اس کی وضاحت کرکے معاملہ بیان کرتے ہیں۔ ان میں سے کچھ بجلی کی ذرات کے طور پر اس کی نفی کرتے ہیں ، جبکہ دوسروں نے اس کو آسمان کے بلبلوں یا سوراخوں سے تعبیر کیا ہے ، جو شاید اس بات پر اطمینان بخش ہوں گے کہ اگر انہوں نے اس تعریف کے ساتھ اس شبہ کے ساتھ تعبیر نہیں کیا کہ اس سے کوئی بچی نہیں ہے ، کچھ نہیں کے علاوہ کچھ بھی نہیں

جب طبیعیات مادے سے ایسے بے عزت طریقے سے سلوک کرتی ہیں ، تو کرسچن مابعد الطبیعیات کو اس بات پر اصرار کرنے پر معافی مل سکتی ہے کہ مادہ روحانی اور حقیقت پسندی کا محض ایک غلط تصور ہے۔ انسانی عقل چیزوں کوویسا نہیں دیکھتی جس طرح سے وہ ہیں۔ یہ ہر چیز کا غلط یا مسخ شدہ نظریہ لیتا ہے ، اور یہ مسخ یا غلط فہمی اسی کو تشکیل دیتی ہے جسے مادی وجود کہا جاتا ہے۔

غلط قیاس ہے کہ مادہ اصلی ہے اور انسان کا جسمانی جسم ہے اس شخص کی مشکلات کا باعث ہے۔ اس غلط خیال کے ساتھ ہی اس کی حدود ، اس کی عدم تحفظ ، اس کی تکلیف کا آغاز ہوتا ہے۔ اپنے آپ کو مادی جسم میں گھومنے پر یقین کرنا ، وہ اس جسم کے زیر قبضہ محدود علاقے تک محدود ہے ، اس کی بجائے روح سے پیدا ہونے والے انسان سے تعلق رکھنے والے خطرے سے لامحدود آزادی اور خطرہ سے مستثنیٰ چھوٹ حاصل کرنے کے۔

اس میں کسی قسم کا خدشہ پیدا ہونے کی ضرورت نہیں ہے کہ مادی عقیدے کو ترک کرنے سے چیزوں کی بنیاد کھسک جاتی ہے یا انسان اپنی شناخت کھو جائے گا۔ کرسچن سائنس نے سکھایا ہے کہ انسان کا انفرادی وجود ابد تک قائم رہتا ہے ، اسے کبھی بھی دیوتا میں جذب نہیں ہونا چاہئے ، اور نہ ہی منتشر ہونا اور وقت کے بدلتے ریتوں میں گم ہوجانا ہے۔ اور کرسچن سائنس کے عملی تجربہ سے یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ وجود کے روحانی احساس میں جتنا زیادہ رہتا ہے اتنا ہی خوبصورتی اور کمال اور استحکام واضح ہوجاتا ہے ، کیونکہ چیزوں کے جھوٹے تصور کو ، جس نے حقیقت کو مٹا دیا ہے ، گزر جاتا ہے۔ فطرت کی دنیا ’’آسمانی روشنی میں ملبوس ،‘‘ آنا شروع ہو جاتی ہے ، انسانیت کی دنیا عقل اور جسم کے اپنے داغوں کو کھونے لگتی ہے اور فرد اپنے آپ کو ’’مسیح کی عظمت کے قد کی پیمائش‘‘ کے لئے بڑھتا ہوا پایا جاتا ہے۔

خدا بطور محبت

دیوتا بطور زندگی کا تصور دیوتا بطور محبت کے تصور کے ساتھ بہت قریبی وابستگی رکھتا ہے۔ مسیحت نے ہمیشہ عظمت کے ساتھ پیار کو جوڑا ہے ، حالانکہ ممکن ہے کہ یہ مترادف مترادف کے بجائے ایک خصوصیت یا وصف کے مطابق ہو۔ لیکن کرسچن سائنس تسلیم کرتا ہے کہ جبکہ ایک لحاظ سے محبت خدا کی ذات ہے ، پھر بھی پورے معنوں میں محبت ہی خدا ہے ، یا جیسا کہ یوحنا بتاتا ہے ، ’’خدا محبت ہے اور جو محبت میں رہتا ہے وہ خدا میں رہتا ہے ، اور خدا اس میں رہتا ہے۔‘‘

دیوتا کے بطور محبت کے تصور سے کٹوتی کی جانے والی کٹوتی سب سے زیادہ متاثر کن اور انسانیت سے نجات دلانے والی ہے۔ وہ ساری بیماری ، غم اور تکلیف لیں جو ہمارے بارے میں دنیا میں فساد پھیلاتے نظر آتے ہیں۔ کیا وہ انسانوں پر ایک ایسی ذات کے ذریعہ مسلط کی جا سکتی ہے جو محبت ہے؟ آپ جواب دیتے ہیں ، ’’ناقابلِ فہم اور ناممکن ۔‘‘ کیا ایسی چیزیں اْس خالق کے ذریعہ بنا ئی یا ان کی دیکھ بھال کی جاسکتی ہے جو محبت ہے؟ جواب ایک مضبوط ’’نہیں‘‘ ہے پھر وہ کہاں اور کس سے پیدا ہوئی ہیں؟ کرسچن سائنس جواب دیتا ہے کہ وہ حقیقت میں تخلیق نہیں ہوئے ہیں اور ان کی کوئی اصل بنیاد یا وجود نہیں ہے ، کیونکہ ایک ہی خالق ، طاقت ، اور موجودگی ہی محبت ہے۔ یہی کچھ ان تمام خود غرضی ، بددیانتی اور فسادات کا بھی ہے جو معاشرے کو متاثر کرتے ہیں۔ وہ عشق کی بہت دشمنی ہیں لہذا جب محبت عالمگیر اور غالب ہے تو اس کی کوئی جگہ یا طاقت نہیں ہوسکتی ہے۔

جو بھی شخص انتخاب کرتا ہے وہ اس اہم سچائی کو ثابت کرنے کے لئے ایک ساتھ شروع ہوسکتا ہے۔ اور یہ ظاہر کرنے کے باوجود کہ صرف معمولی تفصیلات میں ہی ، اس تضاد کو ، چاہے وہ جسمانی بیماریوں کی صورت میں ہو یا ذہنی پریشانیوں کو ، تجربے سے دور رکھا جاسکے ، ، اسے اس بات کا یقین ہو جائے گا کہ انسانی ناگواری کی مجموعی تعداد کو دور کیا جاسکتا ہے۔ اس کی غیر حقیقت اور عدم وجود کی بنیاد یہ اچھا ، دیندار ، محبت کی چیزوں کو ذہانت اور محنت کے ساتھ جگہ دے کر اور شیطان کی سوچ ، مطلب ، مجموعی ، چیزوں سے انکار کرنے کے ذریعہ کیا جاسکتا ہے۔ ہر ایک کے پاس یہ ظاہر کرنے کی طاقت ہے کہ جب وہ محبت کو اپنے شعور کو بھرنے اور محبت کے مخالفوں کو بے دخل کرنے کی اجازت دیتا ہے ، تو وہ افسردگی اور اس کے دوچار ہونے کا احساس کھو دیتا ہے۔

یہ بات ہمیشہ سے ہی سمجھا جاتا ہے کہ بدنیتی پر مبنی یا ناپاک خیالات کو اکٹھا کرنا کردار کی تباہی اور ذہنی سکون ہے۔ اب یہ سمجھا جارہا ہے کہ یہی ناخوشگوار اور غیر معمولی سوچ صحت کے لئے تباہ کن ہے جس کے نتیجے میں جسمانی اور ذہنی بد نظمی انتہائی سنگین نوعیت کا ہے۔ دنیا اس روشن خیالی کے لئے بڑے پیمانے پر کرسچن سائنس کی مرہون منت ہے ، اور تیزی سے یہ سیکھ رہی ہے کہ اچھے کردار کے لئے نیک سوچ اور نیک زندگی گزارنا ہی ضروری ہے بلکہ اچھی صحت کو فروغ دینا ہے۔

الٰہی اصول

صرف عقل ، زندگی ، اور پیار ہی دیوتا کے مترادفات یا خطابات نہیں ہیں۔ روح ، جان ، حقیقت اور اصول بھی خدا کے مترادف یا شناختیں ہیں۔ اس مقدس عہدے میں لفظ ’’اصول‘‘ کے استعمال پر ، پہلے تاثر میں ، سوال اٹھایا جاسکتا ہے ، لیکن چونکہ اس کے معنی کو پوری طرح سے سمجھا جاتا ہے ، اس سے پہلے ہی جو شرائط سمجھی گئیں ہیں اس سے کم مواقع کو کم نہیں سمجھا جائے گا۔ حقیقت میں اس کا غیر متزلزل اور پائیدار معیار ان سب کے ذریعے چلتا ہے۔ اچھی ، سچی یا مستقل ہر چیز کی بنیاد اصول پر ہے۔ تمام صحیح عمل ، توانائی ، ذہانت ، یا زندگی رہائش پذیر اصول کی بنا پر اس کی طاقت اور عملیہ ہے۔ عقل ، زندگی اور محبت ایسے نہیں ہوسکتے ہیں اگر اصول ان کی اساس ، مادہ اور متحرک تسخیر نہ ہوتے۔

بے حد کائنات جس کو ہم کشش کے قانون کے نام سے پکارتے ہیں اس کے ساتھ کامل موافق حرکتوں پر غور کرتے ہیں۔ کوئی ایسی جگہ یا نقطہ جس سے ہم تصور کرسکتے ہیں ، تاہم دور دراز یا دور دراز ، اس قانون کے عمل سے باہر نہیں ہے۔ خاک کا ذرہ بھی نہیں ، آسمانی جسم اتنا عمدہ نہیں ، بلکہ اس غیب ، غیر منقول ، ناقابل تلافی اثر و رسوخ کی خوشی سے اطاعت حاصل کرتا ہے۔

مادی کائنات میں قانون کی حکمرانی اصلی کائنات میں اصول کی پوشیدہ کارروائی کی ایک خصوصیت ہے۔ عقل ، زندگی اور محبت کی کائنات جس میں ہمارا اصلی وجود ہے۔ انسانی حواس کا ہم پر یقین ہے کہ ہر طرف الجھن اور انتشار پھیل گیا ہے ، لیکن امن و امان کی اس طرح عدم موجودگی کے خلاف مظاہروں کی وجہ ہے ، جبکہ روحانی احساس سے پتہ چلتا ہے کہ چونکہ ہر جگہ پر قابو پانے والا اصول کام کرتا ہے ، لہذا تنازعہ ایک فریب ہے اور ہم آہنگی ہر طرف موجود ہے ۔

ایک بار جب یہ احساس ہوجائے کہ ذہین اصول ، محبت ، ہر جگہ کام اور اثر انداز ہوتا ہے ، تو نفرت اور تنازعات کا ظلم توڑ جاتا ہے اور ’’زمین پر سب آدمیوں کے لئے سلامتی اور نیک خواہش‘‘ کو ایک موجودہ حقیقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ خوف ، توہم پرستی اور لاعلمی دھوکہ دہی کی اپنی طاقت سے محروم ہوجاتی ہے ، جب یہ پتہ چل جاتا ہے کہ اہم اصول ، عقل ، ’’دنیا میں آنے والے ہر انسان کو روشنی دیتا ہے‘‘ اور ہر چیز کو ہدایت دیتا ہے اور اس کی حکمرانی کرتا ہے جس کی مدد سے وہ اقلیت سے لے کر سب سے بڑے تک ہوتا ہے۔ بیماری ، جو عام طور پر یا تو بہت زیادہ یا بہت کم عمل انسانی نظام کے کچھ حصوں میں ، یا تو جسمانی افعال میں غیر مناسب سرعت یا رکاوٹ ہے ، جب اس کو یہ پہچان لیا جاتا ہے کہ زندگی کا قانون کبھی بھی رکاوٹ یا تیز نہیں ہوتا ہے ، بلکہ ہر جگہ ہے۔ مستقل ، معمول ، بلاغت ، بلا تعطل آپریشن میں۔

یسوع نے اصول کو باپ کے نام سے تعبیر کیا ، جب ذہن میں بیماروں کی صحتیابی اور اپنے مردوں میں سے جی اٹھنے کے بارے میں ، اس نے کہا ، ’’باپ جو مجھ میں رہتا ہے ، وہ کام کرتا ہے۔‘‘ اور یسوع نے ہر شخص کے لئے اصول کی دستیابی کو واضح کیا جب اس نے مزید اعلان کیا ، ’’جو مجھ پر ایمان رکھتا ہے ، وہ کام جو میں کرتا ہوں وہ بھی کرے گا۔‘‘ آج یہ مظاہرہ کیا جارہا ہے کہ جو بھی شخص یسوع کی تعلیمات کو سمجھنے اور ان پر عمل پیرا ہونے کی کوشش کرے گا ، کم از کم کسی حد تک ، اس کی موجودگی ، رابطے ، اصول کی طاقت کو محسوس کرسکتا ہے ، جو بیماروں کو شفا بخشتا ہے اور خوفزدہ کو مضبوط کرتا ہے یقیناًاب اور یہاں جیسے جب ناصری یروشلم کی سڑکوں پر چلتا تھا یا گلیل کی پہاڑیوں پر تعلیم دیتا تھا۔

کرسچن سائنس کو دریافت کرنے والا

یوں ہماری اپنی نسل میں وہ دن آ گیا ہے ، جسے شاعر نے پیش گوئی کی تھی ، ’’جب خداانسانوں کے ساتھ رہتا دیکھائی دیتا ہے۔" یہ میری بیکر ایڈی کے ذریعہ کرسچن سائنس کی دریافت کے وسیلہ سامنے آیا ہے۔ وہ خدا کو بادلوں سے ہٹ کر اپنے خیالی تخت سے نیچے لے آئی ہے اور انسانوں کے ذہنوں اور زندگیوں میں اس کی موجودگی کو شعوری حقیقت بنا دی ہے۔ یہاں اور وہاں عمر کے لمحوں میں انفرادی لمحوں میں افراد نے خدا کی قربت کا پتہ لگایا ہے ، واقعی الوہی فطرت کے ساتھ اپنی شناخت کو محسوس کیا ہے ، لیکن ان کے نزدیک یہ واضح نظریہ ہوسکتا ہے ، وہ دوسروں کو واضح طور پر اس کی وضاحت یا پیش نہیں کرسکے۔

یہ مسز ایڈی کے لئے نہ صرف خدائی عظمت کی جھلک دیکھنے کے لئے رہی ، بلکہ جو کچھ انہوں نے دیکھا اسے برقرار رکھنے اور اسے اس طرح کی بے نقاب اصطلاح میں پیش کرنا کہ اب تک انسانیت کے پاس کوئی حقیقت نہیں ہے کہ وہ وجود کی حقیقت کو نہ پکڑے۔ اس نے مظاہرے سے یہ ثابت کیا ہے کہ صدیوں قبل یسوع نے وہی طاقت جو انسانی تکلیف کو دور کرنے کے لئے استعمال کی تھی وہ کبھی بھی زمین سے نہیں ہٹ سکی ، بلکہ ایک ایسا ہمیشہ کا قانون ہے جو کرسچن سائنس کو سمجھنے کی کوشش کرے گا۔

اگر جدید تاریخ کا کوئی واقعہ کرسچن سائنس کی دریافت سے زیادہ قابل ذکر رہا ہے ، تو یہ واقعہ پائیدار بنیاد پر کرسچن سائنس کا کامیاب قیام رہا ہے۔ اس سائنس کو دریافت کرنے کے لئے ، نایاب روحانی بصیرت کی ضرورت ہے۔ تاکہ اس کو قائم کیا جاسکے کہ مسیحت کی اہم سچائیوں کو پھر سے نظروں سے محروم نہ کیا جائے ، اس کی ضرورت میں بلاوجہ استحکام ، عزم ، ہمت اور عقیدت کی ضرورت ہے۔ ان خصوصیات کو مریم بیکر ایڈی کے ذریعہ ایک اعلی درجے کی ڈگری حاصل تھی ، جو بار بار ہونے والے سوال کا جواب دیتی ہے ، کرسچن سائنس کیوں عورت کے ذریعہ آئی؟

مادیت ، دانشوری ، اور شکوک و شبہات کے ساتھ ساتھ خوف اور بیماری سے بیمار اس دنیا میں ، مسز ایڈی نے نو تخلیق کا ایک قابل عمل ذریعہ لایا ہے۔ اس نے تکلیفوں اور غموں سے بچنے کا راستہ بتایا ہے۔ جو لوگ موقع سے فائدہ اٹھا رہے ہیں وہ اس کا نام محبت اور عقیدت سے رکھتے ہیں جبکہ پوری دنیا کے لوگ اسے نسل کا سب سے بڑا مددگار تسلیم کرتے ہیں۔ اس نے ایمرسن کی پیشگوئی پوری کردی ہے: ’’جب ایک وفادار مفکر ، ہر شے کو ذاتی تعلقات سے الگ کرنے اور اسے فکر کی روشنی میں دیکھنے کا عزم کرے ، اسی وقت مقدس ترین کی آگ سے سائنس کو روشن کرے ، تب خدا نئی تخلیق کی طرف بڑھے گا۔‘‘

انسان کی منزل

ناگوار عقائد

کتنی بار ہم سب انسانی وجود کے معمہ سے متاثر ہوتے ہیں! ہم کہاں سے آئے؟ ہم کہاں پابند ہیں؟ اس سب کا مقصد کیا ہے؟ ان سوالوں نے ہر وقت اور نسلوں کے لئے عقلمندوں اور عام لوگوں کو یکساں چیلنج کیا ہے۔ اس پہیلی کو حل کرنے اور انسانیت کی بے چینی کو مطمئن کرنے کی کوششوں میں سے ، مستقبل کو سمجھنے اور انسان کی تقدیر کا تعین کرنے سے، ان گنت نظریات اور فلسفے کو جنم دیا ہے۔

اورینٹ کی ہلاکت خیزی ، مثال کے طور پر ، یہ سمجھتی ہے کہ وہ تمام چیزیں جو کسی فرد کے ساتھ ہوسکتی ہیں وہ تقدیر کے ذریعہ پیش کر دی گئی ہیں۔ کسی بھی امکان کے بغیر انسان اس ناقابل فاعتماد طاقت کے ذریعہ اس کے لئے پیش کردہ واقعات کا رخ بدل سکتا ہے یا اس سے بچ سکتا ہے۔ اگر تقدیر نے یہ فیصلہ کرلیا ہے کہ اس کی زندگی خراب ہوجائے گی ، یا یہ تباہی کا شکار ہوجائے گا ، تو وہ اس بدبخت فرمان کو ٹالنے کے لئے بے اختیار ہے۔ پیش گوئی کا عقیدہ ، جو کبھی کبھی الوجود الہیات میں واضح ہوتا ہے ، شاید ہی انسانیت سے کم بے رحمی ہے۔ پیش گوئی کے لئے ، منتخب کردہ چند افراد کو نجات کے لئے مقرر کرنے کے بعد ، بنی نوع انسان کی اکثریت بغیر کسی امید کی کرن کے بے بس ہوکر مستقبل کی طرف بڑھے گی۔

یہ ، اور دیگر ناگوار عقائد ، بغیر کسی شبہ اور احتجاج کے قبول نہیں کیے گئے ہیں۔ ہر فرد میں پیدائشی طور پر یہ یقین ہے کہ یہاں ایک طاقت ، اچھی اور فائدہ مند موجود ہے ، جو کسی نہ کسی وقت اور کسی نہ کسی طرح سے اسرار کا پردہ اٹھا دے گی اور انصاف ، خوشی اور تفہیم کا انکشاف کرے گی جہاں جہالت ، بےقصوریت ، اور مصائب نے بالادستی کی ضد کر رکھی تھی۔ ایمان انسانی کی بہتری اور روشن خیالی کو آگے بڑھانے میں ایک زبردست قوت رہی ہے ، لیکن جب تک کہ ایمان خود روشن اور مفاہمت پر مبنی نہ ہو تب تک ، یہ ہزار سالہ لانے سے قاصر ہوگا۔

ایمان اور مرضی

اگرچہ ایمان انسان کے لئے چیزوں کے بہتر ترتیب کی امید کو ثابت قدمی سے برقرار رکھتا ہے جب تک کہ وہ اب تک ظاہر نہیں ہوا ہے ، اس وجہ سے کسی بھی نظریہ کے خلاف عزم کے ساتھ سرکشی کی جاتی ہے جو انسان کو موقع یا کیپریسی کا نشانہ بناتا ہے ، یا اسے کسی چیز کے سوا سزا دیتا ہے ، لیکن اس کے بدلہ میں صحیح کوشش اس کا بدلہ دیتی ہے۔ ایسا کرنے کی وجہ سے ، خاص طور پر اگر انسانی خواہش پر قابو پایا جاتا ہے یا عقل کے غرور سے حوصلہ افزائی کی جاتی ہے ، اس بات پر اصرار کرسکتا ہے کہ انسان خود بھی ، بغیر کسی مدد کے اپنے کیریئر کے واقعات کو فائدہ اٹھانے کا حکم دے سکتا ہے۔ اگرچہ یہ تدبیر فتنہ پرستی اور پیش گوئی جیسے عقائد کے پیش قدمی کا ایک قدم ہوسکتا ہے ، لیکن اس کے باوجود یہ اِس ناقابل تردید حقیقت کو نظرانداز کرتا ہے کہ

ایک الوہیت ہے جو ہمارے سروں کو شکل دیتی ہے ،

ہم کس طرح ان کو سخت کریں۔

اور الوہیت صرف وہی تجویز اور پیش کرتا ہے جو اچھا ہے ، بغیر کسی امتیازی سلوک یا امتیازی سلوک کے ، کیونکہ الوہیت اچھی ہے ، انصاف پسند اور ہمدرد ہے۔

لیکن لوگوں کا ارادہ طاقت کی سراسر طاقت سے واقعات پر قابو پانے کا عزم ، قطع نظر اس سے قطع نظر کہ خدائی مقصد کیا ہو ، ان دنوں میں وسیع پیمانے پر مروجہ ہے اور سطحی ذہنی فلسفے سے اس کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔

کسی آدمی کے صحتمند ہونے ، کامیاب ہونے ، یا خوش رہنا کرسچن سائنس کا رواج نہیں ہے ، حالانکہ بعض اوقات یہ غلطی سے سمجھا جاتا ہے۔ ذاتی خواہشات اور عزائم کو پورا کرنے کے لئے ، طے شدہ جبڑے اور عالم دین کے ذریعہ ٹائپ شدہ انسانوں کا سنگین عزم ، نتائج کے لئے ایک وقت کے لئے ظاہر ہوسکتا ہے ، لیکن آخر کار اس طرح کے طریقے ناکام ہوجاتے ہیں ، اور اس آدمی کی آخری حالت جو ان کا سہارا لے سکتی ہے۔ پہلے سے بھی بدتر ہونا۔

مکمل نجات

دوسری طرف ، کرسچن سائنس کے طریقہ میں پورے اطمینان کے ساتھ اس ناقابل تردید حقیقت کی سمجھ شامل ہے کہ حقیقت میں اور مستقل طور پر خدا اپنے لوگوں کو ہر چیز کی بھلائی عطا کرتا ہے۔ یہ کسی شخص کو اِسے جاننے اور اِ س کے مطابق کام کرنے کے لئے ہے۔ اس عمل میں انسانی خواہش کی بجائے حق کا سہارا لیا جاتا ہے۔ اور سچائی کو آہنی عزم کے ذریعہ پیش گو یا نافذ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اسے صرف سمجھنے ، قبول کرنے اور استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔

چنانچہ جب قوت ارادیت انسانی وجود کی خطرناک پریشانیوں سے نکلنے کی راہ پر گامزن ہے اور ایمان ہمیں یقین دلاتا ہے کہ ایک راستہ موجود ہے ، کرسچن سائنس نے اس راستے کی نشاندہی کرتی ہے اور انسانیت کو اس پر چلنے کی دعوت دیتی ہے۔ اس کی نشاندہی سب سے پہلے مسیح یسوع نے کی۔ اس کے بعد ، طویل صدیوں تک ، یہ کم سے کم صرف دھیان سے سمجھا جاتا تھا ، یہاں تک کہ ، اب بھی زندہ لوگوں کی یادوں میں ، میری بیکر ایڈی نے کرسچن سائنس کی دریافت کے ذریعے اسے ایک بار پھر واضح کیا۔

بہت سے لوگ کرسچن سائنس کو محض ایک صحت کا نظام، منشیات اور دیگر مادی علاج کے متبادل کی ایک قسم سمجھتے ہیں ۔ یہ ایک مکمل نجات کی پیش کش کرتا ہے - نہ صرف بیماری سے نجات ، غم ، توہم پرستی ، لاعلمی ، کفر ، اور تمام تر تکلیفوں ، مشکلات ، حدود ، اور خدشات سے جو انسانیت کو غلامی میں بندھے ہوئے ہے۔ یہ مردوں کو اس احساس کے لئے بیدار کرتا ہے کہ خدا نے ان کی توقعات سے زیادہ فراخدلی سے منصوبہ بنایا ہے جتنا ان کی توقعات سے ممکن ہے۔

اب کرسچن سائنس کیا ہے کہ وہ تعریف کے ان قریباً اسراف الفاظ کی قابلیت اختیار کرے؟ یہ مسیحت ہے جو موجودہ معاملات میں اسے سادہ ، قابل فہم اور قابل عمل بناتی ہے۔ کرسچن سائنس کے اعلان کے وقت ، دنیا نے بڑے پیمانے پر مستقبل میں نجات کے حصول کے لئے مسیح یسوع کی تعلیمات کو قیمتی سمجھا تھا۔ ان کی موجودہ قیمت اور افادیت کو زیادہ تر نظرانداز کیا گیا تھا۔ اس کے باوجود گیلیل کا استعارہ طبیب نہ صرف انتہائی سائنسی تھا بلکہ ایک بہت ہی عملی آدمی تھا جس کی تاریخ کوئی بھی گوشوارہ پیش کرتی ہے۔

انہوں نے نہ صرف اتھارٹی کی حیثیت سے بات کی ، بلکہ اس نے لوگوں کو ان کی بیماریوں اور مشکلات سے رہا کر کے اور خدا کے بیٹے اور بیٹیاں ہونے کی حیثیت سے ان کے ناجائز امکانات کا احساس دلاتے ہوئے اپنے حیرت انگیز اقوال کی سچائی کا مظاہرہ کیا۔ مسز ایڈی کے سامنے ، صحابہ کرام کے سالوں صبر اور مطالعہ کے بعد یہ انکشاف ہوا کہ یسوع نے عدم سائنس سے کم کچھ نہیں سکھایا اور اس پر عمل پیرا تھا ، جو نہ صرف اپنے وقت اور اس کے فوری پیروکاروں کے لئے بلکہ ہر دور کے تمام لوگوں کے لئے بھی درست ہے۔ جب یہ انکشاف اس کے پاس آیا تو ، اس نے اس کو کرسچن سائنس کی شکل دی ، اور جر أت کے ساتھ یہ دکھایا کہ انسانیت کے فکری ، اخلاقی اور صحت کے معیار کو بلند کرنے کے لئے اسے کس طرح استعمال کیا جاسکتا ہے۔

ذہنی افشاء

کرسچن سائنس اس شخص کی ذہنی طاقتوں اور فیکلٹی کو بڑھا دیتا ہے جو اس کا مطالعہ کرتا ہے اور اس کا اطلاق کرتا ہے ، کیونکہ یہ اسے ذہانت کے حقیقی منبع اور نوعیت سے واقف کرتا ہے۔ جسمانیات اور نفسیات ذہانت کو عقل کے ساتھ منسلک کرتی ہے اور ہر انسان کو اپنے ذہن سے آراستہ کرتی ہے۔ کرسچن سائنس ، تاہم ، ظاہر کرتا ہے کہ حقیقی ذہانت خدا کی ہے ، کہ خدا ایک عقل ہے ، ایک واحد عقل ہے ، اور وہ شخص ، خدا کے اظہار کے طور پر ، لازمی طور پر خدائی ذہانت کا مالک ہے۔ عقل ، پھر ، نہ سوچتے ہیں ، اور نہ ہی جسم کے دوسرے حصے کرتے ہیں ، کیونکہ وہ ماد ہ اور بے وقوف ہیں۔ یہ خیال کہ وہ ذہانت رکھتے ہیں یا ذہانت رکھتے ہیں یہ صرف ایک تعلیم یافتہ عقیدہ ہے ، جو بنی نوع انسان کو شکست دیتا ہے۔ انسان واقعتاًاسی طرح سوچتا ہے جب وہ عقل کو استعمال کرتا ہے ، جو کشش ثقل کے پوشیدہ قانون کی طرح ، ہر جگہ موجود ، ہر جگہ کام ، ہر جگہ اور ہمیشہ دستیاب ہے۔

جب انسان اس حقیقت کو سمجھنے میں لگ جاتا ہے کہ لامحدود ذہانت مآخذ دستیاب ہوتی ہے اور حقیقت میں اس کے ذریعہ اس کا اظہار ہوتا ہے تو ، ذہنی نقطہ نظر وسیع ہوتا ہے اور واضح ہوتا ہے۔ اسے اپنی فصاحت کا خواہشمند ، فیصلہ سنانے والا ، اور کامیابی کی صلاحیت کو بڑھا ہوا مل گیا ہے۔ جب مشکل پریشانیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے ، یا جب خوفزدہ اور الجھن کا سامنا کرنا پڑتا ہے تو ، کسی کو یاد رکھنا چاہئے کہ وہ بے حد اور ہمیشہ موجود ذہانت کی عکاسی کرتا ہے۔ اس کے بعد صورت حال سے نمٹنے کے لئے حکمت ، غیظ و غضب ، نفاست کی ضرورت ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ آیا وہ اپنی ڈیوٹی کے عہدے پر ایک سیاستدان ہے ، ایک کاروباری آدمی ہے جس کو پیچیدہ معاملات درپیش ہیں ، اپنی کھیت میں کسان ، گھر میں گھریلو خاتون ، دکان میں میکینک ، یا اس کی میز پر اسکول کا بچہ ہے۔ جاننے والے عقل کی دستیابی اس کے ہر جائز مطالبے کو پورا کرتی ہے جو ذہانت سے اس سے اپیل کرتا ہے۔

خدا کے ساتھ شراکت

انسانی فلسفہ اس بات پر زور دے سکتا ہے کہ خدا لاعلم ہے ، کہ وہ انسان کی پہنچ اور گرفت سے پرے ہے۔ پھر بھی صحیفے ، اور تاریخ ، عام طور پر ، روزمرہ کے تجربے کا تذکرہ نہیں کرتے ، بہت ساری مثالوں کا حوالہ دیتے ہیں جہاں انسان نے شعور اور ہم آہنگی سے اپنے خالق کے ساتھ بات چیت کی ہے۔ خدا انسان سے بات کرتا ہے جس کے ذریعہ الہام ہوتا ہے۔ انسانوں کے خیالات اور زندگی میں جو بھی اچھا ، شرفا ، اور قابل قدر ہے وہ براہ راست الوہیت ہے۔ کسی کو بھی اس الہامی رفاقت سے روکا نہیں گیا ہے ، کیونکہ جیسا کہ ایلیہو ایوب کے ساتھ اپنی بحث میں کہتا ہے ، ’’لیکن اِنسان میں رُوح ہے اور قادِرمطلق کا دم خردبخشتا ہے۔‘‘

خدا کے ساتھ یہ صحبت ، جس میں انسان الٰہی تسلسل کو محسوس کرتا ہے اور الٰہی منصوبے کو اپنی گرفت میں لے جاتا ہے ، جب اسے احساس ہوتا ہے کہ چونکہ خدا عقل ہے ، اس کی مخلوق ، انسان خیال ہے ، کیونکہ کسی بھی طرح ذہن میں نہیں رہتا ہے۔ خیالات یا نظریات کے سوا سوائے اظہار خیال کریں۔ خدا اور انسان ، لہذا ، یکجہتی سے وابستہ ہیں اور وجہ اور اثر کے طور پر لازم و ملزوم ہیں۔ اور انسان ، عقل میں ایک خیال کی حیثیت سے ، ظاہر ہے کہ مادی شکل سے زیادہ ہے۔ وہ روحانی یا ذہنی ہے - نیکی کا ایک مظہر ، حرکت پذیری ، ذہانت جو خدا کی طرف سے روشنی اور حرارت کا سورج سے نکلتے ہیں۔ ہم انسان کو روحانی طور پر پہچانتے ہیں ، جسمانی طور پر ، جب ہم اس کے طرز فکر ، اس کے کردار کی تعریف کرتے ہیں۔ جسمانی طور پر نہیں ، یہ ذہنی خوبیاں انسان کو تشکیل دیتی ہیں۔

کیا یہ واضح نہیں ہے کہ خدا غیر منطقی اور لامحدود عقل ، زندگی ، محبت ، اصول ہے؟ ورنہ وہ ہر جگہ موجود ، طاقت ور ، اور جاننے والا کیسے ہوسکتا ہے ، جیسا کہ ہم سب متفق ہیں کہ وہ ہے؟ یہ کہنے کا ایک اور طریقہ ہے کہ خدا روح ہے۔

جب ہم مانتے ہیں ، جیسا کہ ہم کرتے ہیں ، کہ خالق روح ہے ، منطق فوری طور پر اصرار کرتا ہے کہ تخلیق روحانی ہونا چاہئے۔ اگر انسانی احساس ، اس کے برعکس ، مادی کائنات کو دیکھتا ہے ، تو ہمیں یہ شبہ کرنے کا حق ہے کہ انسانی احساس چیزوں کے غلط تصور کو برقرار رکھتا ہے۔ یہ غلط تصور تمام چیزوں کو حاصل کرنے کے لئے ہے ، اور کرسچن سائنس کا مقصد ہے کہ وہ اس تصور کو ترتیب دیں اور اس کی اصلاح کریں ، یہ نہیں کہ چیزیں تباہ ہوجائیں ، بلکہ ان کی حقیقی روشنی میں دیکھا جائے۔

کسی مادے سے کائنات کے روحانی تصور میں تبدیل ہونا کائنات یا اس میں موجود کسی بھی چیز کو ختم نہیں کرتا ہے ، بلکہ یہ کائنات اور اس میں موجود سب کو مستقل اور خوبصورت ظاہر کرتا ہے۔ روحانی طور پر انسان کے جسمانی خیال کا تبادلہ کرنا انسان کو وجود سے باہر نہیں کرتا ہے ، بلکہ اپنے اصلی خودمختاری کو کامل اور لازوال سمجھتا ہے۔ اس ساری تبدیلی ، یا اصلاح کے عمل میں ، چیزوں کے غلط تصور کے علاوہ کچھ بھی تباہ نہیں ہوتا ہے۔

یہ بات اچھی طرح سے یاد رکھنا چاہئے کہ اپنے موضوع کے اس حصے کو چھوڑنے سے پہلے ، سائنسی فکری انکشاف فرد کو خود پسند نہیں کرتا ہے۔ بالکل برعکس۔ اگرچہ یسوع نے فکری و فکرمندی کو حاصل کیا ، پھر بھی دوسروں کی فلاح و بہبود کے لئے ان کے کیریئر کو نرمی کا اظہار کیا گیا۔ یہاں تک کہ صلیب پر ، تقریبا آخری وقت پر ، وہ اپنی ماں کے بارے میں ذہن میں تھا۔ غمگین تماشائیوں کے درمیان اس کا کھڑا ہوا دیکھ کر ، اس نے اسے جان ، جو بھی موجود تھا ، کی دیکھ بھال اور حفاظت کے لئے اس کی تعریف کی۔ اور اسی وقت سے یوحنا ’’ اسے اپنے گھر لے گیا۔‘‘

انسانی منصوبہ بندی

ذہنی طور پر دوسروں کو ایک طرف چھوڑنا تاکہ ہم کسی مطلوبہ مقصد تک پہنچ سکیں ، کاروبار میں یا ذاتی معاملات میں ، یہ ہمارے لئے نقصان دہ ثابت ہوسکتے ہیں اور اس غیب سے متاثرہ لوگوں کے لئے ناگوار ہوجاتے ہیں۔ پھر بھی عقلی بے لوثی کا تقاضا نہیں ہے کہ ہم اپنے سب کو دوسروں کے حوالے کردیں۔ اس پر غور کیا جاتا ہے کہ ہم اپنے ساتھ ساتھ اپنے پڑوسی کے ساتھ بھی انصاف کریں گے۔ یقینی طور پر کرسچن سائنس بڑی توقعات اور متناسب عزائم کو برقرار رکھنے کے لئے ہمارے حق ، یا اس معاملے کے لئے ، ہمارے لازمی فرض پر سوال نہیں اٹھاتا ہے۔ اس میں محنتی اور عقل کوششوں کے لئے حوصلہ افزائی کے سوا کچھ حاصل نہیں ہے۔ لیکن یہ اصرار کرتا ہے کہ اپنی منصوبہ بندی اور خاکہ میں ہمیں خدا سے مشورہ کرنا چاہئے ، جو مشکل نہیں ہونا چاہئے ، جب وہ جاننے والا عقل اس کے قریب ہوتا ہے کہ ’’اُسی میں ہم جیتے اور چلتے پھرتے اور موجود ہیں۔‘‘

وہ جو خود کو خدمت کے لئے تیار کرتا ہے ، اور جو بھی موقع فراہم کرتا ہے اس کے لئے تیار ہوجاتا ہے ، بغیر کسی فکر و فکر کے کہ کام یا صلہ کیا ہوگا ، اس کا امکان ہے کہ اس کی لائنیں خوشگوار جگہوں پر گر پڑیں۔

خدا کی رہنمائی اور ہدایت ہر آدمی کے کیریئر میں اس سے کہیں زیادہ ہے جس کی اس کو قدر کی نگاہ سے دیکھا جاسکتا ہے ، حالانکہ وہ شاید ہیڈ اسٹرانگ یا خودمختار تھا۔ ہم میں سے کوئی ایسا شخص نہیں ، جو سالوں کی پختگی پر پہنچا ہو ، لیکن اپنی زندگی کے واقعات کو تلاش کرنے کے بعد ، دیکھ سکتا ہے کہ اس وقت ایک ایسا اثر رسوخ پایا گیا ہے ، جو شاید اس وقت دیکھا ہوا تھا اور نہ ہی پہچان پایا تھا ، لیکن عقلمند اور فائدہ مند ماضی کی تمام انسانی دانائی اور خلوت ، جس نے اسے بعض مواقع پر آگے بڑھنے کی تاکید کی اور اسے دوسروں پر تھام لیا - جس کی وجہ سے وہ اسے غیر منضبط طریقوں سے آگے بڑھا رہا ہے اور اس نے اسے اپنی پسندیدگی سے باز رکھا ہے۔

جیسا کہ شاعر نیلے کہتے ہیں:

ہر سال تیرا ہاتھ ہمیں باہر لایا ہے،

نامعلوم خطرات میں سے۔

جب ہم آوارہ تھے ، تْو نے ہمیں پایا۔

جب ہم شکی ہوئے تو ہمیں روشنی دی؛

اب بھی تیرا بازو ہمارے آس پاس ہے ،

ہماری ساری راہیں تیری نظر میں تھیں۔

اخلاقی افشاء

جب تقدیر انسان کے ل. طے کرتی ہے ، تب ، اس کے لئے کامیابی کی اسی صلاحیت کے ساتھ لامحدود فکری اور روحانی پیش کش پر غور کرتا ہے۔ لیکن اخلاقی ترقی کے ذریعہ ذہنی کامیابیوں کو متوازن ہونا چاہئے ، بصورت دیگر وہ نا اہل مقاصد کو فروغ دینے کے لئے ملازم ہوسکتے ہیں۔ کرسچن سائنس ، لہذا ، دیرپا ذہنی طاقتوں کو بیدار کرنے میں ، انہیں مطلوبہ اخلاقی لہجہ فراہم کرتا ہے۔ یہ واقعی اچھے اور برے کاموں کا اندازہ لگا کر کرتا ہے۔ اس کا اصرار ہے کہ چونکہ خدا اچھا ہے ، پھر جو کچھ بھی وہ تخلیق کرتا ہے (اور وہ ہر چیز کو پیدا کرتا ہے) اچھا ہونا چاہئے۔ لہذا اس برائی کا زیادہ سے زیادہ صرف ایک فرضی وجود ہے ، جو حقیقت کے فکر پر ڈوبتے ہی غائب ہو جاتا ہے۔ اس تجویز کو نہ صرف صوتی منطق کی حمایت ہے بلکہ ہولی رائٹ کی بھی حمایت حاصل ہے ، کیونکہ پیدائش کا پہلا باب اس وقت تک بند نہیں ہوتا جب تک یہ اعلان نہیں ہوتا ہے ،’’ خدا نے سب کو سمجھا نہیں تھا اور وہ بہت اچھا ہے۔‘‘

اس طرح کرسچن سائنس برائی کی اصل بنیاد پر ہڑتال کرتی ہے ، اس کو حقیقت سے ڈرنے اور عزت دینے کی بجائے اسے من گھڑت اور من گھڑت قرار دیتے ہوئے۔ اگر نقادوں کا استدلال ہے کہ یہ نظریہ گناہ اخلاق کی حوصلہ افزائی کرتا ہے ، اس نظریہ پر کہ ان کے پاس کچھ بھی نہیں ہے اور اس وجہ سے انہیں کوئی جرمانہ نہیں کرنا پڑتا ہے ، تو یہ یاد رکھنا چاہئے کہ جو جان بوجھ کر برائی کا مرتکب ہوتا ہے وہ اسے اب تک کے تمام مقاصد اور مقاصد کے مطابق بنا دیتا ہے۔ جیسا کہ اس کا تعلق ہے ، اور اسی کے مطابق سزا دی جارہی ہے ، جب کہ جو سائنسی طور پر برائی کو فرائض کی حیثیت سے مسترد کرتا ہے ، اور اس پر عمل کرنے سے انکار کرتا ہے ، وہ اس کی مہارت کی واحد اور واحد راہ ہے۔

شرارت کسی حد تک حقیقی طور پر فرد کے لئے معلوم ہوگی جب تک کہ وہ ان بلندیوں تک نہ پہنچے جہاں برائی اس سے اپیل نہیں کرتی ہے۔ لیکن اس اونچائی کو حاصل کرنے میں اس کی بھرپور مدد کی جاتی ہے ، اور بالآخر اپنے طریق کار کے آغاز پر ، اگرچہ نامکمل طور پر یہ سمجھ کر کہ اس کی طرف اس کی مدد کرلی جائے گی ، تو یہ برائی دراصل موجود نہیں ہے اور اس وجہ سے اس سے کوئی راحت یا اطمینان نہیں ہے۔ جو بھی شخص ان لائنوں کو پڑھتا ہے ، کسی حد تک ، برائی کی حقیقت کو ثابت کرتا ہے ، اس کے گروسر کی اقسام کے لئے ، کم از کم ، اب اس میں کوئی جواب نہیں مل پاتا ہے۔

صحت کی تندرستی

ٹھیک ہونا ، انسان کی ذمہ داری ہے جس طرح فکری اور اخلاقی طور پر ٹھیک ہونا ہے۔ یقیناً بیمار رہنے کی کوئی خوبی نہیں ہے۔ نہ ہی اس کی کوئی ضرورت ہے۔ کبھی کبھی بیماری اور تکلیف کو انسان کی تقدیر کا ایک حصہ سمجھا جاتا ہے ، ایک خدائی زیارت ، خدا کی مرضی کے مطابق انجام دینے کے لئے پراسرار افعال رکھتے ہیں۔ پھر بھی بہت کم لوگ ایسے ہیں جو بیماری سے بچنے کے لئے جدوجہد نہیں کرتے ہیں ، اگرچہ یہ یقین رکھتے ہیں کہ پرووڈینس نے اس کو مسلط کردیا ہے ، جبکہ بہت سے لوگ یہ دیکھ کر آرہے ہیں کہ خدا گناہ کے بجائے اپنے لوگوں کو بیماری سے دور نہیں کرتا ہے۔

ایک خدا جو کامل ہے ہر چیز کو کمال میں رکھتا ہے۔ ایک خالق جو نیک ہے ہر چیز کو اچھا بناتا ہے۔ ایک اعلیٰ وجود جو محبت ہے وہ تکلیف اور تکلیف نہیں بھیجتا ، بلکہ خوشی اور سکون اور خوشی دیتا ہے۔ وجہ ہمیں بتاتی ہے کہ یہ سچ ہے۔ الہام - روحانی شعور کی ’’ہلکی سی آواز‘‘ - اس کی تصدیق کرتی ہے۔ جبکہ کرسچن سائنس بیماری کے ناجائز دعووں کو پس پشت ڈال کر اور اپنی جگہ صحت اور ہم آہنگی کا احساس قائم کرکے اس حقیقت کا ثبوت دیتا ہے۔

جب ہم بیماری کو حقیقی کے طور پر قبول کرتے ہیں تو ، ہم اس کا مقابلہ معمولی کامیابی کے ساتھ کرتے ہیں۔ لیکن جب ہم اس یقین کے ساتھ اس کا سامنا کرتے ہیں کہ ذہن نے کبھی اس کا تصور بھی نہیں کیا تھا اور نہ ہی اس کی پیدائش کی ہے ، اور اسی وجہ سے یہ ایک بنیادی اعتقاد سے بالاتر کوئی بات نہیں ہے ، ہم اس کے آخری خاتمے اور معدوم ہونے کے راستے پر گامزن ہیں۔

بیماری ، جو بھی اس کا نام یا ٹائپ ہو ، ایسا نہیں ہے جو لگتا ہے۔ اصل اور کردار دونوں ہی ذہنی ہے۔ لیکن ، آپ پوچھتے ہیں ، کیا ان بیماریوں کے بارے میں یہ سچائی ہوسکتی ہے جو جسم پر خود کو ظاہر کرتی ہیں؟ وضاحت مشکل نہیں ہے جب یہ یاد رکھا جائے کہ انسانی جسم انسانی عقل کی پیداوار ہے۔ یہ وہی چیز ہے جو ذہن اسے مانتا ہے یا بنا دیتا ہے۔ انسانی عقل بیماری کو سوچتا ہے ، اس کی تصویر کشی کرتا ہے ، اور اس سے خوفناک حقیقت کے طور پر خوفزدہ ہوتا ہے۔ جسم پر بیماری کا بیرونی ہونا فطری نتیجہ ہے۔ جس کا انسانی ذہن سوچ میں اس خاکہ کو خاکہ بناتا ہے جس سے یہ ضروری طور پر جسم میں پروجیکٹ ہوتا ہے جس کی تشکیل اور اس کی تشکیل ہوتی ہے۔

فرد کے لئے، کتنا اہم ہے کہ اس نے بیمار ، غیر معمولی ، نفرت انگیز اور غیر مہذب خیالات کو اپنا عقل خالی کر دیا ، اور اسے صحت مند ، نارمل ، حسن معاشرت اور صحت مند افکار سے پُر کیا ، کیوں کہ جیسا کہ اس کے خیالات وہی ہیں۔ اور یہ یاد رکھیں ، کہ صحت کی فکر ایک بے جان ، غیر حقیقی سچائی پر غور کرنے سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ ایک اہم ، چڑھاؤ کرنے والا عنصر عمل میں لا رہا ہے ، جو کبھی بھی پیچھے ہٹنے کی آواز نہیں اٹھائے گا جب تک کہ اس کی اپیل کو بھیجنے والے کے گھر تک علاج نہ ہو جائے۔ سچائی کے لئے، جب سوچا یا اعلان کیا جاتا ہے تو ، متحرک ہوجاتا ہے۔ یہ ناقابل تسخیر توانائی اور طاقت کے ساتھ اپنے اصلاحی مشن پر آگے بڑھتا ہے ، اور صحت کے حقائق کی گنجائش پیدا کرنے کے لئے بیماری کے فرضی عقائد کو ایک طرف رکھتا ہے۔

ادویات پر بھروسہ

لیکن ، اس سے فطری طور پر پوچھا جاسکتا ہے کہ ، یہ کیسا ہے ، اگر بیماری ذہنی ہے ، تو لگتا ہے کہ منشیات ٹھیک ہوجاتی ہیں۔ جواب یہ ہے۔ ایک دوائی اپنے آپ میں کوئی خوبی یا طاقت نہیں رکھتی ہے۔ انفرادی مریض کا اعتقاد ہے ، اور انسانیت عام طور پر یقین رکھتی ہے ، کہ منشیات اس کے لئے کچھ کرے گی ، اور یہ عقیدہ اور اعتقاد ، منشیات کے بجائے ، جب منشیات کا انتظام ہوتا ہے تو اس کا علاج ہوجاتا ہے۔ معالجین خود اس بات پر متفق ہیں کہ کم دوائی بہتر استعمال کرتی ہے۔ درحقیقت منشیات میڈیکل پریکٹس سے مستقل طور پر ختم ہوتی جارہی ہیں ، کیوں کہ ان میں انسانی یقین ، جس نے ان کو صرف اتنی طاقت سے لگایا تھا کہ جس کے پاس وہ لگ رہا تھا ، بکھر گیا ہے۔ وہی قسمت انہیں دوائی کے دائرے میں پیچھے چھوڑ رہی ہے جو دین کے دائرے میں پہلے ہی بتوں کو پیچھے چھوڑ چکی ہے۔

ابھی اتنا عرصہ نہیں گزرا ہے کہ لوگوں نے کلائی کے بارے میں سرخ کپڑا لپیٹ کر یا گنجان کے ہیگن کے ٹکڑے کو لٹکا کر یا منہ اور ناک پر گوز کا نقاب پہن کر متعدی بیماری سے استثنیٰ خرید لیا تھا۔ ظاہر ہے کہ یہ آلہ نہیں ، بلکہ اس میں یقین ، نے اس کو زبردست تحفظ فراہم کیا۔ آج کی انسانی فطرت ، پیش گوئ کے مقابلے میں دانشمندانہ طور پر زیادہ سمجھدار اور کم غیر مستند ، کچھ زیادہ مطالعہ یا پراسرار چیز کا مطالبہ کرتی ہے ، اور اسی وجہ سے ویکسینوں اور سیرموں کو روکتی ہے۔ ان چیزوں کا اعتقاد کسی دن ختم ہوجائے گا ، بالکل اسی طرح جیسے یہ سرخ کپڑے ، ہیگن اور فلو ماسک سے نکل گیا ہے۔ اور جب یہ ہوتا ہے تو ، ان کے سمجھے جانے والے تاثرات ، اچھے اچھے ہوں یا برا ، مزید نہیں رہیں گے۔

بیماری کے اعتقاد کو صحت کے اعتقاد میں بدلنے کے لئے کسی دوائی یا سیرم سے اپیل کرنا ایک عجیب و غریب اور سرکٹو طریقہ ہے۔ میٹیریا میڈیکا اس کو دیکھنے لگتا ہے اور تجویز کردہ علاج معالجے کے ذریعہ تبدیلی کو متاثر کرنے کی طرف جھک جاتا ہے۔ اس نظام میں منشیات یا سیرم پھیل جاتا ہے ، اور بیمار عقیدہ ذہنی ہیرا پھیری سے براہ راست پہنچ جاتا ہے۔ علاج معالجہ ، اشارے یا ہیپناٹزم کے عمل سے ، اپنے مریض کی سوچ کو سنبھالتا ہے ، اور طاقت کی طاقت سے بیمار افکار کو نکالنے اور اس کی جگہ اچھی طرح سے سوچنے کی کوشش کرتا ہے ، ہر وقت یہ خیال کرتے ہوئے کہ بیماری ہے صحت کی طرح اصلی

دعا یا علاج

کرسچن سائنس غلط عقائد کو حقائق کے ذریعہ بے نقاب کرتا ہے ، نہ کہ دوسرے عقائد سے یا قوت ارادے سے۔ یہ اس فرد کی تعریف نہیں کرتا جو مدد کی محتاج ہے۔ یہ اس حقیقت کو بیدار کرکے اسے عام طور پر اور بے ساختہ آزاد کرتا ہے اور جان دیتا ہے کہ زندگی خدا ہے اور اسی لئے بیماری کے ظاہر یا تجویز سے بالاتر ہے۔ اس کی ذہنیت کو اس طرح روشن کرتے ہوئے ، اس کا شکار رہنے والے درد سے متعلق اپنے خیالات سے دستبردار ہوجاتے ہیں (اور درد صرف ایک سوچ ہے ، یہ کوئی چیز نہیں ہے) ، اور وہ ہم آہنگ وجود کے حقائق کو قبول کرتا ہے۔ بیماری اس طرح شعور میں اپنی جگہ کھو دیتی ہے اور فطری طور پر غائب ہوجاتی ہے جیسے کوئی غلط رائے حق کی موجودگی میں مٹ جاتا ہے۔

اور صحت اور بیماری کے سلسلے میں حقیقت کیا ہے؟ بس ، یہ صحت فطری ، حقیقی اور خدا کی عطا ہے ، جبکہ بیماری غیر فطری ، غیر حقیقی اور خدا اور اس کے انسان کے لئے نامعلوم ہے۔ بیماری ایک فانی رجحان ، جھوٹی ظاہری شکل ، ایک وہم سے پرے کچھ نہیں ہے۔ بیماری غیر حقیقی یا غلط کیوں ہے؟ کیونکہ ، مکمل طور پر خراب ہونے کے ناطے ، یہ ایک حکمت والا اور نیک نیتی والا تخلیق نہیں کرسکتا تھا۔ بیماری زندگی کو خراب کرنے اور یہاں تک کہ تباہ کرنے کا دعوی کرتی ہے ، جب زندگی خدا ہے اور اس وجہ سے ابدی کامل اور ناقابل تقسیم ہے۔

اب ، آپ اس حیرت انگیز تجویز پر شک کرنے کے بجائے ، جیسے آپ کو لالچ میں آسکتے ہیں ، خاموشی سے اس کا اعلان کریں ، اس کو سوچ سمجھ کر پکڑیں ، جہاں تک ممکن ہو اس پر قائم رہو ، اور اس وقت آپ خود اس کا مظاہرہ کرتے ہوئے دیکھیں گے جیسے ہزاروں دوسرے لوگ کر رہے ہیں . یہ سچائی کا اعلان ، اس میں قائم رہنا ، اور اس کو عملی جامہ پہنانا ، نیک آدمی کی دعا ہے جو صحیفوں کے وعدے کے مطابق بہت زیادہ فائدہ اٹھاتا ہے۔ یہ اندھے عقیدے کی دعا نہیں ہے نہ ہی اذکار کی التجا ہے۔ یہ ذہانت اور افہام و تفہیم کی دعا ہے ، وہ دعا جو خاموشی سے اصرار کرتی ہے ، اور کم سے کم کسی حد تک احساس ہوتا ہے کہ ، انسان کامل ہے یہاں تک کہ خدا کامل ہے ، انسانی عقل کے بھرم جو کچھ بھی کہہ سکتا ہے یا اس کے برعکس فرض کرسکتا ہے۔

ایمرسن کا کہنا ہے کہ ’’نماز ، زندگی کے حقائق کا اعلی نقطہ نظر سے غور کرنا ہے۔‘‘ اور فی الحال اس نے مزید کہا ، ’’جیسے ہی آدمی خدا کے ساتھ ہو گا ، وہ بھیک نہیں مانگے گا۔‘‘ لیکن نماز کو اکثر ایک ہچکچاتے ہوئے خدا کو منتقل کرنے کی درخواست کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس کا مقصد غلط ہوسکتا ہے اور جس کا رخ بدلا جاسکتا ہے۔ تاہم ، جب یہ یاد رکھا جاتا ہے کہ خدا بدلا ہوا پیار ہے ، اور یہ کہ وہ انسان پر اپنی ساری چیزیں عطا کرتا ہے ، تو التجا کرنے کا کوئی موقع نہیں ہوتا ، بلکہ اس کو اور اس کے فضل کو جاننے ، سمجھنے ، تعریف کرنے اور قبول کرنے کا کوئی موقع نہیں ہوتا ہے۔

دعا کی افادیت خدا کے ساتھ انسان کے رویے کو تبدیل کرنے میں ہوتی ہے ، نہ کہ انسان کا خدا کا رویہ۔ اس کا کام شعور کو اس مقام تک پہنچانا اور روشن کرنا ہے جہاں انسان کو کچھ حد تک احساس ہوتا ہے کہ حقیقت میں وہ خدا کے ساتھ ایک ہے اور اسی لئے بھیک مانگنے یا التجا کرنے کے لئے بغیر کسی ضرورت کے ، ہر چیز کو اچھا اور ضرورت کے پاس رکھتا ہے۔ یہ سائنسی دعا لفظی طور پر دیکھے ہوئے مرض کے ساتھ ، اس خوف اور لاعلمی کے ساتھ مل کر جو اس کا سامنا کرتی ہے ، اور خدا کی بھلائی ، زندگی کی ہم آہنگی ، اور انسان کے نتیجے میں کمال کا احساس کرتی ہے۔

کس نے مشاہدہ نہیں کیا ہے کہ اس کا شعور ایک درست میدان جنگ ہے جہاں غلط خیالات صحیح خیالات کے جائز مقام پر قبضہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں؟ پھر بھی ایک صحیح سوچ ، جس پر پوری طرح سے گرفت رکھی گئی ہے ، غلط خیالات کی ایک بڑی تعداد کو اڑانے کے لئے تیار کرتی ہے ، جیسا کہ ہر شخص تجربے سے جانتا ہے۔ یہ اس لئے ہے کہ صحیح خیالات عقل سے آتے ہیں ، اور اسی وجہ سے وہ سچے اور ناقابل تسخیر ہیں۔ جب کہ کسی غلط سوچ کی واحد طاقت یا امید ، چاہے خوف ، نفرت ، یا درد کی ہو ، فرد کو دھوکہ دینا ہے کہ اس کو برائی سے نجات دلانے اور اس کی بناء پر اسے برائی سے نجات دلانے کی بجائے اس کو اپنا قبول کرلیں ، لہذا اس کی ابتداء ، اختیار ، یا بغیر قائل کرنے کی طاقت.

کرسچن سائنس کے متلاشی

اس کا اندازہ نہیں کیا جائے گا ، جو کہا گیا ہے اس سے ، کہ کرسچن سائنس عملی طور پر ہمدردی اور ہمدردی سے مبرا ایک دانشورانہ عمل ہے ، کیونکہ جب کہ سائنس کا خط ضروری ہے ، روح ناگزیر ہے۔ بیمار کمرے میں استحکام ، بے حسی اور سخت اسسنلز سوچ کا کوئی مقام نہیں ہے۔ لیکن مدد کے لئے اپیل کرنے والوں کے ساتھ معاملات میں نرمی اور صبر ، اس کے ساتھ خدا کی مستقل موجودگی اور طاقت کا واضح اعتراف ، اس کے برعکس ہر چیز کی عدم موجودگی اور کچھ بھی نہیں ، اختیار کے ساتھ بیماری اور برائی سے بات کرنے کی انفرادی صلاحیت کا اعزاز دیتا ہے۔ .

یہ بلند جذبہ اس عظیم عورت ، میری بیکر ایڈی کی زندگی اور کام کی کلید پیش کرتا ہے ، جس نے کرسچن سائنس کی تلاش کی اور اس کی بنیاد رکھی۔ انسانیت کے مقصد کے لئے بے لوث عقیدت سے کم کسی بھی چیز نے ان پر سکور نہیں کیا تھا اور دو اسکور سالوں اور اس سے زیادہ کے دوران اپنی کوششوں کو برقرار رکھ سکتا تھا جس کے ذریعہ وہ بلا معاوضہ سائنسی مسیحت لانے کے لئے محنت کرتا تھا ، اس کے علاج اور تخلیق نو کے غیرمعمولی امکانات کے ساتھ ، ہر ایک کی پہنچ میں ہوتا تھا۔ مدد اور روشنی کے متلاشی۔ مضحکہ خیزی ، ظلم و ستم اور ہر طرح کی مخالفت جو راہ میں رکاوٹیں کھڑی کرتی ہے اور حق کے علمبردار کے مقصد کو ناکام بناتی ہے ، اسے بے ساختہ سامنا کرنا پڑا اور اس پر قابو پالیا کہ آپ اور میں ہمارے آزادی کے حق حقدار میں آجاؤ۔ اس کے تعظیم اور تعظیم کی جس میں وہ اپنے فائدہ اٹھانے والوں کے پاس ہے ، لہذا ، حیرت کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ اس سے پیار کرتے ہیں کیونکہ اس نے پہلے ان سے محبت کی تھی۔

ابدی خودی

یسوع اور ابتدائی مسیحیوں کی طرف سے کی جانے والی تندرستی کو کس طرح سے انجام دینے کے بارے میں جاننے کا عزم کیا گیا ، اس نے اس وقت تک صحیفوں کی تلاش کی جب تک کہ وہ ماسٹر کی تعلیمات اور ان کے اسرار معجزے کے نام نہاد معجزات کا انکشاف نہیں کرتی ہے۔ اس نے پایا کہ یسوع ، بیمار کی صحبت میں ، مرنے والوں کو زندہ کرنے ، طوفان کو زندہ کرنے اور بالآخر روحانی وجود کے اس غیر منقولہ دائرہ میں چڑھتے ہوئے جہاں مادیت اور اموات کا پتہ نہیں ہے ، ایک ایسے قانون کی درخواست کررہا تھا ، جسے وہ سمجھتا تھا اور جو دوسرے سمجھ سکتے ہیں اور اس کا اطلاق کرسکتے ہیں۔ جیسے اثر کے ساتھ.

کیونکہ یسوع نے اپنے لئے کچھ نہیں دعوی کیا تھا جس کا دعویٰ وہ ہر انسان کی وراثت کے طور پر نہیں کیا گیا تھا جو ذہانت کے ساتھ اپنے الفاظ اور اعمال پر قائم رہے گا۔ جب اس نے اعلان کیا ، ’’جو مجھ پر ایمان رکھتاہے ، یہ کام جو میں کرتا ہوں وہ بھی کرے گا۔‘‘ یسوع نے یہ یقین دہانی کرائی کہ اس نے دوسروں کو کیا کیا کرسکتا ہے اور جو وہ دوسروں کا تھا وہ ہوسکتا ہے۔ اس کی زندگی اس بات کی ایک مثال تھی کہ جنت کہلانے سے پہلے ہماری زندگی کا ہونا لازمی ہے۔ وہ دوسرے مردوں سے مختلف تھا کہ اسے دائمی خودمختاری کا مکمل ادراک ، انسان کیا ہے اس کی واضح تفہیم اور مثالی نمائش کے لئے ایک قابل ذکر صلاحیت ہے۔ ہر شخص بہتر طور پر خود سے بہتر اور اعلی زندگی کے بارے میں شعور رکھتا ہے جس سے وہ حقیقت میں اظہار خیال کررہا ہے ، اور صحیح سوچ یا صحیح زندگی گزارنے کی ہر کوشش اس اعلی نفس یا حقیقی انسان کو ظاہر کرنے کی کوشش ہوتی ہے جسے کوئی گناہ ، تکلیف یا تکلیف نہیں معلوم۔ یہ حقیقی انسان یا حقیقی خود غرضی ہی مسیح ہے ، اور مسیح نے یسوع میں مکمل اظہار پایا تھا کیونکہ یہ کسی نہ کسی وقت ہر فرد میں اظہار رائے پائے گا۔

یہ انسان کا مقدر ہے ، تیار کیا گیا ہے ، داخلہ کے افکار میں سوچنے کی ضرورت ہے۔ ہر عمل سے پہلے کا سوچنا ، تمام طرز عمل سے متاثر ہوتا ہے ، ہر چیز کو مرئی شکل دیتا ہے۔ فطرت ، مزاج ، کردار ، صحت یہ سب تخلیقات ہیں یا فکر کی خارجی ہیں۔ انسان کی سوچ اس بات کا تعین کرتی ہے کہ وہ کیا ہے اور اچھی یا خرابی کے لئے اپنے مستقبل کی تلاش کرتا ہے۔ درحقیقت سوچ یا شعور انسان کا وجود یا وجود ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم کہتے ہیں کہ وہ ذہنی ، روحانی ، غیر منقول ، بے تحاشہ ، لافانی ہے - اونچائی ، وزن اور دیگر مادی ساتھیوں والی جسمانی شکل کے بجائے صحیح خیالات یا نظریات کا ایک مجموعہ۔ سوچنا مستقل اور متواتر ہے۔ ایک لمحے کے لئے بھی کوئی اس کے لازوال بہاؤ کو نہیں ٹھہر سکتا ، لیکن وہ خدائی مدد سے ، ذہانت کے ساتھ ، سوچنے پر قابو پا سکتا ہے اور اس طرح اس کی منزل کی منزل کو آگے اور اوپر لے جاسکتا ہے یہاں تک کہ وہ ابدی کی مثل میں جاگتا ہے۔

انسانی امور میں الٰہی شریعت کا عمل

خدا کا جدید تصور

جب ہم دنیا کو بڑے پیمانے پر دیکھتے ہیں اور تمام ہاتھوں اور ہر سمت سے ظاہر ہونے والے خوبصورتی اور نظم و فکر پر غور کرتے ہیں اور پھر غور کریں کہ جسمانی حواس کی محدود جگہ کے ذریعہ جو ہم دیکھتے ہیں وہ پوری نہیں ہوتا ہے بلکہ زیادہ تر صرف ایک اشارہ ہوتا ہے روحانی طور پر حقیقی مظاہر کی کمال اور عظمت جو تمام خلا کو پُر کرتی ہے ، ہمیں ایک ہی وقت میں چیزوں کی اصل کے بارے میں پوچھ گچھ کرنے کا باعث بنی ہے۔ ہم یہاں ان کے ہونے کا تصور حادثاتی یا موقع سے نہیں کر سکتے ہیں ، نہ ہی ان کی اپنی طاقت یا خوشنودی کی بناء پر ، لیکن اگر ہمیں اس موضوع پر سنجیدگی سے غور کیا جائے تو یہ راضی ہوجائے گا کہ وہ ابدی مادے کی افادیت ہیں ، اور یہ ان کا بنیادی درجہ بہت بڑا ہے۔ ، فائدہ مند مقصد.

قدرتی طور پر مختلف ادوار میں مختلف لوگوں نے چیزوں کی ابتدا ، وجہ اور تخلیق کے بارے میں مختلف تصورات کو تفریح فراہم کیا ہے۔ مثال کے طور پر ، قدیم عبرانیوں نے تخلیق کار کا تصور توسیع انسان کے طور پر کیا - یہوواہ نام کے نام سے - ایک ایسا بادشاہ جس کا مزاج غیر مساوی مزاج اور ایک سردار یا بادشاہ کا مقامی دائرہ اختیار رکھتا ہے۔ لیکن وقت کے ساتھ ساتھ ، عبرانی فکر کی توسیع کے ساتھ ، یہوواہ خدا نے ایلوہیم کو جگہ دی ’’جس کی موجودگی ہر جگہ کو روشن کرتی ، قبضہ کرتی، اور ہر کام میں راہنمائی دیتی ہے۔‘‘

لوگوں کی سوچ کے لئے بائبل کی دلچسپی کا ایک سبب یہ ہے کہ اس نے خدا کے قدیم احساس سے دیوتا کے عبرانی تصور کے انکشاف کو جسمانی ، سنجیدہ اور انسان کے طور پر پیش کیا ، خدا کے روشن خیال تصور کی طرف جہاں ہر جگہ موجود ہے ، جیسا کہ تمام ذہانت ہے۔ ، جیسے جسمانی حواس کے لئے غیب اور ناقابل تلافی تمام طاقت کے مالک اور استعمال۔ دیوتا کا یہ بڑھا ہوا تصور مغربی تہذیب کے لئے یہودی نسل کی انمول شراکت تھا ، جبکہ کافر مذہب اور خرافات اب بھی مہذب یونان اور روم میں جمے ہوئے ہیں۔

پھر بھی ، تمام نسلوں کے ساتھ ، انسانیت کی عملی ضروریات کو پورا کرنے کے لئے ، زیادہ ٹھوس تصور کی ضرورت ، دیوتا کی ایک زیادہ واضح تعریف ، کی ضرورت ہے۔ اور یہ صرف ساٹھ سال قبل یا اس سے پہلے ، میری بیکر ایڈی کی الہامی سوچ کے ذریعے آئی ، جب انہیں معلوم ہوا کہ خدا روح ، عقل ، زندگی ، محبت ، اصول ہے۔ اس تعریف کو باضابطہ اتھارٹی کے ذریعہ مستقل طور پر برقرار ہے۔ یوں موسی نے اپنے پیروکاروں کو بیابان میں جدوجہد کے دوران ان کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے انھیں یاد دلاتا ہے کہ خدا حیات ہے۔ پولس خدا کو مائنڈ سے تعبیر کرتا ہے جب، فلپیوں کو تحریری طور پر ، جب وہ مسیح یسوع میں تھا تو وہ ذہن رکھنے کی تلقین کرتا ہے۔ یسوع نے ، پوچھ گچھ کے موڈ میں سامری عورت سے کنویں پر دریافت کرتے ہوئے ، اس سے کہا ، ’’خدا روح ہے؛ اور ضرور ہے کہ اْس کے پرستار روح اور سچائی پرستش کریں۔‘‘ جبکہ یوحنا ، جس کی صحبت ناصری کے ساتھ تھی ، نے اسے تپش کے بیٹے سے لے کر امن کے شریف رسول میں تبدیل کر دیا ہے۔ ’’خدا کی محبّت ہے اور جو محبّت میں قائِم رہتا ہے وہ خُدا میں قائِم رہتا ہے اور خُدا اْس میں قائِم رہتا ہے۔‘‘

اور نہ ہی مسز ایڈی کی دیوتا کی تعریف کی منطق سے کوئی بچ گیا ہے۔ کیونکہ جب ہم مانتے ہیں ، جیسا کہ ہم کرتے ہیں ، کہ خدا ہر جگہ موجود ہے اور سب کچھ جانتا ہے ، ہم اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ وہ لازمی طور پر ذہن میں رہنا چاہئے۔ عقل کے علاوہ کوئی بھی چیز ہر چیز سے واقف نہیں ہوسکتی ہے اور ہر چیز پر مبنی نہیں ہے۔ لیکن عقل ، ہمیشہ متحرک اور مستقل طور پر متحرک ، زندگی سے الگ نہیں ہوسکتا۔ لہذا ہمیں یہ دیکھنے کے لئے لے جایا جاتا ہے کہ خدا زندگی کے ساتھ ساتھ عقل بھی ہے۔ عقل اور زندگی ، تاہم ، ان کے حقیقی معنوں میں ، محبت سے الگ نہیں ہوسکتے ہیں۔

لیکن ذہن ، زندگی اور محبت ، جیسے بنی نوع انسان نے ظاہر کی ، ناگہانی طور پر نامکمل ہیں۔ صرف اس لئے کہ محبت بے لوث ہے ، عقل غلطی سے مبرا ہے ، زندگی بیماری سے بالاتر ہے ، کیا انھیں مناسب طور پر دیوتا قرار دیا جاسکتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، صرف جب کہ وہ اصول کے ذریعہ پائیدار ، باشعور اور متاثر ہیں ، وہ خدا کے لئے لائق نام ہیں۔ اور دوسری طرف ، جیسا کہ اصول مطلق اور ذہانت نہیں ہے ، بلکہ زندگی ، عقل اور محبت سے وابستہ ہے ، کیا یہ حق ہے کہ وہ دیوتا کے طور پر سمجھا جائے۔ پھر کیا یہ سب انسان کے دائرے سے الوہیت میں منتقل ہو گئے ہیں؟

مخالف عقلیں

اس سے انکار نہیں کیا جاتا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ عقل کے خلاف یا دشمنی میں دوسری عقل ہے جو خدا ہے۔ یہ بنیادی ذہنیت مادی انسان اور مادی کائنات میں اظہار خیال کرتی ہے ، جب کہ عقل اپنی پوری علامت میں روحانی انسان اور روحانی کائنات میں اظہار پاتا ہے۔ یسوع نام نہاد ذہن کو جھوٹ اور جھوٹ کا باپ قرار دیتے ہیں ، جبکہ مسز ایڈی ، اس کے فرضی کردار کو پہچانتے ہوئے ، اس کو انسانیت کی عقل سے تعبیر کرتی ہیں ، کیونکہ اس کا خیال کیا ہوا انسان اور تخلیق ، جسمانی ہونے کی وجہ سے ، بیماری اور موت کے تابع ہے۔

روحانی اور مادی ، حقیقی اور غیر حقیقی کے درمیان اس فرق کو سوچ سمجھ کر رکھنا ضروری ہے ، اور یہ یاد رکھنا کہ جب کرسچن سائنس اصرار کرتا ہے ، کہ انسان کامل ہے ، بغیر کسی گناہ یا بیماری کے ، اس سے انکار نہیں ہوتا جسمانی طور پر انسان کے غلط فانی احساس کو ، لیکن عقل کی تخلیق کے روحانی اور حقیقی انسان کے لئے۔ زمین کی خاک سے خداوند نے بنائے ہوئے پیدائش کے دوسرے باب میں بیان کردہ جعلی آدمی کے لئے نہیں ، بلکہ پیدائش کے پہلے باب میں بیان کردہ سچے آدمی کے ساتھ جو خدا کی شکل اور مثال کی طرح بنایا گیا ہے۔

اس مقام پر کوئی کہہ سکتا ہے: ’’یہ حقیقت میں ہوسکتا ہے کہ ، مطلق طور پر ، خدا عقل ہے ، اور وہ شخص روحانی اور کامل ہے ، لیکن اس کی مشکلات اور پریشانیوں سے میری موجودہ بظاہر مادی حالت میں میرے ساتھ کیا کرنا ہے؟ ‘‘اس کا آپ اور آپ کی پریشانیوں سے صرف اتنا ہے۔ فرض کریں ، مثال کے طور پر ، کہ آپ بیمار دکھائی دیتے ہیں۔ اب اپنی تکلیفوں اور تکلیفوں پر غور کرنے کی بجائے ، انہیں فکر سے خارج کرنے کی کوشش کریں۔ کیونکہ وہ آپ کے نہیں ہیں ، وہ حقیقی چیزیں نہیں ہیں اور نہ ہی حقیقی خیالات ہیں ، وہ صرف غلط خیالات ہیں جو فانی عقل سے جنم لیتے ہیں۔

اس کے بعد ، براہ راست توجہ ، جہاں تک آپ کرسکتے ہو ، اس حقیقت کی طرف توجہ دیں کہ زندگی - آپ کی زندگی خدا ہے ، اور یہ کہ چونکہ خدا ہر جگہ ہے اور ہمیشہ اپنے آپ کو کامل طور پر ظاہر کرتا ہے ، لہذا زندگی ہر جگہ ہے اور ہمیشہ ہم آہنگی اور بلا روک ٹوک کام کرتی ہے یہاں تک کہ جہاں تکلیف نظر آتی ہے۔ . نتیجہ ، جیسا کہ آپ اس سچائی پر قائم ہیں ، شعور میں تبدیلی ہوگی ، جس کے تحت آپ کی بیماری کا احساس ، جو جھوٹا ہے ، صحت کے احساس کو جگہ دیتا ہے ، جو سچ ہے۔

خود کا دفاع

فرض کریں ، ایک بار پھر ، کہ آپ پریشان یا الجھے ہوئے دکھائی دیتے ہیں ، کہ آپ کی ذہنیت سست یا خراب ہے ، یا آپ کی ذاتی یا کاروباری پریشانیوں سے حل حل ہوجاتا ہے۔ اس کے قریب کوئی علاج نہیں ، اتنا موثر کوئی نہیں ، کیوں کہ آپ اطمینان سے یہ اصرار کریں کہ جاننے والی عقل جو خدا ہے وہ کبھی پریشان نہیں ہوتا ، کبھی تھکا ہوا ، کبھی ناکافی ، اور یہ کہ عقل خود کو آپ کی طرح ظاہر کرتا ہے اور ہر حق میں آپ کی رہنمائی کرتا ہے۔ کوشش اور انجام دینے والا۔ تب آپ اپنی سوچ کو واضح کرتے اور وسعت پائیں گے۔ آپ کو یہ بھی پتہ چل جائے گا کہ آپ خود کچھ نہیں کرسکتے ، آپ اپنے ذریعے کام کرنے والی حقیقی ذہانت کی مدد سے ، مشکلات کا مقابلہ کرنے کے لئے کامیابی کے ساتھ مقابلہ کرسکتے ہیں۔

یا فرض کریں کہ آپ غلط خواہشات یا عادات سے دوچار ہیں۔ یہاں تک کہ کوئی مستقل سکون حاصل نہیں ، سوائے یہ جاننے کے کہ چونکہ خدا ہی اصول ہے ، آپ ، اس کی مثال ، اصول کے آدمی ہیں ، جن سے شریر خیالات اپیل نہیں کرتے ہیں۔ شریر خیالات ، بیمار خیالات کی طرح ، خدا یا انسان سے نہیں ہوتے ہیں۔ وہ آپ کے نہیں ہیں۔ لہذا آپ کو بندرگاہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے اور نہ ہی ان کا جواب دینا ہے۔ وہ فانی عقل سے آتے ہیں اور اسی وجہ سے وہ وجود کی حقیقت کا کوئی حصہ نہیں ، آپ کی سوچ اور شعور کا کوئی حصہ نہیں ہیں۔ یہ مؤقف اختیار کرتے ہوئے ، اور شریر خیالات سے لطف اندوز ہونے سے انکار کرتے ہوئے ، آپ دیکھیں گے کہ وہ کم سے کم قائل ہوجاتے ہیں ، زیادہ سے زیادہ غیر حقیقی ہوجاتے ہیں۔ یعقوب کا کہنا ہے کہ شیطان ، برائی کا مقابلہ کرو ، اور وہ بھاگ جائے گا۔ لیکن آپ برائی کا مؤثر طور پر مزاحمت صرف اسی وقت کر سکتے ہیں جب آپ دیکھیں گے کہ شریر خیالات آپ کے خیالات نہیں ہیں۔

فرض کریں ، ایک بار پھر ، کہ آپ دکھ یا حوصلہ شکنی کے ساتھ دبے ہوئے دکھائی دیتے ہیں۔ یہ یاد رکھنا کم از کم ایک چھوٹی سی چھوٹی سی بات ہے جس کا ذکر آپ نے اس سے زیادہ پریشانی سے کیا ہے جو واقعی میں پہلے کبھی نہیں ہوا تھا؟ لیکن سنجیدگی اور بنیادی طور پر بات کرتے ہوئے ، کیا اتنی سکون دینے والی ، کوئی شفا بخش بات ہے ، جو یاد رکھنا ہے کہ خدا ، واحد طاقت اور موجودگی ، محبت ہے؟ لہذا وہ آپ کو تکلیف یا پریشانی کا سامنا نہیں کرتا ہے اور نہیں کرسکتا ہے ، اور ایسا کرنے کی کوئی اور طاقت نہیں ہے۔ واقعی ، پھر ، ناخوشی کی کوئی وجہ یا بنیاد نہیں ہے۔ خدا اپنی فطرت کی بناء پر ، آپ کو گھیرنے سے کم نہیں کرسکتا ہے اور آپ کو پیار احسان کے ساتھ برقرار نہیں رکھ سکتا ہے اور آپ کی زندگی کو سکون اور خوشی سے نہیں بھر سکتا ہے۔

لہذا یہ بات یہ ہے کہ لوگوں کے لئے روز مرہ کے امور اور پریشانیوں میں خداوندی کا صحیح احساس ایک انتہائی اہم اور عملی دلچسپی رکھتا ہے ، کیونکہ یہ انھیں یہ سمجھنے کے قابل بناتا ہے کہ خدا نہ صرف انسان پر قابو پانے والا اور برقرار رکھنے والا اثر ہے ، بلکہ بہت ہی قابل قدر اور انسان کے وجود کا ریشہ۔ ناپائیدار کامیابی سے ، بیماری ، تباہی ، اور ہر حالت سے ان کے وجود کو خطرہ ہے یا ان کی فلاح و بہبود کا خطرہ ، اس تنازعہ سے لوگ تنازعہ کرتے ہیں۔ وہ دیکھتے ہیں کہ انھیں ’’حالات کے زوال میں‘‘ نہیں رکھا جاتا ، بلکہ یہ کہ وہ ’’خدائےقادر کے سائے میں‘‘ محفوظ طریقے سے چھپے ہوئے ہیں جہاں خطرہ اور تکلیف ان کو نہیں ڈھونڈ سکتی ہے اور نہ ہی اس کی ہراساں کر سکتی ہے۔

انسان کی کاملیت

لیکن سیکیورٹی کا یہ احساس محنتی ، ذہین کوشش سے ہی حاصل ہوتا ہے ، کیوں کہ کسی کو بھی خود شناسی کے حوالے سے کسی بھی واضح تنازعہ سے متاثر ہونا چاہئے ، تقریباً شعور میں رہنا ، صحیح خیالات اور غلط خیالات کے مابین۔ ہر فرد اپنے آپ میں ایک نہیں بلکہ دو متضاد افراد ، روحانی اور مادی ، اچھے اور برے ، کنویں اور بیمار پایا جاتا ہے۔

پولس ان دو متصادم جذبات سے پھنس جانے کی بات کرتا ہے جب رومیوں کو لکھے گئے اپنے خط میں وہ کہتے ہیں: ’’مجھے اس وقت ایک قانون مل گیا ہے ، کہ جب میں نیکی کروں گا ، تو برا میرے ساتھ موجود ہے۔ کیونکہ مجھے باطن کے بعد خدا کی شریعت سے خوشی ہے۔ لیکن میں اپنے ممبروں میں ایک اور قانون دیکھتا ہوں ، جو میرے ذہن کے قانون کے خلاف برسرپیکار ہے ، اور مجھے اسیران میں لانے والے گناہ کے قانون میں جو میرے ممبروں میں ہے داخل کر رہا ہے۔ ‘‘ خود کو انسانی شعور میں قائم کرنے اور اس طرح عقل سے اچھے خیالات کی جائز جگہ پر قبضہ کرنے کی تجاویز۔ سوچ کی یہ کیفیت ، اس ذہنیت ، جو جزوی طور پر اچھی اور جزوی طور پر خراب معلوم ہوتی ہے ، کو بعض اوقات انسانی عقل کہا جاتا ہے۔

لیکن ہر مسیحی سائنسدان یہ ثابت کررہا ہے ، چونکہ برائی کا صرف ایک فرضی وجود ہوتا ہے ، اس طرح انسانوں کی طاقت ہی اس پر اعتراف کرتی ہے ، کہ ایک صحیح سوچ ایک ہزار غلط خیالات کا پیچھا کر سکتی ہے ، جو جنگ کے خاتمے کا وعدہ کرتا ہے ، خواہش کے ساتھ اور صرف اچھے کا شعور۔

اس کے بعد ، صحت یافتہ قوتوں اور بیماری کی سمجھی جانے والی افواج کے مابین ، ہر فرد کی ذہنیت میں خاموشی سے چلنے والی کم و بیش مستقل دلیل ہے۔ تنازعہ خالصتاً ذہنی ہے ، حالانکہ اس کے نتائج بالآخر جسم پر ظاہر ہوسکتے ہیں۔ ظاہری طور پر اس ظاہری شکل نے اس قیاس کو جنم دیا ہے کہ صحت اور بیماری جسمانی حالات ہیں ، یہ کہ مادی عمل سے صحت کو فروغ ملتا ہے ، اور اس بیماری کو مادی علاج سے ٹھیک کیا جاتا ہے۔

لیکن حقیقت یہ ہے کہ فرد مادی جسم کی بجائے شعور میں رہتا ہے ، اور یہ کہ اس کے خیالات متناسب اور غیرصحت مند ہیں اس کے مطابق وہ ٹھیک یا بیمار ہے۔ صحت اور بیماری عقل کی متضاد ریاستیں ہیں ، جتنی خوشی اور مایوسی۔ حقیقت یہ ہے کہ جس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ مریض کی سوچ کو درست کرنا اس کی بیماریوں کو ٹھیک کیوں کرتا ہے۔ چونکہ ایک شعور میں رہتا ہے ، لہذا وہ جو سوچتا ہے وہی اس کی تشکیل کرتا ہے۔ جو وہ سوچتا ہے وہی اس کا ماحول ، شکل اور زندگی کے تمام بیرونی حصوں کو بھی تشکیل دیتا ہے۔ اس کے بعد یہ کسی بھی صورت حال یا وراثت کی مخلوق نہیں ہے بلکہ اس کے خیالات کی ہے ، اور ان کو اس وقت تک قابو پالیا جاسکتا ہے جب تک کہ اس کی سوچ اس ایک ذہن کی سوچ کو راستہ نہیں دیتی جو خدا ہے ، وہ ذہن جو مسیح یسوع میں تھا اور جس نے اس میں پیدا کیا تھا۔ ، اور جیسا کہ دیئے گئے مواقع دوسروں میں پیدا ہوں گے ، وہ آدمی جو بیماری یا نااہلی کا شکار ہے۔

یسوع مسیح

صدیوں سے عبرانی پیشن گوئی نے اس کامل انسان - مسیحا یا مسیح کے آنے کی پیش گوئی کی ہے۔ لیکن پیشن گوئی کی شاذ و نادر ہی درست ترجمانی کی گئی تھی اور آخر کار یہودیوں کی عمومی حیثیت سے یہ معنیٰ سامنے آیا کہ مناسب وقت میں جوشوا کے مقابلے میں ایک عظیم جنگجو پیش ہوگا اور انہیں اپنے دشمنوں اور جابروں سے نجات دلائے گا۔ لیکن وقت کی پوری طرح سے ، تو صحیفاتی داستان چلتا ہے ، عبرانیوں میں ایک شخص ظاہر ہوا ، ایک عورت ، جو جھلک دیکھنے میں کامیاب تھی ، کم از کم بے ہوشی سے حاملہ ، حقیقی آدمی۔ اس کا تصور ذہنی یا روحانی تھا ، جو موت کے استعمال سے بالکل الگ تھا اور اس نے اپنے بچے کا نام یسوع رکھا تھا۔ معاملات اور مادی قوانین صرف تخلیقی یا کارگر دکھائی دیتے ہیں کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ انسانی یقین انھیں اس طاقت کے ساتھ لگاتا ہے۔ حقیقی وجہ ذہنی اور روحانی ہے ، اور ، جب پوری طرح سے پہچان لیا جاتا ہے تو ، اس میں مادی ہمراہ کی ضرورت نہیں ہوتی ہے۔

اس واقعے میں رسول جان کی زبان استعمال کرنے کے لئے کلام کو جسم بنا دیا گیا تھا ، یعنی جسمانی قانون اور اعتقاد کے خاتمے تک روحانی قانون کو مادی دائرے میں آپریٹ کیا گیا تھا۔ اور یہ سلسلہ یسوع کے زمینی کیریئر میں جاری رہا۔ جب بارہ سال کی عمر ، مثال کے طور پر، یروشلم میں فسح کی عید کے موقع پر ، وہ اپنے والد کے کاروبار میں مشغول ، سیکھنے والے ڈاکٹروں کے ساتھ بات چیت میں مشغول ہوگیا۔ جتنے بھی اسے سنا وہ اس کی تفہیم اور جوابات پر حیرت زدہ رہ گئے۔ اس موقع پر کلام کو جسم بنا دیا گیا ، اس الہی عقل نے اس میں انسانیت کے بچکانہ خیال کو خارج کرنے کا اظہار پایا جس کی توقع اس کی عمر میں کی جا سکتی تھی۔ پھر وہ اخلاقی احساس تھا جس نے اساتذہ اور نجات دہندہ بننے سے پہلے ہی اسے ایک فرض شناس بیٹا اور ایک اچھا بڑھئی بنا دیا تھا۔

لیکن زیادہ واضح طور پر کلام کو اس کے بعد کے سالوں کے ان قابل ذکر کاموں میں جسم بنا دیا گیا تھا ، جسے اکثر غلطی سے معجزات کہا جاتا تھا ، جب بیماری اور ماد ے کے سمجھے جانے والے قوانین کو عام طور پر روح کے اعلی قانون کے تابع کرنے کے لئے بنایا گیا تھا ، اور لوگوں کو ہر طرح سے شفا بخش دی گئی تھی۔ بیماری کی اور یہاں تک کہ مردوں میں سے جی اٹھا۔

یسوع نے ایک بار میں اپنا مکمل مظاہرہ نہیں کیا۔ وہ ایک ہی حد پر مادیت اور اموات سے نہیں بچا ، بلکہ قدم بہ قدم۔ ہم جیسے ہی تمام مقامات پر لالچ میں آئے ، اس نے شروع کیا ، جیسے ہی ہم آسان مظاہروں کے ساتھ ، بیماریوں اور حدود کے عام فانی دلائل کا مقابلہ کرتے ہوئے۔ اسی طرح انسانوں نے خدا سے پہلے کسی طرح اس طرح راستہ اختیار کیا جس طرح دوسرے لوگوں میں ہوتا ہے۔ غیر حقیقی اور ان میں سے کسی کو بھی رد کرتے ہوئے ، ان کے ذہنوں سے پیدا ہونے والے تمام افکار ، وہ آہستہ آہستہ انسان کے دوہرے احساس اور چیزوں کو اچھے اور برے دونوں کے الجھن سے بچ گئے اور صرف اچھے ، حقیقی ، روحانی کی پہچان بن گئے۔ آخر میں عروج پر آیا ، جب یسوع کی انسانیت پوری طرح سے مسیح کی الوہیت کو جگہ دی۔ اس کے بعد وہ روح کے غیر رکاوٹ والے دائرے میں داخل ہوا ، جہاں جسم کی بیماریوں اور بندھنوں نے اپنی گرفت کو آرام کیا اور گمراہی میں پھسل گئے۔

یہ معقول حد تک یقینی ہے کہ یسوع کے پیروکار اپنے اعلی مظاہرے میں شامل سائنس کو پوری طرح نہیں سمجھتے تھے۔ حقیقت میں انہوں نے دنیا کو ختم کرنے کے اپنے کام کو مکمل کرنے کے لئے اس کی جلد واپسی کا انتظار کیا۔ انہیں یہ احساس نہیں ہوا کہ وہ اپنا راستہ ختم کرچکا ہے اور دنیاوی چیزوں کا خاتمہ اس وقت تک ہوا جب انہوں نے اسے چھو لیا۔ اس کے ذریعہ اس نے اپنی آزادی حاصل کی اور دوسروں کو بھی ان کی حفاظت کرنے کا طریقہ دکھایا۔ یہ مسز ایڈی کے لئے ، اٹھارہ صدیوں کے بعد ، عوام کے لئے قابل فہم ، جو یسوع کی تعلیمات اور عمل پر مبنی قانون ہے دریافت اور بیان کرنا باقی رہا۔ مسیح ، یسوع کی دھرتی ماں ، سچے آدمی کی پہچان تھی۔ یسوع نے اس شخص کی موجودگی کا مظاہرہ کیا ، مسیح کے ساتھ اپنی شناخت ظاہر کی۔ جبکہ میری بیکر ایڈی نے اس کی بنیادی سائنس کو اتنا واضح کردیا کہ جو دوڑتا ہے وہ پڑھ سکتا ہے۔

اس سب کی عملی اہمیت یہ ہے کہ اس زمانے میں ہر ایک کے لئے یہ طریقہ واضح کردیا گیا ہے کہ یسوع نے اس سائنس کو عملی جامہ پہنادیا اور اس کے ذریعہ اپنے آپ کو ایک سچا آدمی پیدا کیا ، یعنی ایسی بیداری کی کیفیت قائم کی جو صرف بے حد اچھائی چیزوں کو ہی جانتا ہو۔ اور زندگی کو ہم آہنگ۔ روحانی قانون کے لئے مردوں کے ساتھ آج آپریٹو بنایا جاسکتا ہے جیسا کہ یسوع کے معاملے میں تھا۔ بائبل کے طلبا موجود ہیں ، یہ سچ ہے ، جو شبہ کرتے ہیں کہ آیا یسوع کی ولادت ، اس کے حیرت انگیز کام ، اس کا جی اٹھانا اور عروج انجیلوں میں درج ہے۔

لیکن جو ان چیزوں کے امکان سے انکار کرتا ہے ، کیا وہ مادیت اور اموات سے بچ جانے کے امکان کو نہیں مانتا ہے؟ اگر مسیح یسوع بیماری اور موت پر قابو نہیں پایا تو ، دوسرے کیسے ان پر مہارت حاصل کرنے کی امید کرسکتے ہیں؟ پھر بھی ان کو فرد لازمی حاصل کرے اگر وہ لافانییت حاصل کرلے۔ کچھ چیزیں زیادہ قابل رحم ، روحانی نشوونما کی کچھ زیادہ رکاوٹیں ہیں ، پاک صحیفہ کے ان حصوں کو مسترد کرنے کے رجحان کے مقابلے میں جو انسانی خیالات اور قیاس آرائوں کا مقابلہ کرتی ہیں ، جو جزوی طور پر صرف جزوی حقائق ہیں اور جو مجموعی طور پر پال کی خصوصیات کی تشکیل کرتی ہیں۔ جیسا کہ ’’سائنس جھوٹا کہلاتا ہے ،‘‘ جب اس نے اپنے دوست تمیتھیس سے تعبیر کیا: ’’اے تمیتھیس ، جو اپنے اعتماد پر قائم ہے اسے قائم رکھو ، بے ہودہ اور بے ہودہ بچوڑوں سے پرہیز کریں ، اور سائنس کی مخالفت کو جھوٹا کہا جاتا ہے۔‘‘

سائنس کی دریافت

جب میری بیکر ایڈی پر یہ انکشاف ہوا ، جیسا کہ وہ اپنی تحریروں میں یہ انکشاف کرتے ہیں کہ مسیحت سائنس ہے اور سائنس مسیحت ہے ، تو اس نے انسانیت کے مفاد کے لئے ، اس اعتماد کو قائم کرنے سے ہٹانے میں کسی رکاوٹ کی اجازت نہیں دی جس کے لئے وہ عہد کیا گیا تھا۔ اسے سب سے پہلے ، اس کی طرف سے ، روحانی سچائیوں کا استقبال تھا جس نے اسے وحی حاصل کرنے کے اہل کیا۔ پھر ہمت تھی جس کی وجہ سے وہ ان تمام وحشتوں کا مقابلہ کرنے کے لئے اس عملی اقدام کو عملی جامہ پہنانے میں کامیاب ہوگئی جس سے انسانوں میں آسانی پیدا ہوسکتی ہے۔ قبولیت اس لئے آئی کیونکہ وہ خدائی مرضی کے مطابق اطاعت میں رہتی تھی۔ قدیم نبیوں کی طرح ، وہ بھی خدا کے ساتھ چلتی تھی اور اسی وجہ سے اس کی آواز سن سکتی ہے اور اس کے پیغام کو سمجھ سکتی ہے۔ اس کی ناقابل ہمت جرأت اس کے ناقابل مقصد مقصد سے پیدا ہوئی تھی تاکہ انسانیت کو اس کی مشکلات سے فرار کا راستہ بتا سکے۔

لوگوں کو بعض اوقات یہ کہتے سنا جاتا ہے کہ وہ مسز ایڈی کے خیالات کو قبول نہیں کرسکتے ہیں۔ وہ یہ بھول جاتے ہیں کہ مسز ایڈی نے اپنی اپنی رائے پیش نہیں کی ، انہوں نے کرسچن سائنس کے بنیادی اصولوں کا اعلان کیا تھا کیونکہ ان کے سامنے انکشاف ہوا ہے۔ وہ یہ بھول جاتے ہیں کہ مسز ایڈی نے سائنس تخلیق نہیں کی ہے ، اس نے اسے دریافت کیا ہے ، ان غیر منقولہ سچائیوں کو دریافت کیا ہے جو انسان کے ذریعہ پہچاننے اور استعمال کے منتظر ہیں۔ لوگ کرسچن سائنس کو پسند یا ناپسند کرسکتے ہیں ، اسے قبول یا مسترد کرسکتے ہیں ، لیکن وہ مسز ایڈی کو اس کے ذمہ دار نہیں ٹھہراسکتی ہیں۔

دنیا میں بجلی ہمیشہ ہی انسان کی بولی لگانے اور اپنے بوجھ کو ہلکا کرنے کے لئے تیار رہتی ہے ، لیکن ایک ایڈیسن کی تیز نظریہ کو اس کی لطیف قوتوں کا پتہ لگانے اور خدمت کے لئے ان کی مدد کرنے کی ضرورت تھی۔ لوگ ایڈیسن پر الزام نہیں عائد کرتے ہیں اور نہ ہی اسے بجلی کے لئے کیا ذمہ دار ٹھہراتے ہیں۔ وہ اس کا استعمال کرتے ہیں اور ناقابل حساب اچھے اچھے کام کے لئے اس کے شکر گزار ہیں۔ ممکنہ طور پر وہ لوگ ہیں جو لفٹ میں سوار ہونے کا طعنہ دیتے ہیں ، لمبی لمبی اڑائیوں کو سیڑھیوں پر چلنے کو ترجیح دیتے ہیں ، یا جو چراغ سے لمبی لمبی موم بتی کو ترجیح دیتے ہیں ، یا جو ریڈیو پر سننے سے انکار کرتے ہیں کیونکہ ، انھیں بتایا گیا ہے ، یہ ہے شیطان کا کام۔ لیکن اوسطاً شخص ان ایجادات کو استعمال کرنے میں تیزی سے کام کرتا ہے جو وجود کو روشن اور خوشحال کرتے ہیں۔ لہٰذا سوچا سمجھے لوگ مخالفانہ ، ناواقف نقادوں کے مشوروں کو نظرانداز کرنے اور مسیحت کی سائنس کی تحقیقات اور آزمائش کرنے کے لئے آرہے ہیں اور خود ثابت کریں کہ وہ اپنے وعدوں کو پورا کرتا ہے۔

امریکی تہذیب کے بارے میں کچھ مبصرین اس کی ماد .ی تعصب اور اس کی روحانی یا مذہبی قیادت کی کمی کو خوش کرنے پر خوش ہوتے ہیں۔ انتہائی تنقید کرنے والے پر یہ واضح ہونا چاہئے کہ اس طرح کی تنقید کس قدر سطحی اور گمراہ کن ہے۔ چونکہ ابتدائی مسیحی دور سے ہی میری بیکر ایڈی سے بڑا کوئی مذہبی رہنما نہیں پیدا ہوا ہے۔ اور نہ ہی اس وقت سے آج تک دنیا میں کرسچن سائنس سے زیادہ مذہبی تحریک دیکھنے میں آئی ہے۔ نصف صدی سے زیادہ پہلے ہی مسز ایڈی کے ذریعہ شروع کی جانے والی اس تحریک نے پہلے ہی ہمارے ملک کی حدود کو عبور کرلیا ہے اور پوری دنیا کو گھیرے میں لے لیا ہے ، اور اپنے آپ کو خود غرضی اور خود کشی کے ذریعہ اپنا راستہ ہموار کیا ہے جس کی وجہ سے اس موسم بہار میں پھیل جائے گا۔ آفاقی صحت اور راستبازی۔

مادی ظہور

آئیے ہم مادہ اور جسمانی اشیاء کی کائنات پر غور کرتے ہیں ، ایک لمحے پہلے مختصر طور پر اس کی نشاندہی کی گئی ہے ، جو ہمیں ہر طرف سے سلام پیش کرتا ہے۔ اس رجحان کا تجزیہ اور تصرف کرنا ضروری ہے کیونکہ یہ ہماری مشکلات کا ماخذ ہے۔ جدید کیمسٹری نے پایا ہے کہ مادہ کوئی ٹھوس مادہ نہیں ہے جو لگتا ہے ، بلکہ اسے طاقت ، توانائی یا اثر و رسوخ میں حل کرتا ہے۔ اس موضوع پر ایک حالیہ اتھارٹی لکھتی ہے: ’’یہ ایک خام ، ناکافی اور ناممکن خیال ہے ، مادے کا یہ بولی تصور ٹھوس ، بھاری ، سخت ، غیرضروری ، ناقابل تقسیم ، ناقابل معافی ، رنگین اور منظر عام پر مبنی ہے۔‘‘

اور ایک بار پھر وہ کہتے ہیں: ’’سائنس کی ترقی (یعنی فزکس اور کیمسٹری) مادے کی بے ساختگی کی طرف مستقل طور پر ہے۔ جسمانی تجزیہ ایسی خام ، بھاری ، ٹھوس چیزوں کو حل کرتا ہے جو ہمارے حواس ہمیں بہتر اور بہتر ذرات میں ، دور اور دور سے دور تک حل کرتے ہیں ، یہاں تک کہ یہ عملی طور پر محض اشخاص کے اثر پذیر مقامات میں غائب ہوجائیں۔‘‘ یہ محض مادے کی شکل بدل دیتا ہے ، جب چیز کی ضرورت ہوتی ہے تو معاملے میں موجود عقیدے کا خاتمہ ہوتا ہے۔

اب کرسچن سائنس نام نہاد جسمانی سائنس سے اتفاق کرتا ہے جب مؤخر الذکر یہ دعویٰ کرتا ہے کہ یہ کوئی مشکل ناقابل تقسیم چیز نہیں ہے۔ لیکن معاہدہ مزید نہیں ہوا ، کیونکہ جب جسمانی سائنس اس امر کو توانائی قرار دیتی ہے اور پھر اس توانائی کو حقیقی کے طور پر قبول کرتی ہے تو ، کرسچن سائنس اصرار کرتا ہے کہ مادی عقلی عقل کا نچلا یا معزز درجہ حرارت ہے ، اور پھر اس معاملے کو جرات مندانہ طور پر ختم کردیتی ہے۔ منطقی دعویٰ ہے کہ فانی عقل کا صرف ایک بظاہر وجود ہی موجود ہے ، چونکہ خدا ہی واحد ذہن ہے ، جس میں سے فانی عقل صرف جعلی یا غلط بیانی ہے۔ اس لئے معاملہ بغیر کسی بنیاد یا مادے کے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ یہ کم ہوکر کسی عقل کی اندام نہانی پر ہے جو لگتا ہے لیکن موجود نہیں ہے۔ اس طرح معاملہ فزکس کا نہیں بلکہ مابعدالطبیعات کا مسئلہ بن جاتا ہے۔ اس کے وجود کا دعویٰ ذہنی دائرے میں منتقل ہوتا ہے۔

انسانی یا بشر عقل کے لئے، پانچ حواس کے ذریعہ فراہم کردہ ناکافی معلومات پر عمل کرتے ہوئے ، ہر شے کی غلط ترجمانی کرتی ہے ، خواہ وہ درخت ہو ، زمین کی تزئین کی ہو یا ستارہ۔ یہ کائنات کو دیکھتا ہے ، اور ، اس منظر کی خوبصورتی ، کمال اور وسعت کو سمجھنے سے قاصر ہے ، یہ چیزوں کا ایک محدود ، تنگ ، مسخ شدہ تصور بناتا ہے۔ اصل چیزوں کی یہ بگاڑ یا غلط تشریح مادہ اور مادی وجود کو تشکیل دیتی ہے۔ اس کے بعد ، بات ذہنی ہے ، یا زیادہ درست طور پر ، غلط سوچ ہے ، کیوں کہ یہ صرف ایک نامکمل تصور ہے جسے انسانی عقل جب روحانی حقیقت پر غور و فکر کرتا ہے۔

لیکن یہ حالت فدیہ سے بالاتر نہیں ہے ، کیوں کہ چونکہ انسانی عقل حق کے اثر و رسوخ کے تحت وسعت اور وضاحت کرتا ہے ، اس سے چیزوں کے بارے میں زیادہ درست نظریہ حاصل ہوتا ہے۔ وہ اپنی سمجھی جانے والی خوبصورتی اور نامکملیت میں سے کچھ کھو دیتے ہیں۔ اصلاح اور تعمیر نو کا یہ عمل ، جیسا کہ یہ آگے بڑھتا ہے ، اس سے زیادہ سے زیادہ روشن خیالات پیدا کرے گا جب تک کہ انسانیت کی عقل کو پگھلنے سے صرف حقیقی عقل اور اس کی حیرت و تکبر کی کائنات نہ چھوٹ جائے۔ پھر فرق پڑتا ہے ، یعنی چیزوں کا غلط فہم ، ختم ہوجائے گا ، اور اس کے ساتھ ہی اس کی ریل گاڑی میں آنے والی تمام پریشانیوں ، آفتوں اور پریشانیوں کا سامنا کرنا پڑے گا۔

عقل اور جسم

ان سچائیوں کے بارے میں سوچنے کے ساتھ ، آئیے ہم ایک لمحے کے لئے انسانی جسم پر غور کریں ، کیونکہ یہ مادے کی ایک شکل ہے جس کا ہمیں سب سے زیادہ فکر ہے۔ انسانی عقل ، کیونکہ چیزوں کو ان کی بھرپوری سے دیکھنے میں ناکامی کی وجہ سے ، روحانی انسان کو گوشت اور ہڈیوں کی مخلوق تک کم کرتی نظر آتی ہے۔ اس سے انسان کا تصور ہوتا ہے ، جو حقیقت میں غیر منطقی اور بغیر طول و عرض کا ہوتا ہے ، جیسے اعداد و شمار عام طور پر پانچ فٹ نو انچ اونچائی ، ایک سو ساٹھ پونڈ وزن اور تین اسکور سال اور دس کی مدت میں ہیں۔ یہ جسمانی حواس ’انسان کا ناکافی تصور ہے۔ یہ انسان کا ناقص کیریٹریچر ہے ، حادثے کا ایک مطلوبہ ہدف اور بیماری کے لئے ٹھکانے کی جگہ۔

لیکن جب ہم اپنی آنکھیں بند کرتے ہیں اور جہاں تک ممکن ہو ، مادی حواس کی آواز کو خاموش کردیتے ہیں ، تو ہم دیکھتے ہیں کہ انسان کتنا ناقابل برداشت اور لا محدود ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ وہ طے شدہ جہتوں کے حامل جسم میں تنگ نہیں ہوا ہے ، بلکہ یہ کہ وہ اتنا آزاد اور غیر متوافق ہے جتنا خود سوچا ہے۔ بے شک انسان سوچنے کی چیز ہے ، ایک کامل عقل کی ایک کامل ظن۔ یسوع کے نیکودیمس کے بیان میں اس کی مطلق آزادی اور حفاظت کا گرافکانہ انداز میں مشورہ دیا گیا ہے: ’’ہوا جہاں سے چاہے چلتی ہے ، اور آپ اس کی آواز سنتے ہیں ، لیکن یہ نہیں بتا سکتے کہ یہ کہاں سے آتی ہے اور کہاں جاتی ہے۔ ہر ایک جو روح سے پیدا ہوا ہے وہی ہے۔‘‘

پھر جو کچھ ہے ، اس کا انحصار اس کے خیالات کیا ہے۔ دوسری صورت میں کہا گیا ، وہ ایک فرد شعور کے طور پر موجود ہے۔ آج اپنے آپ کا یہ شعور چھوٹا ، گھٹیا ، بیمار ہوسکتا ہے ، لیکن خدا کے خیالات کے آنے اور غلط خیالات سے نکلنے کے ذریعہ اس کی لامحدود توسیع کا امکان ہے۔ عقل کو ذہن میں جگہ دینے کے اس عمل سے ، فرد ، جیسے جیسے وقت ہوتا چلا جاتا ہے ، ایک سچائی اور ساکھ حاصل کرتا ہے ، ایک بڑا اور بڑا ، خود کا ایک صحت مند اور صحت مند تصور ، جب تک کہ وہ اس وجود کے اس احساس میں داخل نہیں ہوتا ہے ، جس کا پتہ چل جاتا ہے۔ کوئی تکلیف ، حد ، یا نامکملیت نہیں ہے۔ وہ دوبارہ روحانی شعور میں پیدا ہوا ہے۔ اس تبدیلی کو جسم پر توجہ مرکوز کرنے کے ذریعہ جلدبازی نہیں کی گئی ہے ، لیکن جیسا کہ پال مشورہ دیتے ہیں ، فکر کی ہدایت کے ذریعہ ، جو بھی چیزیں خوبصورت اور اچھی خبر ہے۔ اس طرح سے لازوال زندگی کی صفات کو انفرادی وجود میں مجموعی اور ناگوار کے خارج کرنے میں شامل کیا جاتا ہے ، کیونکہ شعور جس چیز سے کھلتا ہے اسی سے بڑھتا ہے۔

تاہم ہم صورت حال کو دیکھ سکتے ہیں ، اس نتیجے سے کوئی بچ نہیں سکتا کہ آخری تجزیے میں انسان ، عقل کی مماثلت ہے ، ماد .ے کی نہیں ہے۔ وہ خلیوں کی جمع نہیں ہے ، بلکہ خیالات کا مجموعہ ہے۔ یہاں تک کہ جسم ایک ذہنی تصور ہے۔ یہ فرد کی سوچ کا نچلا حصہ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اس میں ذہانت اور سنسنی ہے۔ سوچنے کے بدلتے ہی مختلف اعضاء کا عمل بدل جاتا ہے۔ خوشی تیز ہوتی ہے ، جبکہ خوف سست ہوجاتا ہے ، یا انتہائی معاملات میں اہم کاموں کو مکمل طور پر روک دیتا ہے۔ یہاں تک کہ جسم کی شکل یا سموچ ایک کی سوچ کے ساتھ ہی بہتر ہوتا ہے۔

لہذا یہ ہے کہ کرسچن سائنس میں روحانی سلوک جسم کے افعال کو معمول پر لاتا ہے اور اس کی ظاہری شکل کو بھی بڑھاتا ہے یہاں تک کہ خرابیوں کو درست کرنے کی حد تک۔ فنکشنل کاہلی ذہنی کوستی کے مترادف ہے۔ اخلاقی بدصورتی کی طرح جسمانی عصبیت بھی ذہنی ہے۔ کہا جاتا ہے ، اور یہ سچ ہے کہ سائنس میں ہم انسانی جسم کے ساتھ ایسا سلوک نہیں کرتے ہیں۔ پھر بھی انسانی فکر کے علاج اور اصلاح میں ہم درحقیقت جسمانی سلوک کرتے ہیں ، کیونکہ وہ ایک ہی ذہنیت کے صرف مختلف طبقے ہیں۔

فزیولوجی اس بات پر اصرار کرتی ہے کہ عقل اور اعصاب قابو رکھتے ہیں اور جسم ، لیکن حقیقت یہ ہے کہ انسانی ذہنیت اگرچہ فرد بڑی حد تک بے ہوش ہے ، جسم پر حکمرانی کرنے اور اس کے افعال کو ہدایت کرنے کا فرض کرتی ہے۔ لہذا ، ہمیں یہ محسوس کرنے میں کوئی دقت نہیں ہے کہ جب انسانی ذہنیت کو معمول سمجھا جائے تو جسم عام طور پر کام کرتا ہے اور جیسا کہ ہم کہتے ہیں ، ٹھیک ہے۔ لیکن جب یہ خوف خوف یا پریشانی یا غصے سے دوچار ہوجاتا ہے ، جسمانی افعال لازمی طور پر سرسری ہوجاتے ہیں اور بیماری بھی ہوتی ہے۔ یہاں تک کہ ایک مشین آسانی سے یا اطمینان بخش طور پر کام نہیں کرے گی جب طاقت جو اس کو آگے بڑھا رہی ہے وہ کھو گئی ہے۔

یہ اندازہ نہیں کیا جانا چاہئے کہ اچھے لوگ لازمی طور پر بہت اچھے ہوتے ہیں یا بیمار لوگ ضروری ہی بہت برا ہوتے ہیں۔ خوف یا غلط سوچ کے نتائج ہمیشہ فرد کو فوری طور پر نہیں پہنچ پاتے ہیں۔ اور نہ ہی دوسری طرف ، احکام کے خط کی تعمیل کسی بیماری کی طرف جانے سے بچنے کے ل، فائدہ مند ہے ، اگر وہ یہ مانتا ہے کہ جراثیم مہلک ہیں یا جس میں وہ ناراضگی کہتے ہیں یا سائنس کے اپنے علم کو اس کے دروازے بند کرنے کے لئے استعمال کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ جھوٹ کی تجاویز کے خلاف ذہنی گھر. لیکن ان اچھے لوگوں کے لئے جن کی صحتیابی میں تاخیر معلوم ہوتی ہے اسے یہ کہہ دیا جائے کہ کوئی صحیح کوشش ضائع نہیں ہوگی۔ کرسچن سائنس نے جو خطوط مرتب کیا ہے ان خطوط پر سوچنے اور اس پر عمل کرنے کی ہر کوشش آپ کو راحت کے لئے ایک قدم قریب لاتی ہے۔ فرار کا راستہ تیار ہے۔ دوسروں نے اسے پہلے ہی ڈھونڈ لیا ہے۔ جو آپ ایسا کریں گے اتنا ہی یقینی ہے جتنا ابدی راج کرتا ہے۔ جب تک کہ خوشگوار وقت نہیں پہنچتا ہے اس وقت تک آپ آزمائش میں مبتلا نہیں ہوں گے جس کی آپ برداشت کر سکتے ہو۔ نعمتوں کا شکریہ جو پہلے ہی موصول ہوا ہے ، آزمائشوں کی موجودگی میں خوش دلی ، خدا کے مقصد پر اعتماد اور تندرستی کی طاقت سے رہائی کے دن میں تیزی آئے گی۔ دریں اثنا ، اس کی یقین دہانی کو یاد رکھو جس نے اچھی لڑائی لڑی جیسے کم لوگوں نے لڑا ہے: ’’میں سمجھتا ہوں کہ اس وقت کے دکھوں کا اس قابل نہیں کہ اس شان کے ساتھ مقابلہ کیا جائے جو ہم میں ظاہر ہوگا۔‘‘

ماضی کی غلطیاں

گزرے دنوں کے آزمائشی اور تلخ تجربات ، جن سے آپ کو ذہنی طور پر کمزور یا تھکا دینے والا معلوم ہوسکتا ہے ، اس نے کبھی بھی حقیقی عقل کو چھو نہیں لیا ، وہ عقل جو خدا ہے اور جو پرسکون اور سمجھنے والا ہے ، وہ آپ کی ذہانت کا منبع اور ماد isہ ہے۔ آپ کی حقیقی اور صرف عقل۔ لہذا تکلیف اور مشکلات جو شاید آپ کی صحت کو خراب کر رہے ہیں ، اس زندگی کو کبھی نہیں چھو سکے جو خدا ہے اور جو ہمیشہ کے لئے کامل اور بے عیب ہے ، آپ میں اور آپ کے وسیلے سے ہی آپ کے وجود کی تخلیق ہے۔ ان سچائیوں پر قائم رہو ، ان کے مطابق جتنا ہو سکے رہو ، اس کے ذریعہ آپ اپنے تجربے میں صحت اور طاقت اور امن قائم کریں گے۔ اس کے ساتھ ہی آپ دعا کے ساتھ دعا مانگتے ہیں ، کیوں کہ اس طرح کی دعا آپ کو الوہیت کے ساتھ آپ کی وحدانیت سے کچھ حد تک بیدار کرتی ہے ، جس سے لازمی طور پر آپ کو ان تمام صفات کو حاصل کرنے والا بناتا ہے جو کامل انسان بن جاتے ہیں۔

اگر آپ غلطیوں کے نتائج ، جو آپ کو معلوم ہوسکتا ہے ، آپ کو شرمندہ کرنے یا اذیت دینے کے لئے ماضی سے نکلنے کی کوشش کریں تو ، آپ کا تحفظ اس حقیقت کو سمجھنے میں مضمر ہے کہ جو کچھ بھی اصول کے مطابق نہیں ہے ، خواہ ماضی ، حال ہو یا مستقبل میں ، حقیقت کی کمی ہے۔ پچھلے سال کی غلطیاں اور غلطیاں ، جیسے کل رات کے خواب ، آپ کی زندگی کے اصل تجربے کا کوئی حصہ نہیں بنتیں۔ اور جب آپ خلوص نیت اور مکمل طور پر توبہ کریں تو وہ ایسے ہوجاتے ہیں جیسے وہ پہلے کبھی نہیں تھے۔ وہ ریت پر لکھے گئے تھے۔ توبہ اور باز آفت نے انہیں دھو لیا ، کیوں کہ سائنس میں ، گناہ کی معافی گناہ کی بربادی ہے۔ اب آپ کے خلاف انہیں مزید پڑھ یا یاد نہیں کیا جاسکتا ہے کیونکہ اب سے آپ صداقت کے ساتھ پوری طرح آگے بڑھیں گے۔ توبہ کرنا سیدھی سمت میں سوچ کی تبدیلی ہے۔

کاروباری دنیا

یہ بات واضح ہے کہ فرد کی صحت ، قابلیت اور حوصلے بہتر ہوئے ہیں کیونکہ وہ اپنی فطرت کے ساتھ اپنے اتحاد کو تسلیم کرتا ہے۔ اسی طرح اور اسی وجہ سے اس کی دنیاوی چیزوں کی فراہمی ، زندگی کی ضروریات ، اس کے کاروبار کو چلانے کے لئے سہولیات کو اتنا ہی مناسب بنا دیا گیا ہے کہ خواہش اور غربت متروک ہوجائے۔ کسی بھی طرح کی کمی ، اپنے آخری تجزیے میں ، ایک ذہنی حالت بالکل اسی طرح ہے جیسے بیماری یا لاعلمی۔ حقیقت میں کمی ایک طرح کی لاعلمی ہے ، فرد کی طرف سے یہ احساس کرنے میں ناکامی کہ خدا انسان کو ہر ضروری چیز کے ساتھ آزادانہ طور پر فراہمی کرتا ہے۔ حقیقت میں ، یہ سب کچھ باپ کے پاس ہے ، بیٹا بھی ، جب تک کہ اصول کی ذہین اطاعت سے ، اس کے لئے خدا کی عطا کردہ وافر نعمتوں کا حصول ممکن ہوتا ہے۔

سپلائی کی کثرت کا یہ باطنی احساس فرد کے جائز مطالبات کو پورا کرنے کے لئے ضروری چیزوں کے مطابق فراہمی کے ظاہری احساس کو مجبور کرتا ہے۔ یہ کلام کو جسمانی شکل دیئے جانے کا ایک اور معاملہ ہے ، یا روحانی قانون کو انسانی معاملات میں متحرک بنایا جارہا ہے ، جس کے تحت مادی دنیا کو روز مرہ کی ضروریات کے لئے جو بھی ضروری ہے پیدا کرنے کے لئے بنایا گیا ہے۔ اس کو ایک اور طرح سے ڈالتے ہوئے ، فرد کی عقل کو ، سچائی کے لمس کے جواب میں ، اس مقام پر لے جایا جاتا ہے جہاں وہ اپنا محدود نظریہ کھونے لگتا ہے اور ان تمام لوگوں کو مہیا کیا جاتا ہے جو بے حد احتیاط اور سمجھداری سے زمین پر چلتے ہیں۔

سائنس کو روزمرہ کے امور کے عملی استعمال میں جو کچھ کیا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ روح کی چیزوں کو لے کر مخلوق کو دکھائے ، یعنی حقائق کو فرد کے سامنے پیش کریں جو مشکلات کا سامنا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ فرد خوف ، درد ، غم ، یا چاہت سے ڈوبا ہوا ہے۔ لیکن جب وہ چیزیں ، روح کی سچائیاں ، یعنی محبت ، امن ، اعتماد ، صحت اور بہت ساری چیزوں کی موجودگی کو دکھایا جاتا ہے تو ، اپنے اور اپنے ماحول کے بارے میں اس کا غلط نظریہ سچے وژن کی راہ دینا شروع کرتا ہے ، صرف ادراک اچھے ، کامل ، بہت سارے۔

پھر وہ اپنے آپ کو گھیرے اور اس کی فراہمی کرتا ہے جیسے اسے اپنے گھر ، اپنے کاروبار ، پیشہ - کھانا ، سامان ، موقع ، قابلیت ، صحت ، خوشی کی ضرورت ہے۔ چونکہ اس میں مادوں کی کثرت اور صحت کا تجربہ کرنا معمول کی بات ہے اس سے کہیں زیادہ خواہش اور بیماری کا تجربہ کریں۔ آخر کار ، جیسے جیسے فرد فہم و فراست میں اضافہ ہوتا ہے ، اسے پتہ چلتا ہے کہ یہ کتنا سچ ہے کہ چیزوں کی خارجی علامت روحانی وسعت سے تعلق رکھتی ہے ، اور کائنات میں جو بھی چیز موجود ہے اس سے انکار نہیں کیا جاتا ہے۔

کرسچن سائنس کا مقصد اور طریقہ کار

ظاہری دنیا

سوچنے والے مبصرین ، اور ہم بعض اوقات ایسے وقت کی ، چیزوں کی ظاہری نامکملیت سے متاثر ہوتے ہیں جب وہ زندگی کے نظارے میں ہمارے سامنے گزرتے ہیں۔ واضح طور پر نامکمل کام انسانوں کے ذریعہ کئے گئے کام ہیں ، لیکن نامکملیت ، اگرچہ کم ڈگری کے باوجود ، فطرت کی دنیا میں ، یہاں تک کہ ذی شعور انسانوں کے اعلی دائرے میں بھی بہت زیادہ دکھائی دیتی ہے۔ پودا مڑ گیا ، درخت جھنجھوڑا ، جانور شیطانی ، جبکہ انسان ، زمین کے سب سے بڑے رہائشی ، بیماری اور برائی کا اتنا بدنصیبی شکار لگتا ہے کہ اسے بشر اور زوال قرار دیا گیا ہے۔

ایسا نہیں ہے کہ خوبصورتی اور نیکی اور صحت غیر حاضر یا نامعلوم ہیں۔ وہ نہیں ہیں. وہ یہاں اور خیال میں ہیں ، اور ، ایک طرح سے ، ہم ان کو دیکھتے اور لطف اٹھاتے ہیں۔ لیکن ہمیشہ وہ اپنے مخالف کی طرف سے پریتوادت دکھائی دیتے ہیں ، ہمیشہ وہ دھندلا پن ، تکلیف ، عمر اور بوسیدہ ہونے کی زد میں آتے ہیں۔ وہ ظاہر ہوتے ہیں ، ایک موسم کے لئے جدوجہد کرتے ہیں ، اور غائب ہوجاتے ہیں ، فانی احساس کے مطابق۔

ہم اس نقطہ نظر ، اس ، انسانی احساس ، کمال اور استحکام کی کمی سے الجھے ہوئے ہیں۔ الجھا ہوا ، کیوں کہ ہمارا اندرون ملک یہ یقین ہے کہ خالق اچھا ہے ، وہ عقلمند ہے ، کہ وہ کامل ہے۔ لہذا ، ہم ایک ایسے انسان اور کائنات کی تلاش کرتے ہیں جو کامل ہو۔ اگر ، پھر ، ذاتی احساس ہمیں بتائے کہ انسان ، اور تخلیق عام طور پر ، ناقص اور بیمار اور عارضی ہیں ، تو کیا ہم اس گواہی کو درست مان لیں گے؟ کیا ہم اس کے بجائے اس پر شبہ نہیں کریں گے کہ ذاتی احساس ، جو خود اعتراف جرم ہے ، وہ چیزوں کو جیسے ہیں دیکھنے میں ناکام ہوجاتا ہے ، لیکن اس کی ایک مسخ شدہ تصویر تشکیل دیتا ہے ، جس کو اس کی عظمت اور حقیقت میں دیکھا جاتا ہے ، وہ بغیر کسی داغ اور عیب دکھائے گا۔

کیا ہمارے بارے میں پائی جانے والی تمام تر نامکمل باتیں خود چیزوں کی بجائے اپنے غلط فہمیوں میں آرام نہیں کر سکتی ہیں؟ بلاشبہ خدا نے ہر چیز کو کامل اور مستقل بنا دیا ہے۔ ورنہ کائنات برداشت نہیں کرسکتی تھی۔ کائنات میں خامیاں جلد ہی عام تباہی لانے والی ہیں۔ پھر مشکل کا ذریعہ ذاتی معنوں میں یا انسانی ذہنیت میں ڈھونڈنا چاہئے اور اس ذہنیت پر اس کا تدارک لازماً عمل میں لایا جانا چاہئے ، اور اس میں ایک اصلاح اس مقصد تک پہنچی کہ انسان اور کائنات کو خدا نے بنایا ہے۔

تعلیم کے عام عمل کے اثر و رسوخ کے تحت انسانی عقل ایک اعلی ، زیادہ درست تاثر حاصل کرتا ہے۔ چنانچہ مہذب ذہن فنکار کی تصویر میں جذبات اور کردار کو دیکھتا ہے جہاں ترقی یافتہ ذہنیت پینٹ کی ڈب کو دیکھتا ہے۔ تکنیکی ذہن معمار کے اعداد و شمار اور فارمولوں سے کسی عمارت کے خاکہ اور خوبصورتی کا تصور کرتا ہے ، جو سب غیر تربیت یافتہ ذہنیت کے لئے بے معنی ہیں۔ لہذا ، انسانی عقل یا شعور ، سچائی اور محبت کے اس بہاؤ سے متزلزل اور ترقی پذیر ہے جو کرسچن سائنس انسانوں کے لئے لا کھڑا کرتا ہے ، اپنے خوف ، بدامنی ، مصائب - نامکملیت اور احساس ، امن ، طاقت ، صحت کا احساس حاصل کرنے لگتا ہے۔ کمال اور لہذا حقیقت۔

تخلیق کی کاملیت

اگر ہم ان خطرات اور مشکلات سے بچنا ہے جو انسانی وجود کی راہ پر گامزن ہیں ، تو ہمارا آغاز نقطہ کامل خدا اور کامل انسان ہونا چاہئے۔ ہم میں سے بیشتر کے پاس خدا کی شکل میں اور مزاج کی یاد آتی ہے۔ لیکن دیوتا کا یہ خام احساس ، اگرچہ آج تک کم و بیش مروج ہے ، لیکن خدا کے تصور کو روح کے طور پر بغیر کسی خاکہ یا مقررہ محل وقوع ، سب جاننے اور طاقت ور کے بغیر مستقل طور پر جگہ دے رہا ہے۔ تاہم ، ہر ایک کو یہ احساس نہیں ہے کہ گذشتہ نصف صدی کے دوران دیوتا کے روشن خیال تصور کی طرف پیش قدمی بڑی حد تک مریم بیکر ایڈی کے کرسچن سائنس کی پیش کش کی وجہ سے ہوئی ہے۔

مسز ایڈی خدا کی وضاحت عقل ، زندگی ، محبت ، اصول کے طور پر کرتی ہیں۔ خوشی کی بات یہ ہے کہ یہ تعریف خدا کے اعلی ترین صحیفاتی تصور کے مطابق ہے ، کیوں کہ بائبل اس کو زندگی ، عقل ، محبت ، روح کے طور پر بولتی ہے۔ مزید یہ کہ ، کرسچن سائنس خدا کے تصور کو معقول منطق کی تائید حاصل ہے ، کیونکہ جب ہی ہم خدا کو عقل میں تصور کرتے ہیں تو ہم اس کو ہر چیز سے واقف تصور کرسکتے ہیں۔ اور جب ہم خدا کو عقل کے طور پر سوچتے ہیں تو ہم فوراً ہی اسے زندگی کے طور پر بھی سوچتے ہیں ، کیونکہ ذہانت بھی زندگی سے الگ نہیں ہوسکتی ہے۔ بے جان چیزیں نہیں سوچتی ہیں۔ اور ہمیشہ من اور زندگی سے وابستہ ہے۔ یہ تینوں ، اور ان کے ساتھ اصول ، ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں ، عقل ، زندگی اور محبت کے لئے ، دیوتا ہونا لازمی ہے ، اور وہ اصول کے مطابق ہیں۔ وہ انسانی ذہانت ، زندگی اور محبت کی سطح پر نہیں ہوسکتے ہیں ، جن کی اتنی خساری کی کمی ہے۔

اور اصول ، اس لحاظ سے ، کشش ثقل کے قانون کی طرح ، سرد ، تجرید اور بے عقل نہیں ہے ، بلکہ یہ زندہ ، محبت کرنے والا ، ذہین اثر و رسوخ ہے جو ہر چیز کو تشکیل دینے ، برقرار رکھنے اور ہدایت دینے کا کام کرتا ہے۔ جب ہم اس معنی میں اصول کا تصور کرتے ہیں ، یعنی ہمیشہ کی طرح ، ہمیشہ چلنے والی عقل ، زندگی اور محبت ، ہم دیکھتے ہیں کہ اصول خدا کے لئے بالکل درست نام ہے۔ بے شک اصول خدا ہے۔ اور ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ خدا ہر وجود ، تمام طاقت ، تمام وجود ہر متحرک مخلوق کی زندگی اور ذہانت کیسے ہوسکتا ہے۔

یہ تصور ہمیں اس قابل بناتا ہے کہ ’’ایک ہی خدا اور سب کا باپ ، جو سب سے بڑھ کر ہے ، اور سب کے وسیلے سے ، اور آپ سب میں ہے۔‘‘ کا اعلان کرنے کے قابل بناتا ہے۔ جیسا کہ کوئی بھی فرد عقل ، زندگی اور محبت کی اس رہائشی موجودگی کا احساس حاصل کرتا ہے ، خوف ، تکلیف ، اور الجھن سے امن ، اعتماد اور طاقت کا احساس ملتا ہے۔ اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ بیماریاں ذہنی ہیں ، انسانی عقل میں اپنا مستقل مقام رکھتے ہیں ، اور یہ کہ شعور میں تبدیلی ، زندگی کی صحیح تفہیم کے ذریعہ لائی گئی ہے ، ان تکلیف دہ عقائد یا تصویروں کو ناگوار کردیتی ہے ، اور راحت بخش ہوتی ہے۔

خدائی موجودگی کا احساس وہ دعا ہے جو علاج ہے جس میں کرسچن سائنس گناہ اور بیماری کو ختم کردیتا ہے۔ کیا آپ کبھی پریشانی یا ناراضگی سے دوچار ہیں؟ ہاں ، ایک سے زیادہ بار اور جب آپ اس حالت میں تھے تو مندرجہ بالا چیزوں پر اپنی توجہ مرکوز کرنے کے لئے کچھ ایسا ہوا ہے؟ غصے ، حوصلہ شکنی ، الارم کا کیا ہوا؟ وہ آپ کو اپنے آپ پر قبضہ کرنے والے نیک عمل کی طرف سے فکرمند اور دور کردیئے گئے ہیں۔ گراسر ہمیشہ جرمانے کو دیتا ہے۔ لہذا یہ ہے کہ جب کسی نے خدا کی موجودگی کو بطور محبت محسوس کیا تو یہ احساس ، شعور کے ذریعہ اپنے آپ کو مختلف کرتا ہے ، لفظی طور پر اس خوف اور شک اور نفرت کو پگھلا دیتا ہے جو اسے تکلیف دے رہا ہے۔ اس کے بعد توسیع کی آزادی اور خوشی آئے۔ تب ، بہتر صحت بھی آتی ہے ، کیونکہ جو کچھ بھی انسانی شعور کا علاج کرتا ہے وہ انسانی جسم کو بھی ٹھیک کرتا ہے ، کیونکہ جسم شعور کی صرف نچلی تہہ ہے ، جیسا کہ ہم اس وقت دیکھیں گے۔

خوف اور بیماری کے درمیان ، نفرت اور درد کے درمیان حد کی کوئی قطعی لائن موجود نہیں ہے۔ یہ صرف فانی فکر یا اعتقاد کی درجہ بندی ہیں ، اور وہ سب ایک ہی روحانی عمل ، سچائی اور محبت کے ساتھ شعور کا سیلاب سے ٹھیک ہو گئے ہیں۔ مجھے ایک لڑکا اچھی طرح سے یاد ہے ، جس طرح لڑکے کرنا پسند نہیں کرتے تھے ، ایک دن اس نے بے مقصد ایک پتھر پھینک دیا ، لیکن پوری طاقت کے ساتھ وہ حکم دے سکتا تھا۔ جیسے ہی اس کا ہاتھ اس کے ہاتھ سے نکل گیا اس کی ماں غیر متوقع طور پر کسی عمارت کے آنے والے کے آس پاس آگئی اور تیز میزائل کی راہ کو عبور کر گئی۔ اس پتھر نے اسے نہیں مارا ، گویا ایسا لگتا ہے ، لیکن دہشت زدہ اور ضمیر فروش لڑکا اس کی انگلی کے اشارے پر تکلیف دیتا ہے۔ ہم خوف ، بددیانتی ، اور بیماری کے اسباب اور ساتھیوں کی حیثیت سے پچھتاوے کی بات کرتے ہیں ، اور ایک لحاظ سے وہ ہیں ، لیکن سچائی کے لحاظ سے وہ بنیادی طور پر ایک ہی چیز کے مختلف نام ہیں۔ غصے کی گرفت اور نام نہاد جسمانی درد کی رنچ کے مابین کوئی خاص فرق نہیں ہے۔ یہ ساری چیزیں ذہنی اذیتیں ہیں۔ لہذا انسانی عقل کو معمول بنانا جسم کو عام کرتا ہے۔

اس سے یہ مباشرت حاصل نہیں کی جاسکتی ہے کہ بیمار افراد فطری طور پر بے راہ روی کا مظاہرہ کرتے ہیں ، ظاہر ہے کہ وہ ایسا نہیں ہے ، حالانکہ وہ اکثر خوفزدہ ، لاشعوری طور پر کئی بار پائے جاتے ہیں۔ لیکن انسانی ذہنیت بیماری پر یقین رکھتی ہے ، بیماری کے قوانین پر عمل پیرا ہوتی ہے ، اور اپنی تخلیقات اور وہموں سے خوفزدہ ہوتی ہے۔ تب آپ اور میں ان غلط عقائد اور نام نہاد قوانین کا اکثر و بیشتر ہماری طرف سے کسی خاص غلطی کے بغیر شکار بن جاتے ہیں ، یہاں تک کہ جب تک ہم مطلق ، ابدی زندگی کی تمام موجودگی اور تمام طاقت کا ادراک کرتے ہوئے اپنے آپ کو بچانا سیکھیں۔

عقل کا دائرہ

خدا کا تصور ، عقل ، زندگی ، محبت اور اصول جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے ، علت اور وحی کی حمایت ایک جیسے ہے۔ وجہ اور وحی اسی طرح اصرار کرتی ہے کہ انسان ، خدا کی مخلوق خدا کی طرح ہے۔ نہیں ، وہ بائبل کے الفاظ ، خدا کی شکل اور نظریہ کو استعمال کرنے کے لئے ہے۔ یا ، کرسچن سائنس کی زبان پر کام کرنے کے لئے ، انسان خدا کا اظہار ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، زندگی ، عقل ، محبت ، اصول انسان کا اظہار ہوتا ہے۔ انسان کو ذہنی اور روحانی ہونا چاہئے۔ اسے لاشعوری ہونے کی بجائے شعور ہونا چاہئے۔ اور ، بالآخر ، وہ کامل اور لافانی ہونا چاہئے ، جو کچھ بھی انسان کی عقل اسے سمجھنے یا غلطی کرنے کا سبب بن سکتا ہے۔

انسانی عقل ، کیونکہ یہ انسان ہے ، ہمارے بارے میں جو کچھ ہورہا ہے اس کی صرف بیہوش جھلک پڑتا ہے۔ یہاں تک کہ جسمانی دائرے میں بھی ، اور جسمانی سائنس کے مطابق ، آنکھ اور کان ، کیونکہ وہ صرف ان محدود کمپنوں کا جواب دیتے ہیں جو سمجھنے اور سننے کی بنیاد ہیں ، نچلے حصے میں یا کسی سے زیادہ کمپن کا کوئی علم نہیں رکھتے ہیں۔ ، اس دنیا کے مظاہر کے صرف ایک حصے ، ایک ٹکڑے کو پہچانیں۔ اس کے بعد ، چھوٹا تعجب ہے کہ وہ ذاتی احساس روحانی چیزوں کی خوبصورتی اور حیرت کو لینے میں قاصر ہے۔ جب یہ کرنے کی کوشش کرتا ہے تو یہ ایک سنجیدہ تصویر کی شکل دیتی ہے ، اور ان کو اپنی شان و شوکت اور کمال میں دیکھنے کے بجائے انھیں بدنام کردیتا ہے اور ان کو کمزور اور عارضی حیثیت دیتا ہے۔

لہذا یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ انسانی عقل کی غلط تشریح کرنی چاہئے ، انسان کو کم کرنا چاہئے۔ اور یہ بالکل وہی ہے جو یہ کرتا ہے۔ عقل انسان کو روحانی اور کامل ، بیماری سے بالاتر اور اس سے باہر کی تخلیق اور دیکھتا ہے۔ لیکن مادی معنویت ، انسان کو اس کی عظمت اور کمال کا ادراک کرنے سے قاصر ہے ، اسے جسمانی طور پر ، ایک محدود شکل یا شخصیت کے طور پر ، برائی کی زد میں آکر ، بیماری کا شکار ، ہمیشہ محدود اور نامکمل تصور کرتا ہے۔ اس طرح یہ ہے کہ انسانی شعور میں برائی ، بیماری اور نامکملیت کا اپنا منبع اور مستقل مقام ہے۔ لہذا ان کا علاج ضرور لایا جانا چاہئے۔ اور یہ ذہنی دائرے میں ہے ، جو آخر کار واحد دائرہ ہے ، جو کرسچن سائنس چلاتا ہے۔

مادی چیزیں ، بشمول انسانی جسم ، بہت حقیقی اور ٹھوس لگتی ہیں۔ لیکن حقیقت میں معاملہ صرف اتنا ہی غلط چیز ہے جیسے گھنے اور بھاری ہونے کا احساس ہے ، جیسا کہ وزن اور سرے اور اطراف ہیں۔ ذاتی احساس کے ل، ، لہذا ، مختصر بات کی جائے۔ یہ جہتی اور غور طلب چیزوں کا دھندلا ہوا تصور پاتا ہے۔ یہ محدود تصویر اہمیت کا حامل ہے۔ اس لئے معاملہ حقانی اثر و رسوخ کے تحت انسانیت کی حیثیت سے غائب ہوجائے گا ، ایک صحیح تاثر کی راہ لاتا ہے جو چیزوں کو روحانی کمال کی حیثیت سے دیکھتا ہے۔ مادے کے غائب ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ چیزوں کی بنیاد پھسل جائے گی یا فرد اپنی شناخت ختم ہوجائے گا یا کھو جائے گا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمارا بھاری ، عجیب و غریب ، کم و بیش ، اپنے آپ کو ، اور چیزوں کا مصائب محسوس کرنے والے ، خوشحال ، آزاد ، روحانی - کائنات کا اور اپنے آپ کا صحیح معنوں میں جگہ بنائے گا۔

کوئی شخص اپنے کام میں مبتلا ، ایک موسیقار یا بیس بال کا کھلاڑی ، مثال کے طور پر ، اپنے ہاتھ اور اعضاء کو بھول جاتا ہے۔ اس کے بعد ہلکا پھلکا ، صحت سے متعلق ، اور عمل کا فضل۔ اگر شعور کو جسم سے پوری طرح الگ کردیا جاتا تو فرد اپنی شناخت کھو نہیں سکتا تھا۔ وہ محض اپنے بھاری احساس کو اپنے ساتھ جڑ جاتا ، کیونکہ جسمانی جسم یہی ہے۔ اور وہ نقل و حرکت اور لوکوموشن کی آزادی حاصل کرے گا جس کی فکر اب اسے حاصل ہے۔ اور جہاں کہیں بھی سوچا فوری طور پر چلتا ہے۔ یہ مقام ، فاصلہ ، اور رکاوٹ نہیں جانتا ہے۔

ہم خوابوں میں اس آزادی کا کچھ تجربہ کرتے ہیں ، جہاں ہم اپنے آپ کو نہیں کھوتے ہیں ، بلکہ صرف اپنی ہیبت ہے۔ اور کیا ہم اجتماعی مخلوق کو ایک دوسرے کو پہچاننے اور ان کے ساتھ بات چیت کرنے کے اہل ہونا چاہئے؟ یقینی طور پر ، اور پہلے سے کہیں زیادہ سہولیات کے ساتھ ، کیونکہ خیال ذہنی ہے ، تبادلہ خیالات کا تبادلہ ہوتا ہے ، اور انسان جس چیز کو اشیا کہتے ہیں ، اگر وہ کچھ بھی ہیں تو ، خیالات۔

فرض کریں کہ تین افراد ایک کمرے میں اکٹھے ہیں۔ پہلا ، مکمل طور پر بیدار ، اور آنکھیں کھلی کھلی ، دیکھتا ہے ، جب وہ کمرے کے بیچ کی طرف دیکھتا ہے ، اس دسترخوان پر لوگ جمع ہوئے جو اس کے کھانے پر کھا رہے تھے۔ دوسرا ، آنکھیں بند کر کے ، لیکن اسی سمت توجہ کے ساتھ ، دیکھتا ہے ، بالکل وہی طور پر جہاں میز اس کے ساتھی کو دکھائی دیتی ہے ، جہاں اناج کی کٹائی کا ایک ایسا کھیت ہے جس میں لوگوں کی کٹائی کے ساتھ سخت محنت کی جاتی ہے۔ تیسرا ، اسی اثنا میں سو گیا ، اسی جگہ پر ، گندم کا کھیت نہ کھانے کی میز ، بلکہ ایک کھردرا پہاڑ ، اور اس پر چڑھنا شروع ہوتا ہے ، اور اس کی پیدل کھو دیتا ہے اور ایک ٹور پر گر پڑتا ہے۔

تب یہ چیزیں ، جو کافی حد تک مستحکم اور سخت دکھائی دیتی ہیں ، اور جسے ہم ماد .ے کی تشکیل کہتے ہیں ، واقعتاً وہ سوچ کی تشکیل ہے۔ اور شعور کی مختلف ریاستوں میں مختلف افراد مختلف چیزیں اور مختلف واقعات مرتب کرتے ہیں ، ایک ہی جگہ پر ، ایک ہی وقت میں ، جس میں کوئی ٹکراؤ یا مداخلت نہیں ہوتی ہے ، ایک دوسرے کے ساتھ۔ اور یہ تب تک جاری رہے گا جب تک کہ ہم سب حق کو ایک مطلق شعور ، جو ذہن میں بیدار نہیں ہوں گے ، جہاں ہم اپنی انفرادیت کھو نہیں سکتے ہیں ، لیکن جہاں ہم اپنے اعتقادات اور تنازعات اور پریشانیوں کو ترک کردیں گے اور اس کا احساس حاصل نہیں کریں گے۔ سلامتی اور مستقل زندگی۔

ہم ایک ذہنی دائرے میں رہتے ہیں۔ تمام چیزیں ذہنی ہوتی ہیں ، انسان خود خیالات کا ایک اجتماع ہوتا ہے ، ایک انفرادی شعور ہوتا ہے ، بجائے خلیات کے اجتماع یا جسمانی جسم کی بجائے جسمانیات کا اعلان۔ اور یہ جسمانییت کے بجائے شعور کی طرف ہے کہ کرسچن سائنس کے علاج کی ہدایت کی گئی ہے۔ سائنس ، تمام چیزوں اور تمام مقامات پر کمال کا اعلان کرکے ، انسانی عقل سے اس کے عقائد کو ختم کرنے کے لئے کام کرتی ہے جو حقیقت میں ہے ، بیماری ہے ، برائی کشش ہے۔ یہ شعور سے انسان کا بھاری ، بیمار احساس ، اور روحانی اور کامل کی طرح انسان کے حقیقی احساس کو صحتمند اور پاکیزگی سے نکالتا ہے۔

کیونکہ وہاں دو آدمی نہیں ہیں ، ایک مادی ، دوسرا روحانی ، ایک برا ، دوسرا نیک ، ایک بیمار ، دوسرا اچھا۔ صرف ایک ہی آدمی ہے ، یا ایک قسم کا آدمی ، عقل کے تخلیق کرنے کا کامل ، لافانی آدمی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ جسمانی ، نامکمل انسان صرف انسان کی عقل کا غلط احساس ہے جو انسان ہے۔ اگر صحت اور مستقل زندگی کا ادراک کرنا ہو تو انسان کے اس ناکافی احساس کو صحیح معنوں سے بے گھر کردیا جانا چاہئے۔ اور یہی بات کرسچن سائنس کر رہی ہے۔ یہ فرد کے تجربے میں حقیقی خودغرضی کا احساس پیدا کر رہا ہے - ایک نفس جو اچھی اور صحت و ذہانت کو جانتا اور ظاہر کرتا ہے ، اور یہ انسان کے غلط احساس کو بیمار ، ہوش مند اور بشر کی حیثیت سے ایک طرف رکھتا ہے۔

کرسچن سائنس حقائق کو فرد کے سامنے پیش کرکے اور اسے حقیقی صورتحال کی طرف راغب کر کے اس کی تکمیل کرتی ہے۔ اس نے اس کا اعلان کیا ہے کہ خدا کی موجودگی جو محبت اور زندگی ہے بیماری اور تکلیف کے لئے کوئی جگہ یا امکان نہیں چھوڑتی ہے۔ یہ کہ خدا کا ظاہرا اتنا ہی کامل ہے جتنا خدا ہے۔ کہ انسان کامل زندگی اور عقل کا اظہار ہے ، اور اسی وجہ سے کہ وہ ٹھیک ہے اور جانتا ہے کہ وہ ٹھیک ہے۔ ان سچائیوں کا اثر ، چونکہ وہ فرد کو قبول کرتے ہیں ، شعور میں تبدیلی لانے کے لئے کام کرتے ہیں جس کے تحت اس کا درد یا بدامنی کا احساس ، جو جھوٹا ہے ، صحت اور امن کے احساس کو جگہ دیتا ہے ، جو سچ ہے۔

حقیقی آدمی

جب کرسچن سائنس اصرار کرتا ہے کہ انسان کامل ہے ، بغیر کسی غلطی یا داغ کے ، اس کا خیال کسی جسمانی طور پر ، کسی محدود شکل اور خاکہ سے نہیں ہے ، بلکہ اس میں روحانی انسان ، فرد کا اصلی خوداختہ نظریہ ہے۔ کیا آپ کو کبھی کبھی کسی دوسرے نفس کی جھلک نہیں ملتی ہے ، جو خود ہے ، پس منظر میں ، خود کو عام معاملات میں دنیا کے سامنے پیش کرنے سے کہیں زیادہ نفیس ہے؟ در حقیقت دنیا نے کبھی بھی خود کو اس سے بہتر نہیں دیکھا اور شاید ہی اس کے وجود پر شبہ ہے۔ آپ اسے ہر وقت اور نہ ہی ہر دن دیکھتے ہیں ، لیکن ایسے لمحات ہوتے ہیں جب آپ اسے جھلکتے ہیں۔ یہ آپ کا واحد نفس ، خدا کی مثل ، کامل ، روحانی آدمی ہے۔

روحانی ، کامل انسان اور انسان کے جسمانی احساس کے درمیان کیا تعلق ہے؟ سیدھے سادے طور پر: جب آپ زندگی کے بارے میں ، عقل اور محبت کے اصول کے انسان کے طور پر اپنے حقیقی خود غرضی کا ایک غیرمعمولی تصور بھی حاصل کرلیں ، اور اس تصور کو روزانہ جہاں تک ممکن ہوسکتے ہیں ، اپنے آپ کو کسی بھی طرح کا بیمار نہیں مانتے ہیں۔ اور غلط خیالات ، آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ اپنے آپ کا غلط ، ہوش مند تصور ختم ہونا شروع ہو جاتا ہے ، اور اپنے آپ کو بیماری اور برائی اور حد سے آزاد ہونے کا صحیح احساس آپ کے تجربے میں زیادہ سے زیادہ سامنے آتا ہے۔ آپ کو اپنی دانشوری کی فیکلٹیاں توسیع پانے والی ، وسعت بخش چیزوں کو کرنے کی اپنی صلاحیت ، اچھے بڑھنے کے لئے آپ کا پیار ، آپ کی زندگی ہم آہنگی اور مثالی کی طرف گامزن ہوتی ہے۔

اس ذہنی یا روحانی عمل کے ذریعہ آپ نے بوڑھے ، نامکمل ، آدم آدم کو چھوڑ دیا ، اور نئے ، حقیقی ، مسیح آدمی کو پہنا دیا۔ اس طرح آپ اپنی نجات کا کام کرتے ہیں ، یعنی ، آپ خود کو ان مشکلات اور پریشانیوں سے نجات دلاتے ہیں جو آپ کو دشمنی کا شکار بنتے ہیں۔ آپ یہ صحیح سوچ کے ذریعہ انجام دیتے ہیں ، صحیح کام کرتے ہوئے عمل کرتے ہیں ، ایک ایسا عمل جس میں ہر فرد موثر انداز میں مشغول ہوسکتا ہے ، ایسا عمل جس میں ہر شخص اپنا اپنا معالج اور اپنا روحانی مشیر بن جاتا ہے۔

ہر ایک نے مشاہدہ کیا ہے کہ جب صحیح سوچیں رکھی جاتی ہیں تو ان میں ایک خاص توانائی ہوتی ہے جو غلط خیالات کو اڑان میں ڈال دیتی ہے۔ صحت مند اور تندرست خیالات کو سامعین دے کر اور بیمار اور معنیٰ خیالات کو مسترد کرتے ہوئے ، ایسا شعور حاصل کرنے کے لئے جو آپ کو صرف اچھائی اور ہم آہنگی کے بارے میں جانتا ہو ، آپ کی اپنی طاقت میں ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، آپ ، خدا کی مدد سے ، وہ عقل حاصل کر سکتے ہیں جو مسیح یسوع میں تھا ، اور اگر آپ اسے موقع فراہم کرتے ہیں تو ، آپ میں اتنا ہی آدمی پیدا کرے گا جیسا کہ اس میں ہوا تھا۔ صحیح سوچ کی صلاحیت بے حد ہے ، کیوں کہ اس طرح آپ کو خدا کے ساتھ اپنا اتحاد مل جاتا ہے۔ کسی کے حقیقی نفس کو جاننے کا طریقہ ، خدا کو جاننا ہے ، کیوں کہ انسان خدا کی خصوصیات کا ایک مرکب ہے۔

خدا کو دور دراز سے ہی خدا کے بارے میں بہت کچھ دیا گیا ہے ، جبکہ خدا ، عقل ، زندگی اور محبت جیسے خدا ہمیشہ ہاتھ میں ہے۔ وہ اتنا قریب ہے کہ وہ آپ میں اور آپ کے وسیلے سے ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کامل زندگی اپنے آپ کو بالکل ٹھیک کہہ رہی ہے جہاں آپ کا درد ، اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ کے پاس کوئی ہے ، ایسا لگتا ہے۔ چونکہ اس حقیقت کا ادراک شعور سے بھرتا ہے ، پریشانی کا یقین لازمی ختم ہوجاتا ہے۔ آپ کے لئے یہ ناممکن ہے کہ آپ بیماری کا اعتقاد رکھیں اور اسی وقت خدا کی موجودگی کا احساس کریں جو کامل زندگی ہے۔ اس طرح کی خلاف ورزی دونوں ایک ہی وقت میں ایک ہی شعور میں نہیں کھڑی ہوسکتی ہیں۔ اور جیسا کہ جھوٹا تصور ختم ہوجاتا ہے ، آپ کو احساس ہوجائے گا کہ سچا تسلیم کرنے کے منتظر ہمیشہ موجود ہے۔

اصلی آدمی کی واضح طور پر شناخت کرنے کے لئے ، ذاتی معنوں کے ذریعے ، ہم بعض اوقات حیرت میں پڑ جاتے ہیں کہ وہ کہاں ہے ، اور آیا وہ اب موجود ہے یا ابھی وجود میں نہیں آیا ہے۔ چونکہ انسان ہمیشہ کی زندگی کا اظہار ہے ، لہذا وہ ہونا چاہئے ، اور وہ اب اور یہاں ہے۔ وہ عین وہ جگہ ہے جہاں (اگرچہ یقینی طور پر طے نہیں ہے اور نہ ہی اس جگہ تک ہی محدود ہے) پریشان حال بشر آدمی لگتا ہے۔ یہ کہا جاسکتا ہے کہ ہم اس کی طرف ٹھیک نظر ڈالتے ہیں ، اور ہماری انسانی بصیرت ، ہمارے ابر آلود فانی نظریہ کی وجہ سے اسے دیکھنے میں ناکام رہتے ہیں۔ لیکن ہماری طرف سے ایک صحیح تاثر ، ایک حقیقی وژن ، اسے ظاہر کرے گا۔

حقیقی نظریہ

لہذا ، ہمیں اس تاثر کو حاصل کرنے کی ضرورت ہے جو ہمیں اپنے اور دوسروں کو ’’گندگی کے بوسیدہ لباس‘‘ سے پاک دیکھنے کے قابل بنائے گی جس کے ساتھ فانی فکر ہمیں لباس پہنائے گا۔ ہم اس خیال کو کس طرح پروان چڑھائیں گے؟ سمجھدار ہونے سے۔ مندرجہ بالا چیزوں پر پیار طے کرکے۔ صحت مند خیالات سوچ کر۔ سنسنی خیز سے الگ ہو کر اور "ہر سوچ کو مسیح کی فرمانبرداری کے لئے قید میں لایا۔" اس طرح پولس جنت میں چلا گیا ، جہاں اس نے ناقابل بیان عجائبات دیکھے ، اور یوحنا نے نیا آسمان اور نئی زمین دیکھی جس میں جسمانی جسم نہیں تھا۔ بھوک اور تکلیفیں۔ یہ مرد ابھی تک بشر وجود کی مشکوک دوپہر میں ڈھل رہے تھے ، یہاں تک کہ آپ اور میں بھی انہی کمزوریوں اور فتنوں کا مقابلہ کر رہے ہیں جن کے ساتھ ہم جدوجہد کرتے ہیں ، پھر بھی بعض اوقات وہ اس شعور کو حاصل کرلیتے ہیں ، اور ہم اسے حاصل کرسکتے ہیں ، جیسا کہ مرد جانتے ہیں جانا جاتا ہے

جدید زندگی کی جلدی اور الجھنوں میں ہمارے درمیان موجود لوگوں کے ذریعہ حقیقی نظریہ کا ادراک کم ہی ہوتا ہے ، لیکن ہمیں ان کی نظر بہت کم آتی ہے کیونکہ عمدہ حساسیت کے حامل افراد اپنے غیر معمولی تجربات پر لبیک کہتے ہوئے سکڑ جاتے ہیں۔ میں ایک چھوٹی بچی اور اس کی خالہ جانتا ہوں - وہ دونوں کرسچن سائنس دان ہیں - جو ، جب ایک دن شہر سے نابلد تھے تو اس نے ایک لنگڑا دیکھا۔ وہ راہگیروں کی طرف سے معمول کی معمولی توجہ اپنی طرف راغب کررہا تھا۔ بچے نے ایک لمحے کے لئے ان کا اور ان کا مشاہدہ کرنے کے بعد کہا ، ’’وہ نہیں دیکھتے ہیں کہ ہم کیا کرتے ہیں ، کیا وہ ، آنٹی ، ایملی؟‘‘ اس لڑکی نے حقیقی آدمی کی کوئی چیز دیکھی ، جس کا انداز فضل اور توازن میں تھا ، جہاں لوگوں کا خیال تھا وہ عیب دیکھ رہے تھے ، اور اسے فطری طور پر خیال تھا کہ اس کی خالہ بطور سائنسدان بھی اسی طرح دیکھ رہی ہیں۔

قدیم معقولہ کا کہنا ہے کہ ’’اپنے آپ کو جان لو ‘‘۔ میتھیو آرنلڈ اس حکم کی وجہ بتاتے ہیں جب وہ لکھتے ہیں:

خود بننے کا عزم کریں ، اوراْسے جان لیں

جو خود کا دْکھ کھویا ہوا دیکھتا ہے۔

جو خود سے واقف ہوجاتا ہے وہ اپنا غم کیوں کھو دیتا ہے؟ کیونکہ اسے پتہ چلتا ہے کہ وہ خدا کا ایک پیارا بیٹا ہے۔ اسے پتہ چلتا ہے کہ ، ابتدا ہی سے ، وہ اپنے والد کے کاروبار کے بارے میں رہا ہے ، اور یہ کہ اس کی غلطیاں اور بدحالی اور تکلیفیں حقیقت پسندی کے علاوہ ایک دائرے میں فانی خیال کی سیر و تفریح کے علاوہ اور کچھ نہیں رہی ہیں۔ عقیدت اور دانشمندی کے ساتھ اصرار کریں ، کہ آپ روحانی اور لافانی ہیں ، کہ یہ فانی خود آپ ہی نہیں ، بلکہ آپ کا صرف ایک غلط احساس ہے ، اور اس کی وجہ کو سمجھیں۔ اس کے بعد ، اس بلند و بالا سچ کی مناسبت سے کام کرنے اور جتنی بہترین زندگی گذار سکتے ہو ، آپ کی نشوونما ہوگی ، شعور ’’مسیح کی عظمت کے قد کی پیمائش‘‘ کی طرف بڑھے گا۔

حقیقی خود غرضی ، یا حقیقی انسان ، ایک وقت کے لئے نظر انداز یا نظرانداز کیا جاسکتا ہے ، لیکن وہ ہمیشہ کے لئے پہچانا اور نہ سنا رہے گا۔ حتمی طور پر وہ اس کی خواہش اور بدکاری کے باوجود خود سے دعویدار ہوگا۔ مصلوبیت کے فورا. بعد ہی دو شاگردوں نے یروشلم کو ایک ہنگامہ خیز ، خطرناک جگہ پایا ، جو ایماس سے روانہ ہوا۔ جب وہ راستے میں جلدی کر رہے تھے ، یسوع آگے بڑھ کر ان کے ساتھ چلا گیا۔ اور ، جب اس نے بات کی تو ، ان کے دل ان کے اندر جل گئے۔ انہوں نے ڈیوٹی ٹو ڈیوٹی کو محسوس کیا۔ وہ اس کی ہنگامہ اور مشکلات کے ساتھ یروشلم واپس آئے ، جہاں ان کا کام تھا اور جہاں انہیں ضرورت تھی۔

اس وقت سے اور اس سے پہلے ہی ، بہت سارے ایسے افراد ہیں جنھوں نے ان سے بھاگ کر اپنے مسائل سے بچنے کی کوشش کی ہے۔ ان کا کام مشکل ہے ، ان کی حیثیت ناقابل برداشت ہے ، انہیں غلط فہمی اور بدنام کیا گیا ہے ، وہ تکلیف میں بھی ہیں ، یہاں تک کہ خطرہ بھی۔ یہ آواز سن کر کہ کسی اور جگہ یا کسی اور وقت ان کی مشکلات سے بچا جاسکتا ہے یا زیادہ آسانی سے قابو پایا جاسکتا ہے ، انہوں نے اپنے عہدے ترک کردیئے ہیں ، لیکن انھیں ہمیشہ سکون اور اطمینان نہیں ملا ہے۔ ہوسکتا ہے کہ انہیں عارضی راحت اور اطمینان حاصل ہو۔ انھوں نے اکثر پچھتاوا کا ڈنک محسوس کیا ہے جو اس وقت آتا ہے جب مواقع کو نظرانداز کردیا گیا ہو اور کاموں کو بخوبی چھوڑ دیا گیا ہو۔

بعض اوقات مردوں نے گھر کو اتنا غیر معمولی اور غیر آرام دہ پایا ہے کہ انہوں نے اپنے عزیزوں سے علیحدگی پر غور کیا ہے۔ انہوں نے یہ حقیقت قبول کی ہے کہ آزادی اس سمت میں ہے۔ عام طور پر ایسا نہیں ہوتا ہے۔ آزادی اور خوشی مردانہ اور صحیح طرز عمل سے حاصل ہوتی ہے۔ ان کے احساس کا امکان زیادہ خوشی اور صبر کے ساتھ ملنے اور انسانی رشتوں کے ساتھ پیش آنے والی مشکلات اور چڑچڑاپن سے مہارت حاصل کرنے سے ہوتا ہے۔ لوگ جتنا قریب سے وابستہ ہوتے ہیں وہ ضروری تدبیریں اور احسان ہیں ، اور کم عذر وقتی طور پر سرزنش اور سیدھے سادے بولنے اور غلطی کو ننگا کرنے میں ہوتا ہے۔ اگر پیار ختم ہوتا نظر آرہا ہے تو ، اسی احتیاطی توجہ اور غور سے اس کو دوبارہ زندہ کیا جاسکتا ہے جس نے اسے شروع میں ہی بھڑکا۔ اگر غلطیاں ہوئیں ، جیسا کہ انہیں یقین ہے ، تو ان کو نظرانداز کیا جاسکتا ہے۔ کوئی غلطی اتنی سنگین نہیں ہے ، لیکن ، جب توبہ کی جاتی ہے تو ، اس کو جس چیز سے پھوٹ پڑتی ہے اس میں مبتلا ہوجاتا ہے ، اور اسے ایسی چیز کے طور پر فراموش کیا جاسکتا ہے جو کبھی نہیں تھا۔ اگر ہم دوسروں کو معاف نہیں کرسکتے ہیں تو ہم خود معافی کی توقع کیسے کرسکتے ہیں ، اور یقینی طور پر ہر بشر معافی اور رحمت کا محتاج ہے اور اس کو فراخ دلی سے۔ اگر ہم اپنے آس پاس کے لوگوں میں کامل انسان نہیں دیکھ سکتے ہیں تو ہم اسے اپنے اندر پانے کی امید کیسے کرسکتے ہیں ، اور صرف اسی صورت میں جب ہم اسے اپنے آپ میں پائیں گے کہ زندگی اپنی تلخی کھو دے گی۔

اعلیٰ مظاہرہ

انسانی وجود ، خوشی اور غم ، صحت اور بیماری ، زندگی اور موت کے عجیب و غریب تضادات کے ساتھ ، ایک معمہ ہے۔ اور ہم تعجب کرتے ہیں کہ ہم یہاں کیوں ہیں اور اس سب کا مقصد کیا ہے۔ برسوں پہلے ، اس کے باوجود اتنے زیادہ نہیں جب ہم غور کرتے ہیں کہ انسانوں نے کتنے عرصے سے اس سیارے کو چکرایا ہے ، دنیا کے ایک دور دراز کے ایک چھوٹے سے قصبے میں ایک نوجوان بڑھئی نے یہی سوالات پر غور کیا ، کیوں کہ وہ انسانیت کا مشترکہ ذخیرہ ہیں ، اس پر خشوع کا جواب اور دنیاوی پریشانیوں کا علاج اس پر نازل ہوا۔ لیکن وہ اپنے کام پر قائم رہا ، اساتذہ اور قائد کا کردار ادا کرنے سے پہلے اپنے آپ کو ایک فرض شناس بیٹا اور ایک اچھا بڑھئی ثابت کیا۔

تاہم ، تیس سال کی عمر میں ، انہوں نے اس بڑی ، عالمی خدمت کے لئے اپنے آپ کو تیار محسوس کیا اور آگے بڑھا کہ جو کچھ اس پر نازل ہوا تھا اس کی تعلیم دیں ، اور لوگوں کو ان کی بیماریوں اور مظالم سے بچنے کا راستہ دکھائیں۔ ہجوم اس کی بات سن کر آیا۔ ایک مفلوج شخص نے اپنے دوستوں کو اس کے ساتھ لے جانے پر اکسایا۔ وہ جگہ ڈھونڈنے والوں سے بھری ہوئی جو پہلے ہی پہنچ چکے تھے ، انہوں نے بے بس آدمی کو گھر کی چھت پر بٹھایا ، چھت کھولی اور اس کو چارپائی اور سب کو یسوع کے سامنے نیچے کردیا۔ ان کے ایمان کو نوٹ کرتے ہوئے ، یسوع نے بیمار آدمی سے کہا ، ’’اٹھ ، اپنا بستر اٹھا اور اپنے گھرچلا جا ۔‘‘ اور اس شخص نے ایسا ہی کیا ، جبکہ حاضرین نے ’’تعجب کیا اور خدا کی تمجید کی ، جس نے انسانوں کو ایسی طاقت دی تھی۔‘‘

ایک اور وقت میں ، یہودی عبادت گاہ کا ایک حکمران جس کی بیٹی موت کے وقت تھی ، نے یسوع سے درخواست کی کہ وہ آکر اسے شفا بخش دے۔ یسوع گھر پہنچنے سے پہلے ہی لڑکی کی موت ہوگئی تھی۔ کمرے میں جہاں وہ لیٹی تھی اور اس کا ہاتھ پکڑ کر اس نے کہا ، ’’ڈمیسل ، میں تجھ سے کہتا ہوں ، اٹھ۔‘‘ فوراًوہ اٹھ کر چل پڑی ، اور دوست اور لوگ جو جمع ہوئے تھے حیرت سے بھر گئے۔

اس تفہیم تک پہنچنے کے بعد جب وہ دیکھ سکتا ہے اور یہ ظاہر کرسکتا ہے کہ بیماری اور موت غیر حقیقی ہے ، یسوع نے ایک دن اپنے تین شاگردوں کو ایک اونچے پہاڑ پر لے لیا - جو اس نے حاصل کیا تھا - اور وہاں موسیٰ اور ایلیاہ کے ساتھ بات چیت کی۔ جن میں سے صدیوں پہلے انسان کی نظر سے گزر چکا تھا۔ یہ تصویر اتنی واضح تھی کہ یہاں تک کہ شاگردوں نے بھی اس شخص کو دیکھا ، کیونکہ ’’تمام لوگوں پر ڈھانپنے والا چہرہ‘‘ وقت کے لئے تباہ و برباد ہوچکا تھا ، اور یہ احساس ہوا کہ جو افراد حقیقت میں انتقال کرجانے والے ہیں وہ بدستور جاری رہتے ہیں۔ وجود رکھتے ہیں اور اپنی شناخت برقرار رکھتے ہیں اور اپنے کام کو جاری رکھتے ہیں ، کیوں کہ یسوع نے موسیٰ اور ایلیاہ سے بات کی تھی ، انہوں نے اس کی موت کی بات کی تھی جسے جلد ہی وہ یروشلم میں انجام دینے والا تھا۔

طوفان آرہا تھا۔ یسوع کی تعلیمات طویل عرصے سے بغیر کسی معاہدے کے گزر نہیں سکے۔ اس کی روحانیت اس وقت کے ثمر اور مادہ پرستی کو مستقل اور ڈانٹ رہی تھی۔ اس کی مثال اور اس کے حیرت انگیز کاموں نے برائی کی قوتوں کو ہر حد سے آگے بڑھا دیا۔ ایک ہی نتیجہ ہوسکتا ہے۔ اس کی زندگی کی تلاش کی جائے گی۔ وہ اڑان میں پناہ لے سکتا تھا یا وہ اپنی زمین کھڑا کرسکتا ہے اور برائی کو اس کو ختم کرنے کی کوشش کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ انہوں نے مؤخر الذکر کا انتخاب کیا۔ ایک رات (آپ سبھی اس کہانی کو جانتے ہو) اسے ایک ہجوم نے پکڑ لیا ، اسے صبح سویرے آزمائشی مذاق قرار دیا گیا ، اور اسے بے دردی سے پھانسی دی گئی۔ بعد میں وہ قبر سے آیا اور ایک بار نہیں بلکہ کئی بار اپنے دوستوں کے سامنے حاضر ہوا اور چالیس دن کی مدت میں ان سے بات کی۔ پھر وہ چڑھ گیا ، یعنی جسمانی حواس سے پوشیدہ ہوگیا۔ اس نے یہ ظاہر کیا تھا کہ انفرادی زندگی ناقابل تقسیم اور مستقل مزاج ہے۔

عظیم دریافت

یہ سوچا جاسکتا ہے کہ اس طرح کے احمقانہ کارنامے کی اہمیت کو کبھی فراموش نہیں کیا جائے گا ، لیکن ، دو یا تین صدیوں کے اندر ، یہ بات بڑی حد تک ، جب سے کوئی ساٹھ سال پہلے ، یہاں ، جب امریکہ میں ، ایک روحانی عقل رکھنے والی عورت ، بظاہر قریب آرہی تھی فانی وجود کا خاتمہ ، تسلی کے لئے اس کے بائبل کا رخ کیا۔ جب وہ یسوع کے ذریعہ شفا یابی کی خوشخبری کے ایک بیان کو پڑھ رہی تھیں تو ، طاقت اور آزادی کے احساس نے اس پر چوری کرلی۔ وہ اٹھ کھڑی ، ملبوس ، اور اپنے آپ کو پریشان دوستوں کے سامنے پیش کی ، اچھی اور اچھی طرح سے۔

لیکن وہ اس سے راضی نہیں تھیں۔ اسے روحانی تندرستی کے عمل ، طریق کار ، کو سمجھنا چاہئے۔ اس مقصد کے لئے اس نے کلام پاک کی تلاش کی اور اپنی زندگی وقف کردی۔ تین سالوں کے مطالعہ اور تقدیس کے دوران ، انہوں نے پایا کہ یسوع ، بیماری پر قابو پانے میں ، مادی قوانین کو ایک طرف رکھتے ہوئے ، اور خود ہی موت کو ختم کرنے میں ، سائنس سے التجا کرتا تھا ، جس کو اس نے سمجھا تھا اور جس کو ، اس نے اعلان کیا تھا ، دوسروں کو سمجھ اور اس پر لاگو ہوسکتا ہے ان کے مسائل کا حل اور ان کے دکھوں کا خاتمہ۔

جب اس سائنس کی سمجھ میں آگیا تو اس نے اسے عملی جامہ پہنایا۔ جب بیمار لوگ مدد کے لئے ان کے پاس آئے تو انہوں نے اس کا تجربہ کیا ، اور انہیں معلوم ہوا کہ اس نے اس کے دور میں تکلیفوں اور غموں کو راحت بخشی جیسے یقینی طور پر مسیحی دور کے ابتدائی دور میں ہوئی تھی۔ تاکہ اس کی دریافت سے دنیا کو نفع حاصل ہوسکے ، اس نے اس سائنس کی بنیادی باتیں ، اور اس کو عملی جامہ پہنانے کے اصول مرتب کیے ، اپنی عظیم کتاب ، سائنس اور صحت کے ساتھ کلیدی تو صحیفوں میں - ایک ایسی کتاب جو آج پڑھی جاتی ہے اور مسیحی ممالک میں شاید زیادہ بائبل کے علاوہ کسی دوسری کتاب کے مقابلے میں زیادہ غور کیا جائے۔

اس کے بعد ، انہوں نے سچن کو پھیلانے کے لئے اپنے رسالے اور دیگر ذرائع سے کرسچن چرچ قائم کیا۔ چنانچہ یہ مختصر طور پر تھا کہ میری بیکر ایڈی کرسچن سائنس کی دریافت کرنے والی اور بانی بن گئیں اور انہیں کرسچن سائنس کی رہبر کہلانے کا حق حاصل ہوا - ایک ایسی تحریک جس کا مقصد اپنے مقصد کے لئے گناہ ، بیماری کے خاتمے سے کم نہیں ہے۔ ، اور موت۔ سائنس اب یہ تینوں دشمنوں کو تباہ کررہی ہے کیونکہ ان سے پہلے کبھی برباد نہیں ہوا تھا ، کیونکہ سائنس نے ان کا کمزور مقام یعنی ان کی حقیقت کو بے نقاب کردیا ہے۔ وہ وقت آنے والا ہے ، اور آئیے جب ہم آخری دشمن کا خاتمہ کریں گے تو یہ اصرار کرتے ہوئے اس دن کو غیر ضروری طور پر ملتوی نہ کریں۔

زندگی کا تسلسل

سزا سب کے سوا لیکن آفاقی ہے کہ انسان لافانی ہے۔ قدیم امریکی ہندوستانی ، دانشور یونانی ، متقی یہودی ، ہر ایک اپنے اپنے وقت اور عجیب و غریب انداز میں اسی نتیجے پر پہنچا کہ زندگی قبر سے آگے چلتی ہے۔ انتشار ، وجہ اور الہام یہ اعلان کرنے میں متحد ہوجاتے ہیں کہ زندگی ابدی ہے ، اور یہ کہ موت انفرادی وجود کا خاتمہ نہیں ہے ، لیکن ایک واقعہ یا منتقلی ابھی پوری طرح سے سمجھ نہیں پا رہی ہے۔ جدید فکر کا سارا رجحان اسی سمت میں ہے ، اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ لوگ دہشت کے بادشاہ سے خوف کھو رہے ہیں اور یہ دیکھ رہے ہیں کہ کرسچن سائنس موت اور اس کے ساتھ ہی بیماری کو قرار دینے میں پوری طرح معقول ہے ، اور اس کے ذریعے اس زندگی کی تفہیم کا خاتمہ کیا جاسکتا ہے۔

جب ہم انسان کو لاشعوری طور پر شعور کے طور پر تصور کرتے ہیں تو ، ہم خود کو اس امر کی تعریف کرنے کے لئے اپنے آپ میں رکھتے ہیں ، کیونکہ روحانی شعور برقرار رہتا ہے اور جو کچھ جسمانی جسم کو ہوسکتا ہے جاری رکھتا ہے۔ جب ہم جاگتے وقت سے سوتے ہیں تو سوچنا مستقل اور مستقل ، تیز اور آزاد ہے۔ کوئی بھی چیز فکر کے متناسب بہاؤ کی جانچ نہیں کر سکتی ہے اور نہ ہی زندگی کے ابدی راہ میں خلل ڈال سکتی ہے۔ ہوسکتا ہے کہ بیماری یا تباہی ہمارے دوست کو پیچھے چھوڑ دے ، اور ہم کہہ سکتے ہیں کہ وہ مر گیا ہے اور چلا گیا ہے ، لیکن وہ جانتا ہے کہ وہ زندہ ہے اور یہاں ہے۔ لہذا شعور کی دو مخالف ریاستیں اس طرح پیدا ہوں کہ جب ایک شخص سو جاتا ہے جب اس کا ساتھی جاگتا رہتا ہے اور نہ ہی اس وقت کو دوسرے کو پہچانتا ہے۔

ہم اپنے دوست کو کیوں نہیں دیکھتے؟ کیونکہ ہم اصرار کرتے ہیں کہ ہمارے درمیان موت واقع ہوچکی ہے ، یہاں تک کہ اسے تباہ یا نامعلوم دائرے تک پہنچا دیا ہے۔ یہ خود ساختہ بیوقوف یا گھنے پن ، وجود کا یہ ابر آلود فانی احساس ، جس پر ہم سختی سے گرفت کرتے ہیں ، اس جسم کا پردہ تشکیل دیتے ہیں جو ہمیں نام نہاد رخصت سے دور کرتا ہے۔ لیکن جیسا کہ سوچ کی وضاحت اور ترقی کی بات ہے ، ایک تاثر ، ایک ایسا فہم سامنے آجائے گا جس میں کوئی پردہ ، کوئی موت ، نہ علیحدگی جانتا ہے۔ روشن خیال شعور کے اس پہاڑ میں خدا نیست و نابود ہو جائے گا ، لہذا یہ وعدہ یسعیاہ میں لکھا ہے ، ’’تمام لوگوں پر ڈھانپنے والا چہرہ اور تمام پردہ پوشیدہ پردہ‘‘۔ وہ فتح میں موت کو نگل دے گا ، اور ’’تمام چہروں سے آنسو صاف کردے گا۔‘‘

پردے کو گھسنے کے لئے یا اپنے دوست کی خاکہ نگاری کرنے یا جسمانی احساس کے ذریعے کوشش کرنا صرف الجھن اور مایوسی میں ہی ختم ہوگا۔ مادیت روحانیت کو نہیں پکڑ سکتی۔ وہ خصوصیات جو ہمارے لئے ہمارے دوست کو پسند کرتی ہیں اور جو واقعتاًہمارا دوست بنتی ہیں اور اسے لاوارث بناتی ہیں ، وہ جسم سے نہیں ہیں۔ وہ مادی جسم میں کبھی موجود نہیں تھے۔ وہ روحانی خوبی ہیں۔ صداقت ، وفاداری ، محبت اور روح کی دیگر صفات۔ وہ مادی معنوں کے لئے قابل تحسین نہیں ہیں۔ وہ کبھی نہیں تھے اور کبھی نہیں ہوسکتے ہیں۔ وہ صرف روحانی احساس کے قابل ہیں۔ آئیے ہم اس احساس کو فروغ دیں۔ آئیے ہم ٹھیک سوچیں ، صحیح طور پر زندہ رہیں۔ آئیے ہم مادیت اور اموات سے بالاتر ہوں۔ ہمارا دوست یہی کر رہا ہے۔ پھر ہمارے خیالات اور مقاصد کے ساتھ اسی سمت میں ہمارے راستے متحد ہوں گے۔ ہم شعور کی مختلف حالتوں سے نکل آئیں گے جس پر ہمیں فانی احساس نے ہم پر قابو پالیا ہے ، اور جو ہمیں الگ کردیتے ہیں ، اور ابدی زندگی کے واحد مطلق شعور میں اکٹھے ہوجائیں گے۔

یہ قدرتی طور پر فطری بات ہے کہ ہمیں اپنے دوست کے بارے میں فکر مند رہنا چاہئے اور تعجب کرنا چاہئے کہ وہ کیا ہے اور کہاں ہے۔ لیکن اگر ہم دانشمند ہیں تو ، ہم خدا کی شفقت ، مستقل دیکھ بھال ، اس کے بارے میں عقلی اور مدد گار سوچنے پر بھروسہ کریں گے۔ غم اور قیاس آرائی سے کوئی فائدہ نہیں ہوسکتا ہے ، اور الجھن پھیل سکتی ہے جہاں پرسکون اور پرسکون کی ضرورت ہے۔ جب ہمارا دوست یہاں تھا ، ہم نے ان کی اچھی خصوصیات پر زور دیا ، ہم ان کی تعریف کرتے اور ان پر غور و فکر کرتے رہے ، غلط خصوصیات کو مسترد کرتے ہوئے اس کی نمائندگی نہیں کرتے۔ دوسرے لفظوں میں ، ہم نے حقیقی انسان میں سے کچھ کو ناقابل زندگی زندگی اور غیر متزلزل اچھی کے اظہار کے طور پر دیکھا۔ اس طرح ہم نے اس کی ترقی کو تیز کیا۔ ہمیں یہ کام جاری رکھنا چاہئے۔ صحیح سوچ ، محبت اور زندگی اور امن کے خیالات پر مشتمل ، ہمیشہ اور عالمگیر مددگار ثابت ہوتی ہے۔ یہ کوئی رکاوٹ نہیں جانتا ہے۔ یہ یقینی طور پر اور فوری طور پر اپنی منزل تک پہنچ جاتا ہے۔

کرسچن سائنس کی مشق میں ، ہم مشاہدہ کرتے ہیں کہ صحیح سوچ ، علاج ، یا نماز غیر حاضر یا نیند کے مریض کو جلد اور مؤثر طریقے سے ٹھیک کرتی ہے گویا کہ وہ بیدار یا موجود تھا۔ دیواروں ، پہاڑوں ، سمندروں اور انسانی شعور کی مختلف حالتوں میں مداخلت کرنا ، صحیح سوچ کے ذریعہ آزاد ہونے والے حق کے خلاف کوئی مزاحمت نہیں کرتا ہے۔ سائنس میں یہاں اور وہاں ضم ہوچکے ہیں ، اور ہم نہ تو ابدی سے جدا ہیں اور نہ ہی ایک دوسرے سے مادی کی دیواروں اور شعور کی دیواروں سے۔ یہ سمجھی جانے والی رکاوٹیں صرف جسمانی احساس کو گمراہ کرنے کے لئے موجود ہیں ، اور روحانی احساس یا حقیقی نظریے کو حاصل کرنے کے بعد جسمانی احساس ختم ہوجاتے ہیں۔

کرسچن سائنس کا خاکہ

انسان کی کاملیت

شکاگو سے بہت دور نہیں ، جیسا کہ آپ سب جانتے ہو ، یہ ایک ایسا شہر ہے جو حالیہ برسوں میں وسیع پیمانے پر مشہور ہوا ہے کیونکہ جزوی طور پر اس کے سرکردہ شہری کا اصرار ہے کہ زمین بالکل ہی چپٹی ہے۔ ایک ہی بار میں سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ چپڑاسی کہاں ہے؟ یقینا. زمین میں نہیں ، بلکہ اس انسان کی ذہنیت میں ہے۔ یہ ایک عقیدہ یا وہم کی حیثیت سے موجود ہے۔ کسی دن سادہ حقیقت جو زمین کی گول ہے آدمی پر طلوع ہوگا۔ تب چاپلوسی ختم ہوجائے گی۔ یہ ٹھیک ہوجائے گا۔ لہذا ، سارا معاملہ ذہنی دائرے میں موجود ہے۔

ان دنوں زیادہ سے زیادہ ہم تمام چیزوں کو ذہنی دائرے میں منتقل کر رہے ہیں۔ کرسچن سائنس بیماری کو برائی کے ساتھ ساتھ وہاں رکھتا ہے ، اور اس بیماری پر اصرار کرتا ہے ، جسمانی حالت ہونے کی بجائے ، ضد کی حقیقت بننے کی بجائے ، یہ ایک عارضہ عقیدہ یا وہم ہے جس کا سچائی ٹھیک کردے گی۔

وہ کون سی حقیقت ہے جو کسی بھی فرد کو اپنے تکلیف سے دور کرے گی؟ سیدھے سادے: خدا نے انسان کو کامل بنایا ہے اور اسے کمال میں برقرار رکھا ہے۔ اور جب بھی کوئی فرد ، جو کچھ بھی اس کی تکلیف ہو سکتا ہے ، اس حقیقت کو سمجھنا شروع کردیتا ہے کہ ابدی نے اسے کمال کا لباس بنادیا ہے ، وہ لازمی طور پر اپنی تکلیف چھوڑنا اورخدا کے بیٹوں اور بیٹیوں کی آزادی میں قدم رکھنا شروع کردے گا۔

یہ ناقابل فہم ہے کہ خدا کو کچھ بھی نامکمل کرنا چاہئے تھا۔ کائنات میں خامیاں کائنات کو ختم کردیں گی۔ اور زیر غور کامل آدمی بادلوں میں دور نہیں ہے۔ وہ ابھی تک پیدا ہونے یا وجود میں آنے والا آدمی نہیں ہے۔ کامل آدمی یہاں اور اب ہے ، اور آپ ہی آدمی ہیں۔

آپ کا ظاہری جسمانی نفس نہیں۔ اعتراف ہے کہ وہ کافی نامکمل ہے۔ کامل انسان آپ کا روحانی نفس ہے ، وہ آدمی جسے خدا نے آپ کو بنایا ہے۔ آپ کا سمجھا ہوا جسمانی خود واقعتا آدمی نہیں ہے ، واقعی آپ نہیں ہیں۔ یہ آپ کیا ہیں کا غلط فہم ہے۔ جب آپ یہ سمجھنے لگیں کہ خدا نے آپ کو روحانی کمال میں پیدا کیا ہے ، اور اس احساس کو برقرار رکھنے کے لئے جتنا ہو سکے ہو ، اور برائی اور بیماری کی تجاویز کو جھوٹ اور مبہم قرار دیتے ہوئے انکار کردیں گے ، اپنے آپ کو مادی اور بشر کی طرح کا غلط احساس پگھلنا شروع ہوجاتا ہے۔ آپ کے تجربے سے دور اور گزر جائیں ، اور آپ کے تجربے میں روحانی اور آزاد کی حیثیت سے اپنے آپ کا حقیقی احساس سامنے آجائے گا۔

پھر یہ ہے کہ آپ کی صحت بہتر ہوتی ہے ، آپ کے حوصلے پست ہوتے ہیں ، آپ کی فکری صلاحیتیں وسیع ہوتی ہیں ، اور کام کرنے کی صلاحیت آپ میں بڑھ جاتی ہے ، کیوں کہ آپ خود کو ڈھونڈنے کے لئے تیار ہو رہے ہیں ، آپ خدا کے بنائے ہوئے انسان کے بادشاہ سے واقف ہو رہے ہیں۔

کئی ماہ قبل شمال کے ایک بڑے شہر میں رشتہ داروں کی عیادت کرنے والی ایک عورت کو اس کے گھٹنوں میں سے ایک ایسا درد ہوا جس سے وہ شاید ہی گھر کے گرد گھوم سکے۔ جب وہ اس حالت میں تھی تو اس کے رشتہ داروں نے اسے ایک شام کرسچن سائنس لیکچر میں شرکت کے لئے آمادہ کیا۔ وہ اس گفتگو میں دلچسپی سے دلچسپی لیتی تھی اور اگلی صبح اس نے خود کو آسانی کے ساتھ گھومتے ہوئے پایا۔ اس کا گھٹنے ٹھیک تھا۔ ایسا ہی ہوچکا تھا ، تب اسے احساس ہوا ، لیکچر بند ہونے سے ہی۔ اس کی صحتیابی کو یقینی بنانے کے لئے وہ سیڑھیوں کی ایک پرواز سے اوپر کی طرف چل پڑا اور اس کے گھٹنے ٹیسٹ کے برابر پائے گئے۔ انہوں نے لیکچر میں جو سچائیوں کو جذب کیا وہ ان کے کام کو انجام دے چکے تھے۔ انہوں نے اسے خوف اور بے بسی کے خواب یا خوف و ہراس سے پیدا کیا تھا ، جس نے اسے گھیر لیا تھا ، اور اسے اس ہم آہنگی اور آزادی کی پہچان میں لایا تھا جس کا خدا ہم میں سے ہر ایک کو لطف اٹھانے کے لئے ڈیزائن کرتا ہے۔

خدا کی قدرت

ہم خدائے وجود کے بارے میں سوچتے تھے ، کم از کم ہم میں سے بیشتر نے ایسا ہی کیا ، جیسے ایک شخص بڑھا ہوا ، ایک بادشاہ بادلوں سے آگے ایک تخت پر قبضہ کر رہا ہے۔ لیکن کرسچن سائنس کی روشنی میں ہم دیکھتے ہیں کہ خدا ذہن ہے۔ ہم کیوں کہتے ہیں کہ وہ عقل ہے؟ کیونکہ وہ ہر چیز کو جانتا ہے اور ہر جگہ موجود ہے ، اور عقل کے سوا کچھ نہیں ہے جو ہر چیز جاننے والا اور ہر جگہ موجود ہے۔ اور جب ہم خدا کو ذہن کے طور پر سوچتے ہیں تو ہم فورا ًہی اسے زندگی کے طور پر بھی سوچتے ہیں ، کیوں کہ عقل اور زندگی بنیادی طور پر ایک جیسی ہوتی ہے۔ اور عقل اور زندگی سے پیار ہے۔ یہ تینوں ایک دوسرے کے ساتھ مل کر گھل مل گئے ہیں ، اور جیسا کہ آپ جانتے ہو ، خدا کے لئے کرسچن سائنس کے نام ہیں۔

وہ بھی اس کے لئے صحیفی نام ہیں ، کیوں کہ جب آپ عہد نامہ کو غور سے پڑھتے ہیں تو آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ یہ خدا کی روح ، محبت ، عقل ، زندگی کی تعریف کرتا ہے - جو اصول کے مطابق ہے ، یعنی کامل ، غیر متزلزل ، ابدی ہے۔ بائبل میں خدا کے نام کے طور پر آپ کو ’’اصول‘‘ پر زور نہیں ملتا ہے۔ میری بیکر ایڈی ، کرسچن سائنس کی دریافت کن اور بانی ، نے اس عہدہ پر زور دیا ہے۔ پہلے آپ یہ کہہ سکتے ہو کہ اصول دیوتا کے لئے ایک مناسب اصطلاح نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ اصول کو سرد اور نادان سمجھنے کے عادی ہیں۔ لیکن اصول اپنے پورے معنی میں ذہین اور متحرک ہے۔ در حقیقت ، اصول عقل ، زندگی اور محبت کے ایک جامع سے کم نہیں ہے ، انسان بھی شامل ہے ، خدا کی تمام مخلوقات کو تخلیق اور برقرار رکھنا۔

بیماری سے شفا

جب آپ ذہن ، زندگی ، محبت ، کے طور پر دیوتا کا تصور کرتے ہیں تو ایک بار ہی آپ کو اصول بنائیں کہ وہ ہر جگہ ہے اور آپ ہمیشہ اس کی موجودگی میں ہیں۔ میں ایک ایسی عورت کو جانتا ہوں جو برسوں سے لگ بھگ ایک باطل تھا۔ ایک صبح ، غیر معمولی تکلیف کے دوران ، اس نے ایک دن پہلے ان کے دوستوں میں سے ایک کتاب اس کے ساتھ چھوڑی تھی ، اور اس نے کچھ منٹ اس لئے پڑھی جب تک کہ وہ اس جملے پر کچھ اس طرح نہیں آتی: ’’اگر آپ خدا کی موجودگی کا احساس کرلیں تو احساس بیماری پر قابو پائے گا۔‘‘

اس نے اس کتاب کو ایک طرف رکھ دیا کیونکہ ان الفاظ نے اس کی توجہ مبذول کرلی۔ اس نے ان کی اہمیت حاصل کرنے کی کوشش کی۔ وہ ، کچھ اس طرح استدلال کرتی ہے: ’’اگر خدا ہر جگہ ہے ، اور میں جانتا ہوں کہ وہ ہے تو وہ ٹھیک ہے جہاں میری تکلیف اور کمزوری معلوم ہوتی ہے۔ اور اگر خدا وہاں ہے تو وہ چیزیں وہاں موجود نہیں ہیں۔ “تقریباً فوراً ہی اس نے آزاد اور مضبوط محسوس کیا۔ تھوڑی ہی دیر میں وہ خیریت سے تھیں۔

یہ عورت کیا کررہی تھی جب کہ اس طرح نہایت عقیدت اور شدت سے بیماری کی عدم موجودگی اور زندگی کی کثرت کی موجودگی کا اعلان کرتے ہوئے۔ وہ خود کو کرسچن سائنس ٹریٹمنٹ دے رہی تھی۔ کرسچن سائنس کے علاج سے متعلق پراسرار کوئی بات نہیں ہے۔ یہ خدا کی موجودگی اور بیماری کی غیر موجودگی یا کسی بھی طرح کی نامکملیت کا احساس کرنے میں ، زیادہ تر حصوں پر مشتمل ہے۔

خدا کی حضوری

خدا کی موجودگی! اس کا کیا مطلب ہے اس پر ہم کتنے ہی شاذ و نادر ہی غور کرتے ہیں! زندگی کی حیثیت سے خدا کی موجودگی کا مطلب بیماری کی عدم موجودگی ہے ، اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا آپ کی زندگی ہے ، اور اسی وجہ سے آپ کی زندگی بے ساختہ اور بے قابو ہے۔ بیماری اور اموات ایک وہم اور خواب ہیں ، جو آپ کو اس حقیقت سے بیدار کرتے ہیں کہ آپ ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو جاتے ہیں اور حقیقت میں آپ اسیم اور دائمی زندگی کے اظہار ہیں۔

خدا کی طرح عقل کی موجودگی کا مطلب یہ ہے کہ واقعی میں صرف ایک ہی عقل ہے ، اور یہ ذہن آپ کے وسیلے سے اپنے آپ کو اس بات پر قائل کرتا ہے ، کہ آپ کو دکھ اور برائی کے وہم میں گھس جانے کا نظریہ دیتا ہے اور آپ کو دنیا میں باہر جانے اور اس کی صلاحیت پیدا کرنے کی صلاحیت سے آراستہ کرتا ہے۔ آپ کی زندگی مفید اور کامیاب ہے۔

بطور اصول خدا کی موجودگی کا مطلب یہ ہے کہ آپ اصول کے آدمی ہیں ، نہ کہڑنے والے ، بیمار ، خوفزدہ بشر۔ اس سے بہتر کوئی اور نہیں آپ کے بارے میں کہا جاسکتا ہے۔ سورج سے نکلنے والی روشنی کی کرن اپنے ساتھ سورج کے تمام عناصر یا خصوصیات لاتی ہے۔ لہذا انسان ، خدا کی طرف سے پیدا ہوتا ہے ، اپنے ساتھ لاتا ہے اور خدا کی خصوصیات کا مالک ہے۔ خدائی خواص سب آپ میں جمع ہیں ، اور آپ کے حقیقی نفس کو اصول کا آدمی ، الہی ذہانت کا آدمی ، لازوال زندگی کا آدمی بنا رہے ہیں۔ یہ وہ عظیم سچائی ہے جو ، جہاں تک آپ اسے سمجھتے ہیں ، آپ کو آزاد کردیں گے۔

خدا کو اپنا اظہار کرنا چاہئے۔ ورنہ وہ عملی طور پر کوئی وجود نہیں رکھتا۔ اور وہ خود انفرادی مردوں اور عورتوں میں اظہار کرتا ہے۔ عقل ، زندگی ، محبت آپ میں اظہار ڈھونڈتی ہے۔ اس کے ذریعہ آپ کا روحانی نفس ، اور واقعتا کوئی دوسرا نفس نہیں ، خدا کا گواہ ، لامحدود ذہانت ، لازوال زندگی ، انمول محبت کا گواہ بن جاتا ہے۔ پیدائش کی زبان میں انسان خدا کی شبیہہ اور مشابہت رکھتا ہے ، جو ساری زمین پر تسلط رکھتا ہے۔

اب ہمیں یہ سوچنا چاہئے کہ اس شخص نے آزادی اور غلبہ حاصل کیا ، جو کامل آدمی ہمارے یہاں زیر غور ہے ، وہ جسمانی آدمی نہیں ہے۔ کرسچن سائنس اس کے لئے نہ تو کمال اور نہ ہی استحکام کا دعوی کرتی ہے۔ جسے ہم جسمانی انسان کہتے ہیں وہ واقعتا انسان نہیں بلکہ صرف انسان کی مسخ شدہ تصویر ہے ، کیوں کہ محدود احساس ایک مدھما ، دھندلا ہوا نقطہ نظر رکھتا ہے اور انسان کو ایسا نہیں دیکھتا جس طرح خدا نے اسے بنایا ہے۔ آپ کا جسمانی نفس ، اس کی بھاری پن اور حد اور بیماری کے ساتھ ، درحقیقت آپ نہیں بلکہ آپ کا غلط فہمی ہے۔ جب آپ اپنے آپ کو حقیقی معنوں میں حاصل کریں گے تو آپ لازمی طور پر غلط احساس سے محروم ہوجائیں گے۔ یہ وہی ہے جو پال اسٹائلوں نے بوڑھے کو روکا اور نیا لگا دیا۔

خدا کے قریب کتنا قریب ہے! آپ میں سے ہر ایک سے کتنا لازم و ملزوم ہے! آپ نے اسے ڈھونڈنے کی کوشش کی ہے۔ آپ نے حقیقی آدمی کو تلاش کرنے کی کوشش کی ہے جس کے بارے میں آپ کو یقین ہے کہ اس نے آپ کو بنایا ہے۔ اور ہر وقت اس کا ہاتھ رہا ہے۔ ہر وقت آپ کا کامل نفس (حالانکہ کسی محدود علاقے تک محدود نہیں ہے کیونکہ روحانی آدمی محدود نہیں ہے) وہیں رہا ہے ، جہاں آپ کا نامکمل ، مبتلا نفس ہوتا ہے۔ پولس نے اس ساری صورتحال کا خلاصہ کیا جب وہ اعلان کرتا ہے کہ خدا آپ سے ، آپ میں اور آپ کے وسیلے سے ہے۔ اور جب وہ مزید اعلان کرتا ہے کہ خدا میں رہو ، حرکت کرو ، اور اپنا وجود پاؤ۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ زندگی کہاں ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ آپ کہاں ہیں۔ آپ زندگی میں ہیں ، اور زندگی آپ کے وسیلے سے ظاہر ہوتی ہے۔ لہذا لا محدود زندگی اور انسان کا کفارہ۔

پھر بھی اس ساری قربت کے ساتھ آپ خدا کو نہیں دیکھ سکتے۔ آپ عقل اور زندگی کو نہیں دیکھ سکتے ، حالانکہ آپ انسان میں ان کا اظہار دیکھ سکتے ہیں۔ ٹھیک ہے ، آپ خوبصورتی کو نہیں دیکھ سکتے سوائے اس کے کہ آپ اسے غروب آفتاب ، پھول یا پرندے میں دکھائے جاتے ہیں۔ آپ خوبصورتی کو خود خلاصی کے طور پر نہیں دیکھ سکتے ہیں۔ ایک دن جب یسوع اپنے شاگردوں سے بات کر رہا تھا ، فلپ نے اسے بے صبری سے اس مطالبے سے روک دیا ، ’’ہمیں باپ کو دکھائیں۔‘‘ یسوع نے جواب دیا ، ’’جس نے مجھے دیکھا ہے اس نے باپ کو دیکھا ہے۔‘‘ خدا نے اظہار خیال کیا ، اعلی عقل اور زندگی کا اظہار دیکھا ہے۔

مستقل طور پر آپ اس اظہار سے آگاہ ہیں۔ آپ انٹلیجنس کی موجودگی سے مستقل واقف ہیں ، کیا آپ نہیں ہیں؟ جہاں تک یہ ذہانت درست ہے اور اچھی ہے یہ آپ کے سب جاننے والے عقل کے ذریعہ ہے۔ اور جب آپ زندگی کی توانائی اور نقل و حرکت کو محسوس کرتے ہو تو آپ خدا کی موجودگی کو محسوس کر رہے ہو ، اور آپ کو احساس ہوگا کہ وہ ہاتھ سے یا سانس سے قریب ہے ، اگر ہوسکتا ہے تو ، سوچا بھی نہیں۔ اسے آپ کی شناخت پولوس کی گرافک تصویر استعمال کرنے کے لئے، آپ میں شناخت ملتی ہے ، ’’ زندہ خدا کا ہیکل۔ ‘‘

دعا یا علاج

تم ٹھیک کیوں ہو کیونکہ زندگی روحانی انسان کے ذریعہ سے ظاہر ہوتی ہے ، اور اسی وجہ سے آپ کے حقیقی نفس کے ذریعہ ، خدا ایک ایسی زندگی ہے جو کسی تکلیف ، رکاوٹ ، عیب اور کسی بھی قسم کی حدود کو نہیں جانتا ہے۔ اور یہ کیسے ہے کہ آپ جانتے ہو کہ آپ خیریت سے ہیں؟ کیوں کہ عقل آپ کو ایک ایسے وژن سے آراستہ کرتا ہے جو بیماری کے چھائے ہوئے بھرموں کو دیکھتا ہے اور اس کمال کو پہچانتا ہے جس میں آپ کو ابدی لباس پہنائے ہوئے ہے۔

یہ عمدہ سچائیاں پہلے پہل میں مدھم اور دور دراز معلوم ہوسکتی ہیں۔ لیکن جب آپ ان پر غور کریں ، اور ان کی وجہ اور اہمیت کو سمجھیں تو ، وہ شفاف اور اہم ہوجاتے ہیں۔ اس کے علاوہ وہ روزمرہ کے تجربات کے امور اور شرائط میں متحرک ہوجاتے ہیں اور اپنی زندگی کو بہتر سے بہتر بناتے ہیں۔ پھر کلام کو جسم بنایا گیا ہے۔

روحانی سچائیوں پر غور کرنا اور ان کی طاقت کا ادراک کرنا دعا ہے ، کیوں کہ خدا سے مدد مانگنے میں اتنا کام نہیں ہے جیسا کہ اس بات کا احساس ہوتا ہے کہ اس نے پہلے ہی ضرورت کی ہر چیز فراہم کردی ہے۔ اس طرح کی دعا ہمیں فقدان و تکالیف اور محدودیت کے خواب سے بیدار کرتی ہے جس کا بے حد فراوانی اور موقع اور آزادی ہے جو خدا نے تمام ہاتھوں پر دکھایا ہے۔ تب ہمیں یہ احساس ہونا شروع ہوتا ہے کہ جنت یہاں ہے اور اب ، اس کی پہچان کے منتظر ہے۔ یہ سمجھنا شروع کریں کہ ابدی زندگی یہاں اور اب ہے اور ہم اس پر داخل ہوچکے ہیں۔

سائنس کی دریافت

ہم کرسچن سائنس کے بارے میں کیا جانتے ہیں وہ میری بیکر ایڈی کے توسط سے ہمارے پاس آیا ہے۔ اس سائنس کا انکشاف اس کو سن 1866 میں ہوا تھا۔ وہ انگلینڈ کی ایک نئی خاتون ، بہتر اور مذہبی تھیں۔ پریشانی اور تکلیف میں اس کا پورا حصہ تھا۔ آخر میں وہ اپنے کیریئر کے اس مقام پر پہنچ گئیں جہاں ان کے معالج نے انہیں آگاہ کیا کہ وہ صرف چند گھنٹوں کے زیادہ زندگی گزارنے کی امید کر سکتی ہے۔ اس انتہا میں وہ تسلی کے لئے اپنے بائبل کا رخ کرتی رہی۔ وہ ہمیشہ ہی کلام پاک کی گہری طالب علم رہی تھی۔ مسیح یسوع کے ذریعہ کئے جانے والے شفا یابی کی خوشخبری میں سے ایک کو پڑھتے ہوئے اس نے امن اور طاقت کا احساس اس پر چوری کرتے ہوئے محسوس کیا۔

وہ اٹھ کھڑی ہوئی ، ملبوس ، بے چین دوستوں کے سامنے خود کو اچھی طرح سے پیش کرتی رہی۔ دوسرے لوگوں کو بائبل پڑھنے کے ذریعہ شفا بخش دی گئی ہے۔ کوئی نہیں جانتا کہ کتنے ہیں۔ لیکن مسز ایڈی ٹھیک ہونے پر راضی نہیں تھیں۔ اسے لازمی طور پر جاننا چاہئے کہ وہ کس طرح شفا یاب ہوئی ہے۔ اسے روحانی تندرستی کے عمل کو سمجھنا چاہئے۔ اس مقصد کے لئےانہوں نے کلام پاک کا مطالعہ اس وقت تک جاری رکھا جب تک کہ ان تک یہ نہ پہنچا کہ یسوع بیماروں کی تندرستی ، بھوکے کو کھانا کھلانے اور یہاں تک کہ مردوں کو زندہ کرنے میں سائنس سے کام لے رہا ہے۔ اس نے اپنی تعلیم جاری رکھی یہاں تک کہ اس سائنس کی سمجھ میں آگیا ، جس کے بعد اس کا نام’’کرسچن سائنس‘‘ رکھا گیا۔

پھر جب لوگ پریشانی کے عالم میں اس کے پاس آئے تو اس نے اپنی نئی بیدار فہم کو صورتحال پر لاگو کیا اور یہ جان کر خوشی ہوئی کہ اس سے راحت آجاتی ہے۔ اس طرح کرسچن سائنس کو دریافت اور جانچنے کے بعد ، اس نے اگلی بار اپنی قابل ذکر کتاب ، سائنس اینڈ ہیلتھ وِتھ کیتھ سے کلامِ مقدس میں اس کے اصول مرتب کئے اور دنیا کو یہ کتاب دی تاکہ سب اس سائنس کو جان سکیں اور اس کا استعمال کریں۔

ساٹھ سال پہلے یہ عظیم عورت اپنے اس عزم پر قائم تھی کہ صرف اچھی ہی حقیقی ہے۔ وہ خدا جو نیک ہے وہ برائی اور بیماری پیدا نہیں کر سکتا۔ لہذا وہ زیادہ تر صرف انسانی ذہن کی صرف قیاس آرائیاں ہیں - جیسے جیسے جسمانی ذہن پال کی بات ہے ، یا مسز ایڈی کے بطور روحانی ذہن اس کو اسٹائل کرتے ہیں ، یہ ایک غلط ذہنیت ہے جسے وہ خدا کے ساتھ دشمنی قرار دیتا ہے اور جس کا وہ منطقی طور پر اصرار کرتا ہے کہ اسے بالآخر پیدا کرنا چاہئے۔ الہی عقل کی طرف.

اس نے اپنی رائے عامہ کے عام حریف کے خلاف اس وقت تک رکھی جب تک کہ وہ متعدد ذہین لوگوں کی حمایت حاصل نہ کرتی اور کرسچن سائنس تحریک کا افتتاح کرتی ، اس کا قائد بن کر اور اس دوڑ کے سب سے بڑے فائدہ اٹھانے والوں میں پائیدار مقام تلاش کرتی۔ اس سب کو انجام دیتے ہوئے اس نے نہ صرف شاندار روحانی فصاحت کا مظاہرہ کیا بلکہ اس قدر جر أت اور حوصلہ افزائی کی جو کبھی بھی عبور نہیں کی گئی۔

مادے کی عارضی فطرت

اس کا بنیادی تجویز یہ ہے کہ خدا ذہن ہے یا روح ہے ، اور اسی وجہ سے زمین اور اس کی بھرپوری ذہنی اور روحانی ہے ، اس کی وجہ اور وحی دونوں کی حمایت حاصل ہے۔ مادی احساس ، اس کے مدھم ، محدود نظر کے ساتھ ، ہمیں یہ یقین دلائے گا کہ ہم مادی انسان ہیں جو مادی دنیا میں آباد ہیں۔ لیکن الہی ذہن خیالات اور نظریات میں اظہار ڈھونڈتا ہے ، ٹھوس جسمانی چیزوں میں نہیں۔ صرف اس صورت میں جب ہم رابطے اور نظر کے جسمانی حواس پر بھروسہ کرتے ہیں تو چیزیں سخت اور مستحکم لگتی ہیں اور انسان جسمانی شخصیت ہیں جس کی لمبائی اتنے فٹ اور وزن میں اتنے پاؤنڈ ہے۔

چیزوں کا یہ دھندلا پن بھاری احساس اہمیت کا حامل ہے۔ معاملہ ، لہذا ، اس میں ظاہر ہونے والی خاطر خواہ حقیقت نہیں ہے۔ یہ چیزوں کا ایک غلط تصور ہے ، اور جسمانی احساس روحانی احساس کو حاصل کرنے کے ساتھ ہی بھاری اور مقامی چیزوں کا یہ غلط تصور غائب ہوجاتا ہے۔ مادے کے غائب ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ چیزوں کی بنیاد گر جائے یا آپ اپنی شناخت ختم کردیں اور کھو جائیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ اپنے آپ کو مادی اور قابل فہم اور تکلیف سمجھتے ہوئے غلط فہم کے ساتھ جڑ جاتے ہیں اور روحانی ، آزاد ، خوش کن ، غیر منطقی طور پر اپنے آپ کو صحیح معنوں میں حاصل کرتے ہیں۔

انسان کی غیر مادیت

بعض اوقات آپ کو اپنے خوابوں میں اس ہلکا پھلکا اور خوش خبری کا اشارہ مل جاتا ہے ، اس کے لئے آپ کبھی کبھار اپنے آپ کو پرندے کی طرح ہوا میں اڑتے پھرتے محسوس کرتے ہیں۔ آپ اپنے آپ کو نہیں کھو؛ آپ صرف اپنی سختی کھو دیتے ہیں۔ آپ کو اپنے سائے سے ایک دوسرے کے ساتھ غیر منقولیت کا اشارہ ملتا ہے۔ یہ آپ کے ساتھ سڑک پر چلتے ہوئے کتنا ہلکا اور مسرت کا باعث ہے۔ یہ دوسرے سائے سے ملتا ہے اور گزرتا ہے لیکن ان سے ٹکرا نہیں جاتا ہے۔ ایک بھاری ٹرک قریب آتا ہے ، لیکن آپ کا سایہ ، نیچے جانے سے انکار کرتے ہوئے ، پہیے سے چھلانگ لگا دیتا ہے۔ آپ کا سایہ اس طرح کے اعتماد اور حفاظت سے کیوں لطف اندوز ہوتا ہے؟ کیونکہ یہ غیر منطقی ہے۔ اس میں کوئی استحکام نہیں ہے ، نہ کثافت ہے ، نہ موٹائی ہے۔ پھر بھی ، جسمانی آنکھ سے ، اس کی شناخت ہے ، وہیں ہے۔

آپ ، آپ کا اصل نفس ، غیر منحصر ، ناقابل تردید ، ناقابل برداشت ہے۔ اس لئے آپ اتنے محفوظ ہیں۔ واقعی آپ سے تصادم نہیں ہوسکتے ہیں ، آپ کے لئے حادثات نہیں ہوسکتے ہیں ، کوئی سوزش نہیں ہوسکتی ہے ، آپ میں کوئی بھیڑ نہیں ہوسکتی ہے ، سوائے عقیدے یا وہمات یا خوابوں کی دنیا کے۔ آپ بیداری کی نوعیت میں جسمانی پن سے زیادہ ہیں۔ آپ خلیوں اور ایٹموں کی بجائے خیالات اور نظریات کا ایک مجلس ہیں۔ آپ انفرادی شعور ہیں جو مادی جسم نہیں ، ذہانت نہیں جسمانی ہیں۔ مستقل طور پر آپ دیکھ رہے ہو اور محسوس کر رہے ہو اور جان رہے ہو ، آپ چیزوں سے واقف ہوں گے اور سب سے حیرت انگیز بات یہ ہے کہ آپ خود بھی واقف ہیں۔ یہ شعور ، یہ شعور کہاں سے آتا ہے؟ یہ آپ کے سب جاننے والے عقل ، ابدی زندگی کا ایک مظہر ہے ، ہم خدا کو کہتے ہیں۔ اس طرح یہ ہے کہ آپ گواہ ہیں ، محفوظ اور پائیدار ، فانی وجود کے تخمینے والے خطرات کے درمیان ، زندگی اور عقل کے لاتعداد اور دائمی۔

جسم کی بدلتی حس

بہت سے وہمات ہیں جو انسان کے تجربے کو گھومتے ہیں۔ لیکن ایک جو آپ کو سب سے زیادہ تکلیف دیتا ہے وہ وہم ہے جس کی وجہ سے آپ جسمانی جسم میں تنگ آچکے ہیں اور اسی وجہ سے اس جسم کو تکلیف پہنچنے یا تباہ کرنے کا مطلب آپ کی چوٹ یا بربادی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ، آپ روحانی ہیں۔ آپ کو کسی مادی آبادی میں کمپریس نہیں کیا جاسکتا۔ روحانی آدمی آزاد اور بے ساختہ ہے۔ آپ اپنی لیڈ پنسل سے باہر ہیں۔ اسی طرح آپ جسمانی جسم سے باہر ہیں۔ آپ کی پنسل پہن جاتی ہے۔ اسے متبادل کی ضرورت ہے۔ آپ کا جسم بھی باہر پہنتا ہے۔ اسے مرمت کی ضرورت ہے۔ اور جسم کی مرمت اور تعمیر نو کا کام اتنا تیز اور بنیاد پرست ہے کہ آپ کو ہر گیارہ ماہ بعد ایک نیا جسم مل جاتا ہے ، لہذا ماہر طبیعات کہتے ہیں۔ آپ اپنے دوستوں میں سے کچھ کے بارے میں آسانی سے سوچ سکتے ہیں جن کے پاس زیادہ اوقات میں کوٹ لگنے سے کہیں زیادہ عرصہ نیا جسم ہوتا ہے۔

سامعین میں ایسا کوئی فرد نہیں ہے جس کے پاس پہلے سے متعدد مختلف جسم موجود نہیں ہیں اور آپ میں سے ہر ایک کی وجہ سے کوئی نہیں جانتا کہ مزید کتنے ہیں۔ آپ میں سے کچھ نے بیس ، کسی کو تیس ، کسی نے شاید ساٹھ۔ اور آپ نے ایک جسم کو چھوڑ دیا اور کسی کو بڑی پریشانی کے بغیر دوسرے پہنا دیا ، کیا آپ نے ایسا نہیں کیا؟ اس سے اتنا تکلیف نہیں ہوئی۔ آپ اس عمل سے بچ گئے۔ کیوں؟ کیونکہ آپ ایک انفرادی شعور ہیں جس میں خدا مستقل طور پر اپنے آپ سے دعویٰ کرتا ہے چاہے آپ اپنی پنسل ، اپنا کوٹ ، یا اپنے جسم سے محروم ہوجائیں۔

آپ کی سوچ کی مختلف حالت کے مطابق آپ کا جسم کا بہت مختلف احساس ہے۔ جب سب کام میں مبتلا ہوجاتے ہیں تو آپ اپنے جسم کو بالکل بھول جاتے ہیں۔ یہ نہ تکلیف دیتا ہے اور نہ ہی فخر کرتا ہے۔ اور اس کی حرکات کتنی ہلکی اور ٹھیک ہیں! دوسرے اوقات میں ، خاص طور پر کبھی کبھار آپ کے خوابوں میں ، آپ کا جسم اتنا بھاری ہوجاتا ہے کہ آپ ہاتھ اور پاؤں نہیں ہل سکتے ہیں۔ کبھی کبھی آپ کے خوابوں میں آپ کے سامنے لمبا سفر طاری ہوتا ہے۔ آپ کو فوری طور پر سان فرانسسکو ، نیویارک ، یا لندن پہنچنا ہے۔ فوری طور پر آپ کو اتنا ہلکا اور آزاد جسم کے بارے میں پتہ چل جاتا ہے کہ اگر آپ کی منزل مقصود ہے تو آپ اسے دنیا کے مخالف سمت پر رکھ دیں۔ ادھر آپ کا دوست آپ کو گھر کی آپ کی آسان کرسی پر شام کے کاغذ پر خاموشی سے سر ہلا رہا ہے۔

زندگی کا تسلسل

اس سب کی مدد سے آپ کو یہ سمجھنے میں مدد مل سکتی ہے کہ جب موت آتی ہے تو کیا ہوتا ہے اور آپ کے جسمانی احساس کو اچانک چھوڑ دیا جاتا ہے۔ آپ اب بھی ان لوگوں کے لئے پوشیدہ شناخت کے بارے میں آگاہ ہیں جو ان کے ساتھ ہیں۔ پوشیدہ کیوں؟ ان کی بے اعتقادی اور بینائی کی سست روی کی وجہ سے۔ لیکن جب آپ موت کے تجربے سے گزریں گے تب بھی آپ اپنے آپ کو سوچتے اور جیتے ہوئے پائیں گے ، کیوں کہ شعور ، وہ شعور جو ابدی آپ کو دیتا ہے ، جاری رکھتا ہے اور قبر پر اور اس سے آگے بھی برقرار رہتا ہے۔ یہ آپ کے موجودہ جسم میں زندہ رہے گا کیونکہ وہ پہلے ہی بیس ، چالیس ، ساٹھ پچھلے جسموں سے بچ چکا ہے۔ لہذا انفرادی انسان کا استحکام؛ لہذا آپ کی ابدی زندگی۔

شعور ایک ایسا جسم تشکیل دیتا ہے جس کے ذریعے دنیا سے رابطہ کریں۔ اس کا معیار آپ کی سوچ کے معیار پر منحصر ہے۔ یہاں اچھے اور صحتمندانہ خیالات کو بہلانے اور مطلب اور بیماروں کو مسترد کرنے کی اہمیت تجویز کی گئی ہے۔ شعور اس کے کھانے سے بڑھتا ہے۔ آپ جس طرح کے خیالات سے تفریح کرتے ہیں اس سے آپ بڑھتے ہیں۔ اگر آپ اپنے خیالات پر حکمرانی کرتے ہیں تو انکشاف کے آپ کے امکانات کی کوئی حد نہیں ہے۔

صحیح سوچ نماز سے دور نہیں ہے۔ اور جو انسان کے ذریعہ اظہار خیال کردہ عقل اور زندگی کی طاقت کا ادراک کرنے کے لئے روزانہ وقت نکالتا ہے وہ مایوس نہیں ہوگا۔ وہ اپنے آپ کو وژن اور طاقت میں ترقی کرتا ہوا پائے گا۔ وہ خود کو بشر کے طور پر نہیں بلکہ ایک امر کے طور پر پہچان سکے گا۔ اپنے آپ کو اس طرح معلوم کریں جیسے خدا نے اسے بنایا ہے ، جیسا کہ جسمانی عقل نے اسے شکست دینے کی کوشش نہیں کی ہے۔ حدود اور خطرات سے بالاتر ہوکر ، وہ ایسی توانائیاں اور مواقع سے لطف اندوز ہوں گے جن کا اب تک شاید ہی خواب دیکھا تھا۔ جنت اب دور دراز ، یا ابدی زندگی مستقبل کی چیز نہیں ہوگی۔

روحانی بصیرت

کوئی اس وژن کو کس طرح تیار کرسکتا ہے جس سے وہ خود کو اور دوسروں کو ’’کڑے ہوئے گدلا لباس‘‘ سے پاک دیکھنے کے قابل بناتا ہے؟ حق اور روشن خیال اور صحت مند خیالات کو تھامے ہوئے ، ان کے مخالفین کو رد کرتے ہوئے۔ بہتر سمجھنے سے وہ یہ کر سکتا ہے کہ عقل اسے اب اس وژن سے آراستہ کرتا ہے۔ اور آخر کار سلامتی کا یہ احساس حاصل کرنے سے جو پہچان لیتا ہے کہ وہ ایک ایسی دنیا میں رہتا ہے جو محفوظ ہے اور ان لوگوں میں جو مہربان ہیں کیونکہ اصول کے تحت چلتا ہے۔

دنیا کو تلاش کرنے کی عادت کو فروغ دیں ، اور اس میں موجود لوگوں کو ، اس ذہین ، فراخ نظر کے ساتھ جو ہر فرد میں دیکھنے کے لئے مرکوز ہے ، خواہ اس کی نسل یا مذہب سے بالاتر ہو ، اس اصول کا آدمی جس کو خدا نے بنایا ہے۔ اس روادار رویے کے نتیجے میں جو اعتماد کا بڑھتا ہوا احساس اسی خدشے کو ختم کرنا شروع کر دیتا ہے جو اس کی زندگی کو منجمد کر رہا ہے اور اس کی سمجھ کو بادل بناتا ہے۔

جب پولس نے ان خطوط پر کام کیا تو ، وہ اپنے الفاظ استعمال کرنے کے لئے ، ’’جنت میں پھنس گئے‘‘ جہاں انہوں نے چیزیں دیکھتے ہی دیکھتے دیکھا ، اور انہیں اتنا حیرت انگیز خوبصورت پایا کہ وہ ان کا بیان نہیں کرسکتا تھا۔ کسی حد تک اسی طرح جان کو ترقی دی گئی اور وہ نیا جنت اور نئی زمین دیکھنے کے قابل ہوا جس میں لوگوں کو بھاری تکلیف نہ ہو۔ اپنے آپ کو ایسی ہی دنیا میں ذرا تصور کریں کہ ہر طرح کے بوجھ اور مصائب سے دوچار ہو۔ پال اور جان نے یہاں اور ایک دوسرے کے ساتھ ایسی دنیا کی جھلکیاں دیکھیں ، اور اسی طرح دوسروں کی بھی۔

یہ آدمی آپ اور مجھ سے اتنے مختلف نہیں تھے۔ وہ ابھی تک بشر کے وجود کی مشکوک دوپہر میں گر رہے تھے یہاں تک کہ آپ اور میں ، ابھی بھی انہی آزمائشوں ، ایک ہی کمزوریوں ، جن کے ساتھ ہم جدوجہد کرتے ہیں ، کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں ، پھر بھی بعض اوقات وہ حاصل کرلیتے ہیں ، اور ہم اس نقطہ نظر کو دیکھ سکتے ہیں جس کے ذریعہ انسان چیزیں دیکھتے ہیں۔ جیسا کہ وہ اپنی ساری حیرت اور شان میں ہیں۔

جدید زندگی کی اس تمام جلدی اور الجھنوں میں ، ہمارے درمیان کچھ لوگ بھی موجود ہیں ، جو کسی حد تک اس وژن سے لطف اندوز ہوتے ہیں ، لیکن ہمیں ان کی نظر بہت کم سنائی دیتی ہے کیونکہ عمدہ حساسیت کے لوگ اپنے غیر معمولی تجربات پر آواز اٹھانے میں ہچکچاتے ہیں۔ انہیں عام انسانوں کے استحکام اور طنز کا سامنا کرنے کی کوئی پرواہ نہیں ہے۔

آپ یہ فراموش کرنے والے نہیں ہیں کہ نہ صرف آپ کامل خدا کی بارگاہ میں کھڑے ہیں ، بلکہ یہ بھی کہ آپ ایک کامل انسان کی موجودگی میں کھڑے ہیں۔ اور وہ آدمی تم ہو۔

اگر آپ ان چیزوں کو محض یہ کہنے سے بہتر طور پر کام نہیں کرسکتے ہیں تو آپ کی مدد کی جائے گی ، کیوں کہ یہ سچ ہیں ، اور جب سچائی ، سوچنے یا اعلان کرنے پر متحرک ہوجاتی ہے۔ یہ حد اور تکلیف کے خوابوں اور بھرموں کو توڑنے کے لئے کام کرتا ہے۔ لیکن آپ محض ان بیانات کی تلاوت کرنے سے بہتر کام کریں گے۔ آپ کو ان کی وجہ ملے گی۔ جب آپ ایسا کریں گے تو آپ کو کامل خدا اور کامل انسان کی موجودگی میں سے کچھ کا احساس ہوجائے گا ، اور لازمی طور پر نامکملیت اور تکلیف کے اعتقاد سے محروم ہوجائیں گے جو آپ کی زندگی کو بوجھ بنا رہا ہے۔

مسیح یسوع کے کام

جتنا بڑا آدمی ، اگر عظمت کو ناپ لیا جائے جیسا کہ روحانیت کے مطابق ہونا چاہئے ، اس کے عقل سے میل جول کرنے کے لئے اس کا عمل اتنا ہی مستقل رہتا ہے۔ مسیح یسوع کی زندگی میں اس کی مثال دی گئی تھی۔ خوشخبری اکثر اس کی نماز کی عادت کا حوالہ دیتے ہیں۔ مارک ایک موقع پر اس کے بارے میں بات کرتا ہے جب ایک دن پہلے پہلے ایک اجنبی مقام پر اٹھتا ہوا ، تنہا جگہ پر جاتا تھا اور وہاں دعا کرتا تھا۔ زیادہ سے زیادہ اس طرح سے کرسچن ذہن کے ساتھ محتاج ہو گیا ، زیادہ سے زیادہ اس کی ذہنیت کو پروان چڑھایا گیا ، یہاں تک کہ اس کے معاملے اور اموات کی حد تک اور تکلیف کے ساتھ ، جو ان کی ریل گاڑی میں چل رہے ہیں ، ختم نہیں ہوا۔ وہ روح کے غیر رکاوٹ والے دائرے میں ابھرا۔

پھر اسے کس طاقت سے لطف اندوز ہوا! ایک وقت میں اس کی خواہش تھی کہ وہ جھیل کے اس پار ہو۔ فورا. وہ وہاں موجود تھا۔ اسی موقع پر وہ کشش ثقل کے قانون کی خلاف ورزی کرتے ہوئے پانی پر چل دیا۔ کشش ثقل غیر ضروری انسان کو نہیں کھینچ سکتا ، نہ ہی وقت اور جگہ اسے روک سکتی ہے۔ یسوع نے فقدان کو ختم کردیا یا چاہا ، جس کو اس نے استدلال سے بحال کیا اور صحرا میں اس کے پیچھے چلنے والے لوگوں کو کھانا کھلایا جب کچھ روٹیوں اور مچھلیوں سے پرے فراہمی نہ ہو ، جسمانی معنوں میں عیاں تھا۔

اْس کا موت پر فتح پانا

بیماری اور برائی ، ان کی بدترین شکلوں میں ، اس کے لئے غیر حقیقی ہو گیا اور اس نے انہیں دوسروں سے غیر حقیقی بنا دیا۔ یہاں تک کہ موت بھی اس کی موجودگی میں فخر نہیں کرسکی۔ اس نے جنازے نین میں رک گئے ، اپنے دوست لازر کو واپس بلایا ، جو چار دن گزر چکے تھے ، اس نے الشریاہ اور موسیٰ سے صدیوں سے گفتگو کی ، جب وہ انسان کی نظر سے گزر چکے تھے ، اور آخر کار ، اس نے اپنے ذاتی تجربے میں ، اپنے الفاظ کی سچائی کو ثابت کردیا ، ’’ اگر کوئی شخص میری بات پر قائم رہے تو وہ کبھی موت کو نہیں دیکھے گا۔‘‘

آپ سبھی کو یہ موقع یاد ہے: اس نے برائی کی قوتوں کو اس مقام تک پہنچایا جہاں وہ اس کی تباہی پر جھکے ہوئے تھے ، باغ میں رات کے وقت اس کا قبضہ ، صبح میں ہنگامہ خیز آزمائش ، ظالمانہ عمل درآمد ، جلدی تدفین۔ اس کے بعد اس نے اپنی قبر سے پتھر کو پھیر دیا ، کئی بار اپنے دوستوں کے سامنے حاضر ہوا ، ان سے بات کی ، ان کے ساتھ کھانا کھایا۔ ایک وقت میں اسے ایک ساتھ پانچ سو افراد نے دیکھا۔ پھر چالیس دن کے اختتام پر وہ اوپر چڑھ گیا ، یعنی جسمانی آنکھ سے پوشیدہ ہوگیا۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس کا وجود ختم ہوگیا۔ ہر آدمی جو کبھی زندہ رہتا ہے زندہ رہتا ہے۔ اور یقیناًیہ دنیا کے سب سے بڑے آدمی کے بارے میں سچ ہے۔

یسوع مسیح نے اپنے زمینی زندگی کے اس آخری منظر میں کیا کام کیا؟ اس نے اپنے دشمنوں کو اجازت دی تھی کہ وہ اسے تباہ کرنے کی پوری کوشش کرے ، بظاہر انہوں نے اسے تباہ کردیا تھا ، پھر وہ خود ہی شخص کو زندہ کرکے واپس آیا تھا۔ اس نے یہ ثابت کر دیا تھا کہ انفرادی زندگی کو بجھا یا ختم نہیں کیا جاسکتا جب آپ کو یہ احساس ہوجائے کہ آپ ایک انفرادی شعور ہیں ، جسمانی جسم نہیں ، ایک ایسا شعور جس میں لامحدود ذہن اور ناجائز زندگی آپ کو خدا کا گواہ بنائے گی۔ اس نے ثابت کیا کہ انسان کی زندگی ناقابل تقسیم اور مستقل ہے۔ انہوں نے آزادی اور نہ ختم ہونے والی زندگی کی طاقت کی طرف قدم بڑھایا ، ایک ایسی ریاست جس کی طرف ہم میں سے ہر ایک بجا طور پر خواہش مند ہو۔

کیونکہ اگر آپ یہ نہیں سوچتے ہیں کہ یسوع نے اپنے بارے میں جو کہا وہ آپ کے لئے بنیادی طور پر سچ ہے ، اگر آپ یہ نہیں سوچتے ہیں کہ جب تک آپ سائنس کو سمجھتے ہو اس نے آپ کیا کیا کرسکتا ہے ، تو آپ اس کا اہم حصہ کھو رہے ہیں پیغام اس نے آپ کو اور میرے سوا کسی کو کلاس میں نہیں رکھا۔ اس نے اپنے باپ کو ہمارے والد کا حوالہ دیا ، جو ہم سب کو ایک ہی خاندان کا بناتا ہے۔ بے شک ہم اسے اپنا بڑا بھائی کہتے ہیں ، بے شک ، ہم سے بڑا سمجھدار اور بہتر ، لیکن ہمارا بھائی پھر بھی۔ اس نے واضح کیا کہ اس نے کیا کیا ، اگر آپ اسے مانتے ہیں اور سمجھتے ہیں تو آپ وہ کرسکتے ہیں۔

کرسچن سائنس اس حقیقت سے آپ کو بیدار کررہا ہے۔ یہ آپ کو دنیا میں جانے کے قابل بنا رہا ہے اور کم از کم یہ ثابت کرنا شروع کردے کہ مادیت اور اموات وہم ہیں جو وجود کے حقائق نہیں ہیں۔ اور جب آپ اس کام کو آگے بڑھاتے ہو تو آپ بالآخر اپنے کیریئر کے اس مقام پر پہنچ جائیں گے جیسا کہ یسوع نے اپنے آپ کو اس وقت پہنچا جب آپ بھی آزادی اور لامتناہی زندگی کی طاقت میں قدم رکھیں گے۔

کرسچن سائنس: یہ کیا ہے اور کیسے کام کرتی ہے

بیماری کی ذمہ داری

کچھ عرصہ پہلے ، کسی طرح اس طرح کا لیکچر دینے کے بعد ، میں لوگوں کو آڈیٹوریم چھوڑتے ہوئے دیکھتا رہا۔ اس وقت درمیانی زندگی کی ایک عورت ساتھ آئی۔ وہ چلنے کے بجائے زیادہ تھی۔ وہ اس قدر جوش و خروش سے بھری ہوئی تھی کہ وہ قدم بڑھا رہی تھی۔ جب وہ مجھ سے گزر رہی تھیں ، اس نے کہا ، ’’میں پہلی بار گرجا گھر سے باہر نکلا ہوں۔‘‘ اسے اس جگہ پر مدد دی گئی تھی ، اس میں سے اس کی مدد کی گئی تھی ، مجھے نہیں معلوم کہ کتنی بار ، لیکن اس پر اس موقع پر وہ اپنی طاقت سے باہر نکلی۔

کیا ہوا تھا؟ کچھ خوف جو اسے بے بسی کی کیفیت سے دوچار کررہا تھا ، اسے ختم کرکے ختم کردیا گیا تھا۔ اس کی سوچ کو واضح اور ترقی دی گئی تھی۔ حقیقت کے نتیجے میں اس نے سنا تھا۔ اور اس کی سوچ کو بدلنے کے ساتھ ہی اس کے جسم کو نئی شکل دی گئی۔ انسانی جسم کے لئے وہی ہوتا ہے جو انسانی شعور بناتا ہے۔ جب شعور افسردہ یا الجھا ہوا ہے تو ، اس سے شاید ہی کسی عام جسم کی تعمیر کی توقع کی جاسکتی ہے۔ لیکن جب شعور واضح ، خوش کن اور پر اعتماد ہے تو ، یہ ایک بہتر ، صحت مند ، مضبوط جسم کی تشکیل کرتا ہے۔

تو پھر ، ہمارے اور بہتر صحت کے درمیان کیا کھڑا ہے؟ ہمارے مادی عقائد ، معاملے میں ہمارا اعتقاد۔ یہ بظاہر سخت ، بھاری چیزیں جسے ہم مادہ کہتے ہیں ، ان دنوں کے اسکالرز نے وضاحت کی۔ لیکن بہت سال پہلے میری بیکر ایڈی ، اس کے بعد نسبتا ًنامعلوم تھا ، اب کرسچن سائنس کی دریافت کے ذریعہ عالمی سطح پر شہرت پانے والی ایک خاتون نے مادے کی غیر حقیقت کو دیکھا۔ اس نے سائنس اور صحت کے گیارہویں ایڈیشن کے صفحہ 169 پر لاکھوں سے واقف الفاظ میں اپنا اختتام پیش کیا: ’’اس میں کوئی جان ، مادہ یا ذہانت نہیں ہے۔ سب کچھ ہے ، کوئی بات نہیں۔ روح لازوال حقیقت ہے ، معاملہ فانی نقص ہے۔ روح حقیقی اور ابدی ہے ، غیر حقیقی اور دنیاوی معنی رکھتی ہے۔ روح خدا ہے ، اور انسان اس کی شکل و صورت ہے۔ لہذا ، انسان روحانی ہے ، مادی نہیں۔‘‘

معاملے سے متعلق یہ ساری تشویش کیوں؟ کیونکہ مادے پر یقین ہماری بیماریوں اور مشکلات کا ذمہ دار ہے۔ معاملہ وہ چیز نہیں ہے جو ظاہر ہوتی ہے۔ اگر یہ ہوتا تو اس کی وضاحت نہیں کی جاسکتی تھی۔ معاملہ ایک ایسا عقیدہ ہے کہ چیزیں ، اور حتیٰ کہ جاندار بھی ، وزن رکھتے ہیں ، مضبوطی رکھتے ہیں ، مقام رکھتے ہیں۔ اور اسی وجہ سے حادثات ، بیماریاں ، تباہی ہوسکتی ہے۔ جبکہ عقل کی ایک کائنات میں تمام چیزیں ذہنی اور غیر منطقی ہیں ، جو سلامتی اور حفاظت میں رہتی ہیں۔

ہمیں یقین کرنا ہے کہ چیزیں گھنے اور مقامی ہیں تاکہ وہ آپس میں ٹکراسکیں۔ آپ کو یقین کرنا ہوگا کہ آپ ایک بہت بڑا جسمانی ماس ہیں تاکہ آپ کو تصادم اور حادثات اور بیماریوں کا سامنا ہو۔ اور ابھی تک ہم عقل کے دائرے میں ، جس دائرے میں ہم رہتے ہیں ، آپ روحانی اور غیر معمولی ، بیماری اور آفت کی پہنچ سے دور نہیں ہوسکتے ہیں۔

مادے کا خاتمہ

معاملہ میں یہ اعتقاد کہاں سے آتا ہے ، یہ خیال کہ چیزیں غور و فکر اور جہتی ہیں؟ یہ محدود انسانی ذہنیت سے آتی ہے جو خود مادہ ہے اور اسی لئے اس میں جس چیز پر بھی غور و فکر کیا جاتا ہے اس کا مادی احساس حاصل ہوتا ہے۔ اس کی حدود اور شرح اموات کے حامل معاملات ، اس کے بعد ختم ہوجائیں گے ، اس لئے کہ جب ہم لامحدود الہی عقل کے لئے محدود انسانی ذہنیت کا تبادلہ کریں گے۔ مسیح یسوع کے تجربہ میں یہی ہوا تھا۔ اس نے گمراہ کن ذہنیت کو ایک طرف رکھ دیا جو مادے اور خطرے اور بیماری کی بات کرتا ہے اور عقل کو ڈالا جس سے صحت اور آزادی اور بے حد وجود کی آواز ہے۔ اس طرح اسے فاصلے اور ٹھوس دیواریں لگانے کے قابل بنایا گیا۔

ایک موقع پر ، اسے واپس بلا لیا جائے گا ، اس نے فوری طور پر خود کو جھیل کے اس پار کردیا۔ دوسرے مواقع پر وہ دروازوں کو کھولنے میں پریشانی کے بغیر کمروں میں داخل ہوا۔ یہ چونکا دینے والا مادی رجحان ، ریڈیو اس سمت میں امکانات کو اشارہ کرتا ہے۔ ریڈیو فاصلہ اور مداخلت کرنے والی دیواروں کے بارے میں بہت کم جانتا ہے۔ ریڈیو پر ان کا وجود کم ہی ہے۔ وہ روحانی انسان کے وجود میں نہیں ہیں۔ اور اعتقاد کے سوا کوئی مادی آدمی نہیں ہے۔

انسانی جسم

یہ غلط فہمی سے بڑھ کر نہیں کہ انسان ایک جسمانی شخصیت ہے ، اونچائی میں اتنے فٹ ، وزن میں اتنے پونڈ ، اور جگہ کی ایک خاص مقدار پر قبضہ کرنا۔ اور اسی اعتقاد سے وہ خطرات اور بیماریاں نکل آتی ہیں جن کا گوشت وارث ہوتا ہے۔ اس حقیقت سے باہر کہ حقیقت میں انسان جسمانییت کے بجائے روحانی شعور ہے ، جسم سے باہر اس کی بجائے ، آزادی اور حفاظت اور ناقابل برداشت زندگی آجائے۔

ہم میں سے ہر ایک کے لئے فوری دلچسپی کے معاملے کی شکل انسانی جسم ہے۔ جسمانیات ہمیں یہ ماننے پر مجبور کرے گی کہ اس کی مادی ذہنیت والا مادی جسم انسان ہے۔ واضح طور پر ایسا نہیں ہے ، کیوں کہ انسان انسان کے جسم اور عقل سے بے حد زیادہ ہے ، جیسا کہ اس وقت سامنے لایا جائے گا۔ جسم انسانی ذہنیت کا انسان کا محدود احساس ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، انسانی جسم انسانی شعور کی پیداوار ہے۔ لہذا اس کا جسم اتنا ہی بہتر اور صاف سوچتا ہے۔ اور ہمارا مقصد ، ظاہر ہے ، جسم کو تباہ یا بدنام کرنا نہیں ہے بلکہ اسے بہتر بنانا اور معمول بنانا ہے۔ انسانی شعور جسم کی تشکیل کرتا ہے اور فرض کرتا ہے کہ فرد اس میں رہتا ہے ، اس کی صلاحیتیں اسی طرح تنگ ہوگئیں اور اس کا وجود خطرے میں پڑ گیا۔ یہ سب صرف عقیدہ میں ہے ، کیونکہ انسان محدود اور جسمانی نہیں ، بلکہ غیر حقیقی اور روحانی ، غیر مصدقہ اور محفوظ ہے۔

پوشیدہ خدا

روحانی اور بے ساختہ کیوں؟ کیونکہ خدا روح ہے اور انسان کو بھی اپنے خالق کی طرح ہونا چاہئے۔ یقینی طور پر اس روشن خیال عمر میں کوئی بھی یہ دعوی نہیں کرے گا کہ دیوتا جسمانی ہے ، کیونکہ یہ اس کی عظمت کے انکار کے مترادف ہے۔ روایت میں کہا گیا ہے کہ جب رومن لشکر یروشلم میں داخل ہوئے تو ، ان کے کمانڈر پومپیو ، ہیکل کے راستے میں داخل ہوتے ہوئے ، عبرانی خدا کو دیکھنے کا ارادہ کرتے ہوئے ، مقدس ہولی سے پردہ پھاڑ ڈالے۔ اس نے توقع کی تھی ، غالبا ً، ایک عمدہ شبیہہ یا مجسمہ تلاش کریں گے۔ اس نے پایا - ایسی کوئی بھی چیز نہیں جس سے آنکھ سمجھ سکے۔ وہ خدا کے پوشیدہ تصور کے ساتھ آمنے سامنے کھڑا تھا۔ ایک صدی سے بھی کم عرصے بعد ، یسوع کنویں پر سامری عورت کے ساتھ گفتگو کرتے ہوئے ، غیب الٰہی کی روح کے طور پر تعبیر کرتے تھے۔ ہمارے اپنے اوقات میں مسز ایڈی نے زیادہ یقینی طور پر اس کے عقل ، زندگی ، محبت ، اصول کا اعلان کیا ہے۔

دیوتا کا یہ تصور نہ صرف صحیفے کے مطابق ہے بلکہ اس کی وجہ سے بھی مطمئن ہوتا ہے اور کافر کو خاموش کردیتا ہے۔ کسی کے لئے یہ نہیں لگتا کہ معاملات بغیر کسی ہدایت یا سمت کے ہوتے ہیں۔ آپ کی گھڑی نہیں ہوئی۔ اس کی تعمیر کے پیچھے انٹیلی جنس تھی۔ اس کی نقل و حرکت پر حکومت کرنے والا قانون موجود ہے۔ یہاں قانون ، ذہانت ، مقصد کا بنیادی اور تمام چیزوں کو ہدایت کرنا ہے۔ اور آفاقی ذہن ، زندگی ، محبت اور اصول ، بنیادی چیزیں ، متحرک اور ہر چیز کی ہدایت خدا ہے۔ اور انسان خدا کا عظیم گواہ یا اظہار ہے۔

غیر مادی انسان

خدا کو اپنے آپ کو اظہار کرنا ہوگا ورنہ وہ عملی طور پر کوئی وجود نہیں رکھتا اور انسان کے توسط سے اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے ، اور ہر فرد الہی ذہانت اور ناقابل فہم زندگی کو فراہم کرتا ہے۔ اس کی ذہانت آپ کی ذہانت بن جاتی ہے اور اس کی زندگی آپ کی زندگی بن جاتی ہے۔ لہذا وحدانیت ، خدا اور انسان کا اتحاد؛ لہذا ہم آہنگی ، توانائی ، انفرادی وجود کا تسلسل۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ ، جیسا کہ ہینری وان نے یاد دلایا ، آپ محسوس کرتے ہیں

    اس سارے جسمانی لباس کے ذریعے

لازوالیت کی روشن ٹہنیاں۔

حقیقت میں ، اور مادی ظہور کے باوجود ، اس نتیجے سے کوئی بچ نہیں سکتا کہ انسان جسمانییت کے بجائے شعور ہے ، روح کے دائرے میں رہنا کوئی فرق نہیں پڑتا ہے۔ چونکہ خدا عقل اور روح ہے ، لہذا انسان کو ذہنی اور روحانی ہونا چاہئے۔ ظاہری جسمانی مظاہر کی طرف اپنی آنکھیں بند کرنے کے لمحے آپ کو اس بات کا یقین ہو جاتا ہے ، اور خود شناسی کے ذریعے ، ذہنی اور روحانی عمل کو عملی طور پر مشاہدہ کرتے ہیں۔ خوف اور حیرت کی بات یہ ہے کہ انسان ایٹم اور خلیوں کا نہیں ، بلکہ خیالات اور نظریات سے بنا ہے۔

خیالات اور نظریات شعور کی قضاء کرتے ہیں ، اور شعور ہی حقیقی انسان ہوتا ہے۔ انسان ، لہذا ، جسمانی شخصیت بننے کے بجائے انفرادی شعور ، شعور کی حالت ہے۔ اس سے یہ واضح کرنے میں مدد ملتی ہے کہ یسوع کیسے لہروں پر چلتا ہے۔ نیند میں آپ نے کبھی کبھی خود کو ہوا پر چلتے ہوئے پایا ہے ، مادی وزن تو بڑھ گیا ہے لیکن خود برقرار ہے۔ ان لمحوں میں آپ نے حقیقت اور حقیقت کا حص .ہ کیا ہے ، آزادی اور حفاظت کا دائرہ جس قدر بوجھ اور خطرے کے خواب سے ممتاز ہے جو کچھ بے حساب طریقے سے بظاہر انسانیت کو لپیٹ میں کرتا ہے۔

جسمانی معنویت کے مطابق ، ناقابل تسخیر اور ناقابل تسخیر ، روحانی آدمی کسی بھی دھچکا یا تباہ کن ایجنسی کے ذریعے ناقابل رسائی اور اچھوت ہوتا ہے۔ مادی دنیا میں بے اثر اور عدم استحکام کے اشارے بہت زیادہ ہیں۔ دھوپ غیر متاثر کن ہے۔ کوئی ایک مٹھی بھر اس کو ضبط نہیں کرسکتا۔ یہ مضحکہ خیز ہے ، ناگوار ہے۔ یسوع روحانی چیزوں کے نیکودیمس سے گفتگو کرتے ہوئے ، ہوا کو مثال کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ انہوں نے کہا: ’’ہوا جہاں سے چاہے چل رہی ہے ، اور آپ اس کی آواز سنتے ہیں ، لیکن یہ نہیں بتا سکتے کہ یہ کہاں سے آیا ہے اور کہاں جاتا ہے۔ ہر وہ شخص جو روح سے پیدا ہوا ہے۔‘‘

بیماری کا علاج

ان خطوط پر استدلال کے لئے کبھی کبھار وقت لگائیں؛ یہ خدا ، بادشاہ بننے کی بجائے کہیں بادلوں میں بند ہونے کی بجائے ، عقل اور زندگی ہے۔ کہ وہ یہاں ہے اور اب ، یقیناًذہانت اور حرکت پذیری ہمیشہ موجود ہے۔ غیر مرئی طور پر یہاں ، یہ سچ ہے۔ وہ روحانی انسان کے ذریعہ اپنے آپ کو ظاہر یا ظاہر کرتا ہے ، ہر فرد میں خدائی ذہانت اور ناقابل تسخیر حرکت پذیری کو قائم کرتا ہے ، کیونکہ انسان جسمانییت کے بجائے شعور ہے ، جو انسان کے وجود کے خطرات سے باہر ہے ، ذہن میں کوئی فرق نہیں پڑتا ہے۔ جب آپ اس متحرک تجویز کو عملی جامہ پہناؤ گے اور اس کی اہمیت کو سمجھیں گے تو آپ آہستہ آہستہ اپنے آپ کو بیماری اور خطرے کے دائرے سے صحت اور سلامتی کے بالائی دائرے میں لے جانے کی کوشش کریں گے۔

جب آپ یہ حقیقی تصور حاصل کرتے ہیں کہ خدا ذہن اور زندگی ہے ، تو آپ دیکھتے ہیں کہ آپ ہمیشہ اس کی موجودگی میں ہی رہتے ہیں۔ آپ ہمیشہ ذہانت کی موجودگی میں ہوتے ہیں ، کیا آپ نہیں؟ اتنا قریب ہے کہ یہ آپ کا وجود ہے۔ آپ اپنے اور ذہانت کے مابین کچھ حاصل نہیں کرسکتے ہیں۔ یہ ذہانت کہاں سے آتی ہے؟ جہاں تک یہ صداقت اور سچ ہے ، یہ خدائی ذہن آپ کے وسیلے سے اپنے آپ پر زور دیتا ہے۔ خدا آپ کے خیالوں سے کہیں زیادہ قریب ہے۔ آپ اس کے ساتھ ایک ہیں۔ اس کی ذہانت آپ کی ذہانت ہے ، اور اس کی زندگی آپ کی زندگی ہے ، کیونکہ صرف ایک ہی زندگی ہے۔ پھر بیماری سے آپ کی زندگی کیسے خراب ہوسکتی ہے؟ آپ کی ذہانت اس قدر الجھن میں کیسے پڑ سکتی ہے کہ بیماری یا برائی پر یقین کریں؟ آپ کی فلاح و بہبود یا وجود کو کیسے خطرہ لاحق ہوسکتا ہے؟ اگر آپ وجود کی حقیقت کو سمجھ لیں تو یہ نہیں ہوسکتا۔

بیماری اور حادثہ خدا کے حضور نہیں آسکتا۔ وہ آپ کی موجودگی میں نہیں آسکتے ، کیوں کہ آپ کبھی بھی اس سے الگ نہیں ہیں۔ بیماری اور حادثہ اور موت کہاں آتی ہے؟ وہ انسانی اعتقاد ، وہم ، یا خواب میں آتے ہیں۔ در حقیقت موت کا وجود اس خواب سے زیادہ نہیں ہے کہ ہم خدا کی موجودگی سے خطرہ کے دائرے میں بھٹک گئے ، حقیقت سے ہٹ گئے۔ لازمی طور پر ، جیسا کہ ہم اس حقیقت کو تھام لیتے ہیں کہ حقیقت میں ہم ہمیشہ خدا کی بارگاہ میں ، سلامتی کی جگہ پر ہیں ، اور اس سے دور نہیں ہو سکتے کیونکہ وہ ہماری زندگی اور ذہانت ہے ، علیحدگی کا خواب ہے ، اس کی مدد کرنے والی مشکلات سے ، منتشر ہوجاتا ہے ، اور ہم اس سلامتی سے بیدار ہوتے ہیں جو انسان کا پیدائشی حق ہے۔

بے باک زندگی

خدا انسان کے آس پاس سے زیادہ ہے۔ وہ انسان میں ہے اور اسی کے وسیلے سے۔ وہ ہر جگہ ہے۔ وہ سب ہے۔ خدا کی موجودگی کی موجودگی کا احساس رکاوٹ ، سوزش ، یا کسی دوسرے سمجھے جانے والے عارضے کے خاتمے کا کام کرتا ہے۔ یعنی ، یہ بیماری پر اعتقاد کو ختم کرتا ہے اور صحت کی حقیقت کو ظاہر کرتا ہے۔

حق کا یہ اعلان سلوک یا دعا ہے۔ اور کوئی دعا کرسکتا ہے۔ آپ دعا کرتے ہیں جب آپ اپنے اعلی اور بہترین سوچتے ہیں۔ اور جب آپ اپنا اعلٰی اور بہترین سوچتے ہیں ، یعنی جب آپ ہم آہنگی کے وجود پر زور دیتے ہیں اور اس کو پہچانتے ہیں ، اور بیماری اور موت کے دعوے کو مسترد کرتے ہیں تو ، آپ بیماری اور موت کی بنیادوں کو مجروح کرتے ہیں اور حقیقت اور دائمی زندگی کو تھام دیتے ہیں۔ اس کے بعد آپ اس حقیقت پر روشنی ڈالیں کہ انسان ناجائز زندگی کا نمائندہ ہے۔ کہ وہ '' زندہ خدا کا ہیکل '' ہے۔

کبھی بھی شبہ نہ کریں کہ ذہین دعا موثر ہے۔ کبھی فرض نہ کریں کہ حکم نامہ ، ’’بغیر دعا کے رکھنا‘‘ ناممکن ہے۔ روز مرہ کے وجود کے گھریلو کاموں میں مصروف رہتے ہوئے آپ عمدہ خیالات اور اکثر و بیشتر آپ پر قابو پا سکتے ہیں۔ مراقبہ اور سمجھنے کی خواہش کے ذریعے آپ آسمانی زائرین کے لئے دروازہ کھول دیتے ہیں۔ الہام اور وحی متروک نہیں ہیں۔ خدا کی آواز کو خاموش نہیں کیا گیا ہے اور نہ ہی انسان میں اس کی دلچسپی کم ہوئی ہے۔ اس کے پاس آپ کے لئے صحت اور طاقت ہے ، اور کامیابی اور افادیت کے مواقع ہیں۔ ’’اب خود ہی اس سے واقف ہوں اور سکون سے رہو ،‘‘ ابھی بھی مشورہ کا سب سے مستحق کام ہے۔

کاروباری دنیا

ذہانت سے دعا مانگتی اور احسان مند تسلیم اور کثرت کی ہمیشہ قبولیت ہوتی ہے۔ روحانی نشوونما کے لئے عاجزی خواہش ناگزیر ہے ، لیکن ہمارے پاس جو ہے اس کے لئے التجا کیوں کی جائے؟ انسان خدا کا گواہ ہے۔ اور عکاسی کے ذریعہ ، انسان اپنا مادہ اور فضل رکھتا ہے۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ آپ بے موقع ، کام سے ہٹ کر ، بغیر موقع کے ، لیکن ایسا نہیں ہے۔ در حقیقت ، اس لمحے آپ موقع کے کھلے دروازے پر کھڑے ہیں ، کیونکہ خدا انسان کو ہر اچھی چیز کو مستقل طور پر مہیا کرتا ہے۔’’میرے پاس جو کچھ ہے وہ سب تمہارا ہے ،‘‘ باپ نے یسوع کے معروف تمثیل میں ادیب کے بھائی سے کہا۔ ’’باپ جو کچھ بھی کرتا ہے ، وہ بھی بیٹا اسی طرح کرتا ہے۔‘‘ آئینے میں اپنے عکاسی سے اشارہ لیں۔ کیا یہ وہ نہیں کرتا جو آپ کرتے ہیں؟ تم وہی کرو جو خدا کرتا ہے۔ تم اس سے لطف اندوز ہو جس سے وہ لطف اندوز ہوتا ہے ، تم اس کے پاس جو کچھ رکھتے ہو اس کے مالک ہو۔ کیا آپ پوچھ سکتے ہیں یا مزید کی امید کر سکتے ہیں؟

کرسچن سائنس نہ صرف بیماری کو شفا بخشتی ہے ، بلکہ اس سے دیگر مشکلات سے بھی راحت ملتی ہے جو انسانی وجود کی ہم آہنگی میں رکاوٹ ہیں۔ بیروزگاری اور کاروباری افسردگی آج کل ہر طرف سے بات کی جارہی ہے۔ ان کے بارے میں بحث کرنے والے لوگوں کی طرف سے وہ بڑے پیمانے پر لائے جاتے ہیں۔ اس کی کوئی حقیقی وجہ نہیں ہے اور یقینی طور پر ان کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اگر لوگ اس سلسلے میں اپنی بیکار ، خوفناک باتیں کرنا چھوڑ دیتے اور یہ سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں کہ عقل ہر چیز کو بڑی اور چھوٹی ، پیداوار ، تقسیم اور صنعت و کاروبار کے امور کی ہدایت کرتا ہے تو وہ عام طور پر وہی ہوجائیں گے جو انہیں ہونا چاہئے۔ اگر مرد اور خواتین ہر دن وقت محسوس کرتے کہ یہ محسوس ہوتا کہ خدائی ذہن در حقیقت واحد عقل ہے ، لہذا ان کا ذہن ہے تو ، وہ اپنی مشکلات اور مشکلات سے نمٹنے کی صلاحیت کے ساتھ آگے نکلیں گے اور اپنے کاروبار اور پیشوں کو کامیاب اور مفید کاروبار بنائیں گے۔ برادری میں

بے روزگاری

بے روزگار یہ اعلان کرنے کے لئے بہت زیادہ مائل ہیں کہ وہاں کوئی کام نہیں ہے اور دنیا کو ان کی ضرورت نہیں ہے۔ جب وہ اس حقیقت پر اصرار کریں گے کہ ہر فرد اہم اور ناگزیر ہے ، عمر اور ماضی کی ناکامیوں کے لحاظ سے ، صورتحال بہتر ہوگی۔ ہر ایک فرد کی توجہ کا انتظار کرنے میں ایک لمحہ ایسا ہی ہوتا ہے ، جو کوئی دوسرا شخص نہیں کرسکتا ہے۔ یہ عقلی رویہ اختیار کرنے کے بعد ، ملازمت کے محتاج شخص کو یہ احساس دلائے کہ جاننے والا عقل اسے اپنا کام یا مقام تلاش کرنے کے لئے ذہانت اور وژن دیتا ہے۔ پھر اسے باہر جانے دیں اور اس کی تلاش کریں ، توقع کریں گے کہ وہ اس کی تلاش کریں گے اور جب مل جائے گا تو کام کرنے پر راضی ہوں گے۔ کوئی بھی موقع کے بغیر نہیں اور کسی کو روزگار کے بغیر ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کے اور اس کے مابین رکاوٹیں نہیں اٹھائی جاسکتی ہیں۔

خدا کو اپنا اظہار کرنا چاہئے ، ذہانت ، زندگی اور مادے کا اظہار کرنا چاہئے۔ یہ ، اس کی خصوصیات ، وہ انسان کے ذریعہ اظہار کرتی ہیں۔ لہذا آپ انسان کے بارے میں کہہ سکتے ہیں ، واقعی آپ کم سچ نہیں کہہ سکتے ہیں اگر آپ پوری سچائی بیان کرتے ہیں ، کہ وہ خدا کی ذات میں کبھی اچھی چیز ظاہر کرنے کا موقع ہے۔ ’’وہ ساری زندگی ، سانس اور سب کچھ دیتا ہے۔‘‘

ہم لوگوں کی جگہ یا ملازمت سے ہٹ جانے کے بارے میں بات کرتے ہیں ، جب حقیقت یہ ہے کہ آدمی ، اصول کے تحت چلنے والا ، اپنی جگہ سے باہر نہیں نکل سکتا یا سرگرمی سے بچ نہیں سکتا۔ اصول نہ صرف انسان کو قائم رکھتا ہے اور نہ ہی انسان کو براہ راست کرتا ہے ، بلکہ اس کے ذریعہ یہ کام کرتا ہے۔ لہذا انسان واقعتاًبیکار نہیں ہوسکتا ہے اور نہ ہی وہ خدائی مقرر کردہ راہ سے ہٹ سکتا ہے۔

آسمانوں سے سبق لیں۔ کیا کشش ثقل ہر سیارے کو اپنے مدار میں نہیں رکھتا؟ ایک ستارہ اپنے راستے سے روانہ نہیں ہوتا ہے اور نہ ہی دوسرے کی راہ پر گامزن ہوتا ہے۔ اس میں کتنی کم رقابت اور لاقانونیت ہے ، کیوں کہ کشش ثقل کا غیر منقولہ قانون حکمرانی کرتا ہے۔ مردوں کے معاملات میں اصولی طور پر حکمرانی کرتی ہے۔ اور اصول اندھی قوت نہیں ہے۔ یہ ایک زندہ ، جاننے والی ، ایک وسیع پیمانے پر طاقت ہے جس میں کوئی مداخلت نہیں ہے۔ اس دنیا میں جو اصول کے زیر اقتدار ہے ، انسان کے لئے صحت اور افادیت کے دائرے سے بھٹکنا ناممکن ہے۔ وہ صرف اعتقاد میں ایسا کرتا ہے ، اور یہ غلط عقیدہ اس وقت کھو جاتا ہے جب اسے احساس ہوتا ہے کہ وہ اصول کی گرفت میں ہے۔ پھر اس کی فانی آوارہ بازیاں ختم ہوجاتی ہیں۔

خاموش دلیل

اکثر ہی ہر شخص خاموشی سے اپنے ساتھ بیٹھ کر کوئی دلیل پیش کرتا ہے۔ دلیل یا تو اس کے بہترین مفادات کے لئے ہے یا اس کے خلاف ، ان کے خلاف بھی کثرت سے ، اگر وہ اپنے محافظوں پر نہیں ہے۔ کبھی کبھار اپنے ذہنی عملوں کا مشاہدہ کریں اور دیکھیں کہ کیا یہ سچ نہیں ہے۔ یہ کتنا آسان ہے ، جیسا کہ کوئی شخص خود سے گفتگو کرتا ہے ، تاکہ وہ اپنی ناانصافیوں کو بڑھا سکے اور اپنی نعمتوں کو کم کرے۔ یہ کہنا کہ کاروبار کتنا خراب ہے ، اخلاقیات زوال پذیر ہیں ، بیماریاں بڑھ رہی ہیں۔

اور اس حقیقت کو واضح کرنا کتنا مشکل ہے کہ موقع کے دروازے آج کی طرح کبھی بھی اتنے وسیع نہیں تھے ، کہ دنیا بہتر ہورہی ہے اور اس کے عوام بہتر ہیں ، کہ آخری بیماری پر کامیابی سے حملہ آور ہورہا ہے ، کیونکہ خطرے سے دوچار اسکی جگہ بے حقیقت ، دریافت کیا گیا ہے۔

ہم حیرت زدہ ہیں کہ ہم خراب کاروبار اور خراب صحتیابی کے عالم میں کیوں ہیں۔ کیا ہم نے خود کو اس حالت میں بحث نہیں کی؟ کیا ہم اس کو توڑنے کی توقع کر سکتے ہیں جب تک کہ ہم اپنے آپ سے صحت مند اور سمجھداری سے بات کرنے کی عادت نہیں لگائیں گے ، سچ کی تاکید کرتے ہیں اور جھوٹے کو مسترد کرتے ہیں؟ اور بنیادی سچائی یہ ہے کہ خدا پوشیدہ ذہن اور زندگی ہے ، انسان کے ذریعہ ظاہر ہوا ، اور اسی وجہ سے انسان روحانی ہے ، مادی نہیں ، مفید ، لامتناہی کیریئر کے لئے کمال کا لباس ہے۔

یہ ذہنی بحث حتمی طور پر ، غیر مہذب سچائیوں کے خلاف اپنے آپ کو صف آرا کرنے کی مہلک عقائد کے سوا کچھ اور ہی نہیں ہے جو خدا انسان کو ہمیشہ کے لئے دیتا ہے۔ اگرچہ یہ حقیقت ہے کہ خدا نے انسان کو روحانی بنا دیا ہے اور اسے کسی بیماری اور تباہی سے بچنے کے لئے ، روحانی کائنات میں ڈال دیا ہے ، اور موقع کی موجودگی اور پوری اور خوشگوار زندگی کی فراہمی کے لئے، اوقات میں انسان کا ظہور ہوتا ہے اس کے برخلاف فیصلہ کرنا۔ چونکہ فرد جسمانی اور فانی ہے ، اور جس دائرے میں وہ رہتا ہے وہ خطرے اور حدود کی دنیا دکھائی دیتا ہے۔ یہ نمائش کرسچن سائنس فرد کو نظرانداز نہ کرنے کی تلقین کرتی ہے ، لیکن ذہانت اورتجارتی طور پر ان سے نمٹنے اور ان سے اوپر اٹھنے کی تلقین کرتی ہے۔ اسے اس مہم میں ، ہر طرح کی ہوشیاری اور صبر کا تقاضا کرنا پڑے گا جس کی وہ کمان کرسکتی ہے۔ ان کی جدوجہد میں وہ پولس کے بجتے ہوئے اعلان سے دل بہلائے گا ، ’’میں مسیح کے وسیلے سے وہ سب کام کرسکتا ہوں جو مجھے مضبوط کرتا ہے۔‘‘

مشکلات کا سامنا کرنا

لہذا جب کہ کرسچن سائنس دان اصرار کرتا ہے کہ بیماری ، اس کے متعدی اور دوسرے سمجھے جانے والے قوانین کے ساتھ ، غیر حقیقی ہے ، اس کے باوجود وہ اس کے جعلی دعووں کو نظرانداز نہیں کرتا ہے۔ اس کے بجائے وہ ان کا سامنا سمجھ بوجھ اور ثابت قدمی کے ساتھ کرتا ہے ، اس بات کا اعلان اور احساس کرتا ہے کہ وہ کتنا نامرد ہونا چاہئے ، حالانکہ ان کی ظاہری شکل ، جب خدا ہر طرف طاقت ور اور ناقابل برداشت زندگی کام کرتا ہے۔

لہذا عام طور پر جانوروں کی مقناطیسیت اور برائی کے ساتھ۔ کوئی بھی شخص طاقت کے بارے میں ان کی دانائیوں یا اس کے طرز عمل کو متاثر کرنے کے ان کے مذموم مقصد کو نظرانداز کرنے کا متحمل نہیں ہوسکتا ہے۔ انہیں ذہانت اور جرأت مندانہ انداز میں گرفت میں رکھنا چاہئے ، اور حقیقت میں ان کی فطری شے کی کمی ہے ، اگرچہ وہ انفرادی طور پر اعتماد کریں گے۔ وہ بے اختیار ہیں اور اس طرح مہارت دی جاسکتی ہیں ، کیونکہ وہ غیر اصولی ہیں ، اور غیر اصولی قوتیں کوئی اثر نہیں اٹھاسکتی ہیں جہاں اصول مستقل طور پر اور خصوصی طور پر کام کرتا ہے۔ جو شخص فتنہ یا الجھن کا سامنا کر رہا ہے وہ کتاب کو یاد رکھے ، ’’یہ خدا ہی ہے جو آپ میں اپنی خوشنودی کی خواہش کرنا اور کرنا چاہتا ہے۔‘‘

کاروبار اور صنعت کی دنیا میں ، لڑائی ، لالچ ، مقابلہ ، دشمنی ، بے ایمانی خود پر زور دینے کی کوشش کرتی ہے اور فرد کی کامیابی اور فلاح و بہبود میں مداخلت کرتی ہے۔ اس کے لئے ان بد فعلی قوتوں سے آنکھیں بند کرنا انھیں دعوت دی جائے گی کہ وہ اس سے اچھی چیزیں چھین لیں جو صحیح طور پر اس کی ہیں۔ لہذا اسے ان دکھاوے والی قوتوں سے لاتعلق نہیں رہنا چاہئے ، بلکہ انہیں نڈر اور سمجھداری کے ساتھ چہرے میں دیکھنا چاہئے اور یہ دیکھنا کتنا ناممکن ہے کہ وہ کسی ایسے دائرے میں کوئی کام انجام دے جہاں انصاف اور تمام تر لوگوں کی کثرت کو کنٹرول کرے۔ اسے ، جیسا کہ شیلی نے نصیحت کی ہے:

نیند کے بعد شیروں کی طرح اٹھو

غیر مطلوبہ تعداد میں

تفہیم اور انسان دوستی کے لئےمستقل خواہش ، اس توقع کے ساتھ کہ یہ خواہش پوری ہوجائے گی ، آہستہ آہستہ انسان کو مسیح کے ہوش میں ڈالنے کے قابل بناتا ہے ، جس عقل کو یسوع نے لطف اٹھایا اور جس سے وہ ان اثرات پر قابو پاسکے جس کا سامنا کرنا پڑے گا۔ فرد نیچے کی طرف۔

سائنس اور صحت

کرسچن سائنس میری بیکر ایڈی کے توسط سے ، جیسے آپ سب جانتے ہو ، دنیا میں آیا ہے۔ اس کے سامنے یہ انکشاف ہوا کہ یسوع بیماروں کی تندرستی ، بھوکے کو کھانا کھلانے اور مردوں کو زندہ کرنے میں عجائبات اور معجزات کا کام نہیں کررہا تھا۔ وہ سائنس میں کام کر رہا تھا جس کو وہ سمجھ گیا تھا۔ اپنی دریافت کرسچن سائنس کا نام دیتے ہوئے ، مسز ایڈی نے اپنی عظیم کتاب ، سائنس اور صحت کے ساتھ صحیفوں کی کلید میں اپنی تعلیمات پیش کیں۔

شاید آپ میں سے کچھ نے یہ انمول حجم نہیں پڑھا ہے۔ اگر نہیں تو معاملہ میں تاخیر نہ کریں۔ مسز ایڈی یا کرسچن سائنس کے بارے میں لوگ آپ کو کیا کہتے ہیں اس پر انحصار نہ کریں بلکہ اس کی کتاب حاصل کریں اور اسے پڑھیں۔ یہ کسی بھی عوامی لائبریری میں یا کسی کرسچن سائنس ریڈنگ روم میں حاصل کیا جاسکتا ہے۔ اس میں جو اچھی چیز ملتی ہے اس پر آپ حیران رہ جائیں گے۔ اچھے ہوئے حیرت سے یہ آپ کریں گے ، کیونکہ یہ آپ میں ایسی طاقت اور صحت اور صلاحیت پیدا کرے گا جو شاید اب تک دیرپا رہا ہے۔ یہ آپ کو خدائی ذہانت اور ناقابل برداشت زندگی کے آدمی سے واقف کرنے کے قابل بنائے گا جو خدا نے آپ کو بنایا ہے ، اور اس بیمار ، ناکارہ بشر کو جو آپ نے خود سمجھا ہے کو روکے گا۔

روحانی انسان

مسز ایڈی نے کامل خدا اور کامل انسان کو کرسچن سائنس کی مشق میں ایک متاثر کن نقط آغاز بنایا۔ اگرچہ ہم یہ تسلیم کر سکتے ہیں کہ انسان روحانی اور کامل ہے ، لیکن ہم اس کو پہچاننے کے بجائے کہیں کہیں بادلوں میں اسے بخارات کی مخلوق کے طور پر سوچنے کی طرف مائل ہیں ، اس کے بجائے کہ وہ یہاں ہے اور اب خدا کی ہمیشہ کی نمائندگی ہے۔ واقعتا یہ کامل انسان ، الہی ذہانت اور ناجائز زندگی کا انسان ، موقعہ اور افادیت کی دنیا والا یہ آدمی ، اس کے سامنے پھیلانے والا ، آپ کے علاوہ کوئی اور نہیں ، آپ کا حقیقی نفس ہے۔

روحانی انسان ، یا لافانی آدمی ، یا خدا کی شبیہہ اور مثال کے بارے میں پڑھتے وقت ، ذہن میں رکھنا جب آپ اپنے بارے میں پڑھ رہے ہیں۔ یاد رکھیں کہ جب ایک کرسچن سائنس دان ، تکلیف کے کچھ خوابوں کو توڑنے کی کوشش میں ، آپ سے کامل آدمی کی بات کر رہا ہے ، تو وہ آپ کے بارے میں بات کر رہا ہے۔

انفرادی شعور

جسمانی جسم کے بارے میں ہمارے تصور میں بنیادی طور پر بنیادی تبدیلیاں آئیں ہیں کیونکہ ہمارا یہ یقین ہے کہ معاملہ حقیقی ہے ہماری سمجھ میں یہ آگیا ہے کہ عقل سب کچھ ہے۔ ہم جسم کی روح یا شعور رکھنے کی بات کرتے تھے۔ پھر ، جیسے جیسے مادہ کم ہو گیا اور عقل کا ثانوی ہو گیا ، ہم نے لاشعور کے ہوش کے بارے میں بات کی۔ لیکن اب جب ذہن کی رفاقت کم ہورہی ہے ، ہم انسان کو شعور کی حیثیت سے ، یا خاص طور پر ، ہم کہتے ہیں کہ انسان اپنی پوری معیشت میں ذہنی اور روحانی ہے۔

یہ بات کافی واضح ہوسکتی ہے اگر ہمیں مادے اور روح ، صحت اور بیماری دونوں سے متعلق ، روحانی اور روحانی شعور سے ممتاز ، دونوں ہی کے بارے میں واضح طور پر آگاہی کا شکار نہ ہوتے۔ یہ جھوٹا شعور خوف ، درد اور دیگر فانی خصوصیات کا ایک پیچیدہ ہے۔ یہ انسان کی حیثیت سے پریڈ کرنے اور فرد کو یہ باور کروانے کی کوشش کرتا ہے کہ وہ اس کی سختی اور تکالیف کے ساتھ ہے۔ انسان بننے سے دور ، اس کا موازنہ میک بیتھ کے ’’غریب کھلاڑی‘‘ سے کیا جاسکتا ہے جو اسٹیج پر گھومتا پھرتا ہے اور پھر اس کی کوئی بات نہیں سنائی دیتی ہے۔

اس جھوٹے شعور کو ہم ایک بشر یا بشر انسان کہتے ہیں۔ وہ دنیا میں اپنا داخلہ کرتا ہے ، جسے پیدائش کہا جاتا ہے ، اتنی چھوٹی اور پھیکھی سی ایسی مخلوق جو مہینے گزر جاتی ہے اس سے پہلے کہ وہ اپنے بارے میں واقف ہوجائے۔ تعلیم اور تجربے کے اثر و رسوخ میں جب تک وہ ترقی کرتا ہے ، یہاں تک کہ اگر بیماری یا حادثہ اس سے آگے نہیں نکلتا ہے ، تو وہ انسانیت مردانگی میں اپنی عظمت تک پہنچ جاتا ہے۔ اس کے بعد انحراف شروع ہوتا ہے۔ اور اس طرح کی گواہی کا بنڈل ، جس طرح صنعتی طور پر استوار ہوا ہے ، آخر کار تحلیل ہوجاتا ہے اور اس کی جگہ اسے مزید پتہ نہیں چلتی ہے۔ معدومیت پسند ، اس گزرتے ہوئے رجحان کو دیکھتے ہوئے ، اور پائیدار شعور کی موجودگی سے بالکل غافل ، قدرتی طور پر اور غلطی سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ انسان کچھ دن کا ہے اور پریشانی سے بھر پور ہے۔

موت سے دوری

باطل شعور سے بالکل الگ اور ہمیشہ ہاتھ میں رہنا ، عقل کے تخلیق کرنے کا حقیقی شعور ہے۔ یہ زندگی ، ذہانت ، اچھائی - خدائی خوبیوں کا ایک مرکب ہے۔ یہ ہوش خدا جانتا ہے ، اور کچھ نہیں جانتا ہے۔ یہ زندگی کا آغاز اور اختتام کے بغیر ، خوف اور تکلیف سے واقف ہے۔ یہ انسان کی تمام ضروریات کے لئے ذہانت اور طاقت سے واقف ہے۔

یہ حقیقی شعور انسان ہے ، حقیقی آپ۔ ذہانت اور عقیدت سے اصرار کریں کہ یہ آپ ہی ہیں۔ بے بسی اور تکلیف کے جھوٹے شعور کو ترک کریں جو آپ کا دعویٰ کرتا ہے۔ اس کے ذریعہ مادیت کے بندھنوں کو آزاد کردیا جائے گا اور روح کے غیر رکاوٹ والے دائرے کو حاصل کیا جائے گا ، جہاں تھامس مور کو روک لیا ،

دنیا کی نئی بہار کی دھوپ میں انسان

کسی مقدس چیز کی طرح شفاف چلیں گے۔

وہ لوگ ہیں جو انتہا پسندی میں ، یا خاموشی سے مراقبہ کرتے ہوئے ، اپنے آپ کو جھوٹے شعور سے وابستہ محسوس کرتے ہیں ، اسے اپنے آپ سے بالکل باہر اور الگ سمجھا ہے۔ یہ ہے جیسا کہ ہونا چاہئے۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ یہ وژن ہم سب کے پاس نہیں آتا ، بلکہ نہ صرف آتا ہے بلکہ اس کا پابند رہتا ہے ، تاکہ ہم مستقل طور پر موت کی شرح سے اپنے الگ ہونے کا احساس کریں۔ کیونکہ برائی اچھائی کے ساتھ نہیں مل سکتی۔ بیماری صحت کے دائرے پر حملہ نہیں کر سکتی۔ ہوش بے ہوش نہیں ہوسکتا۔ زندگی کبھی موت میں نہیں بدل سکتی۔

قبل از وجود روحانی

انسان اس کی مدد نہیں کرسکتا لیکن ہمیشہ کے لئے اور اس کی زندگی بسر کرسکتا ہے ، کیونکہ وہ ناپید عناصر سے بنا ہے۔ اپنے اندر دیکھو؛ ہوش میں دیکھو. تمہیں کیا ملتا ہے دیانت ، مقصد ، عزم اور روحانی خوبیوں کے ان گنت میزبان۔ مثال کے طور پر ان میں سے کسی کو بھی ، ایمانداری سے لے لو۔ کیا ایمانداری کا تصادم ہوسکتا ہے؟ کیا اس کو گیس دیا جاسکتا ہے یا سوجن یا بجھایا جاسکتا ہے؟ کیا کوئی روحانی معیار حادثے یا تکلیف کا شکار ہوسکتا ہے؟ کیا یہ پیدائش ، کشی ، تحلیل کا تجربہ کرسکتا ہے؟ ظاہر نہیں۔ پھر انسان ، روحانی خوبیوں کے مرکب کے طور پر ، اس طرح کے حالات کا شکار یا تجربہ نہیں کرسکتا ہے۔

کیوں نہ ان واضح سچائیوں کو تھامے ، اور بیماری ، حادثے ، جسمانی پیدائش ، عمر ، اور معدوم ہونے کے جھوٹے شعور کو مسترد نہ کریں؟ روحانی آدمی ، اور کوئی دوسرا نہیں ، گر نہیں ہوا ہے۔ وہ اصول کے لازوال ہتھیاروں کے نیچے نہیں گر سکتا۔ آپ کے حقیقی نفس نے زمین کے لئے جنت کو نہیں چھوڑا ہے۔ یہ خواب سے زیادہ نہیں ہے کہ آپ خطرے اور تباہی کے دائرے میں پیدا ہوئے ہوں۔

موت کے اعتقاد پر قابو پانے کی طرف پہلا قدم جسمانی پیدائش کے اعتقاد پر قابو پانا ہے۔ جب تک کسی کو یہ یقین ہے کہ اسے آنسوؤں کی لپیٹ میں لے جایا گیا ہے اس سے لطف اندوز ہوجائے گا ، تو شاید ہی اس سے باہر نکل جانے سے بچ جانے کی امید کر سکے۔ در حقیقت ، کوئی شخص شاید ہی بیماری اور حادثے سے مستقل استثنیٰ حاصل کرنے کی توقع کرسکتا ہے ، جب تک کہ وہ اس مفروضے پر مجبور ہوجائے کہ وہ آیا ہے اور لاقانونیت اور متعدی کی دنیا میں رہتا ہے۔

جب یسوع نے اعلان کیا ، ’’میں باپ سے نکلا ہوں اور دنیا میں آیا ہوں۔ ایک بار پھر میں دنیا کو چھوڑ کر باپ کے پاس جاتا ہوں،‘‘انہوں نے ایک آفاقی سچائی کا اعلان کیا ، جسے ہر فرد اپنے اوپر لاگو ہونا چاہئے۔ آپ نے کبھی بھی سلامتی کا گھر نہیں چھوڑا ، خدا کی موجودگی۔ آپ کا اصلی نفس کبھی نہیں ہوتا ہے۔ لہذا خوف کی بے بنیاد

جب آپ دانشمندی کے ساتھ ابدی کے ساتھ اپنے موجودہ بیٹے کا دعویٰ کرتے ہیں تو آپ اس کے خلق کرنے والے شخص کو جاگنا شروع کردیتے ہیں ، اور جسمانی احساس کا اعلان کرنے والا انسان جو جسمانی احساس گھل ملتا ہے ختم ہوجاتا ہے۔ تب آپ اپنے آپ کو صحت اور طاقت اور قابلیت تلاش کرنا شروع کردیں گے جو خدا آپ کو لیس کرتا ہے۔ اگر آپ یہ سمجھنے کی کوشش نہیں کررہے ہیں کہ آپ کا حقیقی نفس ہمیشہ زندہ رہا ہے اور ہمیشہ ناقابل زندگی کی زندگی کے مستند گواہ کی حیثیت سے زندہ رہے گا ، اور اسی وجہ سے پیدائش اور موت ایک جیسے ہی جعلی ہیں ، آپ مسیحت کی ایک بنیادی سچائی کو استعمال کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں آپ اپنی مشق یا علاج کو تلاش اور متحرک کے طور پر نہیں بنا رہے ہیں جتنا آپ ہوسکتے ہیں۔

بے بنیاد خدشات

بیماری کے خوف کو ختم کرنا اور اس کی جگہ پر اعتماد قائم کرنا کرسچن سائنس کے علاج کی ایک بنیادی خصوصیت ہے۔ اس مشق کی تدبیر اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب ہمیں یاد ہے کہ انسانی ذہنیت اور جسم کا اتنا گہرا تعلق ہے کہ حقیقت میں وہ ایک ہیں۔ لہذا جب فرد خوف سے آدھا منجمد ہو ، اور یہ انسانوں کی معمول کی حالت ہے تو ، جسم میں عدم فعالیت یا زیادتی ناگزیر ہے۔ جب خوف کے احساس کی جگہ پر حفاظت کا احساس قائم ہوجائے گا ، تو جسم اس کے مطابق کام کرے گا۔

اور پائیدار اعتماد حاصل کرنے کے لئے، کسی کو صحیح طور پر سوچنے اور صحیح طور پر زندگی گزارنے کے لئے اپنی پوری کوشش کرنی چاہئے۔ جو شعوری طور پر غلط کاموں پر استقامت رکھتا ہے وہ اس طرح خوف اور اس کے نتائج کی دعوت دیتا ہے۔ وہ سوچ کی الجھن اور افسردگی کو مشتعل کرتا ہے جو جسم پر ناگوار ردعمل ظاہر کرتا ہے۔ جبکہ فرد جو سیدھے سیدھے سیدھے چلنے کی کوشش کرتا ہے اسے لگتا ہے کہ وہ صحت اور حفاظت کا حقدار ہے۔ اس میں ہمت ہے کہ وہ ان سے دعوی کرے اور اس کی توقع کرے ، کیوں کہ وہ جانتا ہے کہ وہ خدا کی نگہداشت سے آگے نہیں بڑھ سکتا

جسمانی صحت کو قائم رکھنے اور برقرار رکھنے کے بجائے کرسچن سائنس کا ایک بہت بڑا مقصد ہے ، حالانکہ یہ قابل مطلوب ہے۔ اس کا بنیادی مقصد برائی کو ختم کرنا ہے۔ اور سائنس اصول کی حکمرانی والی کائنات میں اس کی غیر حقیقت کی نشاندہی کرکے برائی کو ختم کردیتا ہے اور انسان کو خدا کی مثل سمجھتا ہے۔ جب کوئی شخص برائی کا مقابلہ کرتا ہے اور اس کی حقیقت کو غیر حقیقی سمجھتا ہے اور اس کی صحت مندانہ کام اور سرگرمی سے ان کی زندگی بھرتا ہے تو ، وہ برائی کو فتح کرنے کے لئے موثر انداز میں آغاز کرتا ہے ، کیونکہ اس کے بعد وہ نہ صرف غلط کام کرنے کی خواہش کو کھو دیتا ہے ، بلکہ ، جو اس کی اہمیت ہے ، وہ بھی اس کو خوف ہے کہ وہ غلط کام کرے گا اور اس کے ذریعہ سزا پائے گی۔ اس کے لئے قدیم دعا ، ’’اے خدا ، میرے اندر پاک دل پیدا کرو۔ اور میرے اندر ایک صحیح روح کی تجدید کرو ، ‘‘فطری اور متحرک ہوجاتا ہے۔

خیال کی روحانیت جس کے نتیجے میں ایک شخص نفرت اور اس کے اتحادیوں کو مسترد کرتا ہے اور اس کی ذہنی گھریلو محبت اور اس کے ساتھیوں کا خیرمقدم کرتا ہے ، لامحالہ نہ صرف ذہنی سکون لاتا ہے بلکہ اس سے وژن کو واضح کرتا ہے کہ انسان زمین کی خوبصورتیوں کو دیکھنا شروع کر دیتا ہے اور اس کی عظمت کو پہچانتا ہے۔ آدمی. اس سے کسی کو خدا کا عطا کردہ اعتماد اور ان صلاحیتوں کو حاصل کرنے کی صلاحیت ملتی ہے جو دنیا کو بھر پور انداز میں پیش کرتے ہیں اور اسی طرح اپنی افادیت کا پیشہ تیار کرتے ہیں۔

کتنے غیر اعلانیہ ہیں ہمارے خوف جب ہمیں یہ یاد آتا ہے کہ انسان ہمیشہ خدا کے بیچ رہتا ہے۔ یقینی طور پرکوئی خطرہ یا بدامنی ’’خدا کے سائے تلے‘‘ دور نہیں ہوسکتی ہے۔ حادثات اور بیماریاں اصولی حکمرانی والی دنیا پر حملہ نہیں کرسکتی ہیں اور ناگوار انسان کو خطرے میں ڈال سکتی ہیں۔ مادی دائرے میں سورج کی روشنی ، یا ’’وہ ہوا جہاں سے اس کی خوشنودی چلتی ہے ،‘‘ نامکملیت کی نوعیت کا مشورہ دیتی ہے۔ ایک غیرمعمولی کائنات میں غیرمعمولی انسان کیسے چوٹ یا فریکچر یا سوزش کا شکار ہوسکتا ہے؟ اس میں کون سا مواد ہے جہاں سے نمو یا ٹیومر بنانا ہے؟ اس کا جواب لازمی ہے کہ وہ تعمیر نہیں کیا گیا ہے ، کہ وہ وہ نہیں ہیں جو انھیں لگتا ہے۔

زندگی کا تسلسل

تلاش اور تلاش کے ساتھ ان چیزوں اور حالات سے سچ بولیں۔ وہ وہاں نہیں ہیں ، وہ آپ کے نہیں ہیں۔ وہ آپ کو چھو نہیں سکتے۔ ان کی مدد کرنے کے لئے ان کے پاس کوئی مادہ ، کوئی قانون نہیں ہے۔ وہ نیند کے خواب کے خطرات سے موازنہ کرتے ہیں۔ وہ اوقات کتنے خوفناک ہوتے ہیں! پھر بھی حقیقت میں وہ کبھی آپ کو ہاتھ نہیں لگاتے ، اور فی الحال آپ بیدار ہوتے ہیں اور پتا چلتا ہے کہ سمجھے جانے والے سانحے میں آپ پوری طرح محفوظ رہ چکے ہیں۔ کسی دن بیماری کا یہ جاگنا خواب ٹوٹ جائے گا۔ بے شک یہ پہلے ہی توڑ رہا ہے۔ جب ہمارے خوابوں کا خاتمہ قریب ہی نہیں ہوتا ہے جب ہمیں شبہ ہونے لگتا ہے کہ ہم خواب دیکھ رہے ہیں۔ مشتبہ سے زیادہ کرو۔ پتا ہے!

تقریباًہر روز کوئی نہ کوئی حادثہ پیش آتا ہے ، اس سچائی کا اعلان کرتا ہے کہ وہ غیر ضروری ہے ، اور بغیر کسی نقصان یا عملی طور پر اس تجربے سے گزرتا ہے۔ میں ایک ایسی عورت کے بارے میں جانتا ہوں جس نے ایک شام ایک ایسے لیکچر میں شرکت کی جہاں انسان کی نامزدگی کو اس قدر واضح طور پر پیش کیا گیا کہ اس نے اس کی اہمیت کو سمجھا۔ کچھ دن بعد اسے آٹوموبائل نے ٹکر مار دی۔ جب دوستوں نے اسے اٹھایا اور جانے کا اعلان کیا تو ، اس نے خاموشی اور زور سے خود سے اصرار کیا: ’’میں غیر منطقی ہوں۔ مجھے تکلیف نہیں ہے۔ میں نہیں ہوسکتا۔ میں زندگی کے بیچ زندہ اور سلامت ہوں۔ “اس وقت وہ اپنے پیروں پر تھی۔ اس نے جو سچ اعلان کیا اس نے اسے بچایا۔ سچ ہمیشہ بچاتا ہے اور آزاد کرتا ہے۔ اس نے پیشی قبول کرنے سے انکار کردیا۔ اگر وہ اس کے دوستوں کی باتوں پر عمل پیرا ہو جاتی تو شاید وہ گزر چکی تھی۔

اور پھر بھی ، حقیقت میں ، وہ ختم نہیں ہوتی۔ جب کوئی شخص اپنے دوستوں کے فیصلے کے مطابق انتقال کر جاتا ہے تو اسے پتا چلتا ہے کہ وہ ابھی بھی خود اور وجود سے واقف ہے۔ ایسا ہونا لازمی ہے کیونکہ انسان روحانی شعور کی حیثیت سے قائم و دائم رہتا ہے ، قطع نظر اس سے قطع نظر کہ جسمانی جسم یا بشر شعور کا کیا ہوتا ہے۔ آپ اپنے آپ میں دائمی تحریک کی ایک مثال رکھتے ہیں ، کیونکہ جتنی بھی کوشش کریں ، آپ سوچنا نہیں روک سکتے ہیں۔ آپ کے خیالات اور آپ کی ذہانت ، جہاں تک وہ سنجیدہ اور مستند ہیں ، خیالات اور ذہانت کی ذہانت ہیں جسے ہم خدا کہتے ہیں ، اور خدا کو دبایا نہیں جاسکتا۔ لہذا آپ سوچنا نہیں چھوڑ سکتے اور آپ جینا چھوڑ نہیں سکتے۔ فانی شعور عارضی طور پر ختم ہوسکتا ہے ، اور آخر کار پوری طرح ختم ہوجاتا ہے ، لیکن روحانی شعور ، جو آپ میں انفرادیت رکھتا ہے ، کبھی بھی خاموش یا رکاوٹ نہیں کھا سکتا ہے۔

پریشان حال جہان کے لئے یقین دہانی

روحانی پیشرفت

حالیہ برسوں میں ، انگریزی بولنے والی نسل ، واقعی مغربی تہذیب ، کو ، میری بیکر ایڈی نے کرسچن سائنس کی دریافت اور پیش کش میں اس کی گہرائیوں پر اکسایا۔ ان گنت ہزاروں کے لئے ، یہ سائنس ان کا من پسند مذہب بن گیا ہے ، اور انہوں نے شکر گزار اعتراف کرتے ہوئے ، اپنی زندگی کو ایک وسیع تر اور بہتر شکل میں ڈھالا ہے۔ دوسرے ان گنت ہزاروں افراد نے مسز ایڈی کی عظیم کتاب سائنس اور صحت کے ساتھ کلیدی تو صحیفوں کو کبھی نہیں پڑھا۔ شاید انہوں نے اس کا نام کبھی نہیں سنا یا ’’کرسچن سائنس‘‘ کے الفاظ نہیں سنے۔ یقینی طور پر انہوں نے یہ مذہب جان بوجھ کر قبول نہیں کیا ہے۔ یہاں تک کہ وہ اسے ناراض بھی کرسکتے ہیں جو اسے لگتا ہے۔

پھر بھی وہ اس کی میٹھی قائلیت یا تندرستی رابطے سے نہیں بچ سکے ، کیونکہ نصف صدی کے دوران دنیا میں اس کا فائدہ مند اثر و رسوخ کام کر رہا ہے ، اور بالواسطہ ، اگر براہ راست نہیں تو ، بہت سے لوگوں تک پہنچ گیا ہے جن کو اس کا نام معلوم نہیں ہے۔ وہ اس کی سچائیوں کو آواز دیتے ہیں اور اس کے اصولوں کو زندہ کرتے ہیں اور اس کی برکات سے لطف اندوز ہوتے ہیں ، کسی حد تک ، اس سے بالکل بے خبر ہیں کہ جو طاقت ان کی زندگیوں کو ترقی بخشتی ہے اور ان کے لئے ایک بہتر دنیا بناتی ہے وہ کرسچن سائنس ہے ، اور یہ کہ ان کی مددگار میری بیکر ایڈی ہیں۔

اسے یہ سائنس کلام پاک میں ملا۔ اس کا سنگ بنیاد یہاں اور اب کامل خدا اور کامل انسان ہے۔ دیوتا کے بارے میں کسی قوم کے خیال کی ترقی کا سراغ لگانا ایک دلچسپ مطالعہ ہے ، کیونکہ یہ لوگوں کی روحانی نشونما کو تلاش کرنا ہے۔ عظمی وجود کا عبرانی تصور طویل صدیوں سے سامنے آرہا تھا۔ بائبل میں رنگین اور واضح رنگ کی الفاظ کی تصویروں میں منظر عام پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ اپنے آپ میں ایک کتب خانہ ہے۔ اس کے احاطہ کے درمیان چھہسٹھ جلدیں ہیں جو عبرانی ادب کا پھول ہے۔ جس نے کرسچن سائنس کی روشنی میں دھیان سے بائبل نہیں پڑھی ہے ، وہ اس کے لئے انتہائی خوشگوار اور منافع بخش تجربے کا منتظر ہے۔

اس کا مرکزی موضوع عبرانی نسل کی فکر میں دیوتا کا پیش گو تصور ہے۔ ابراہیم کے لئے ، جب چار ہزار سال پہلے اس نے وعدہ کی سرزمین میں رہنے کے لئے کلدیوں کے اورر میں آبائی گھر چھوڑ دیا تھا ، خداوند ، ایسا لگتا ہے کہ شاید وہ ایک سردار یا بادشاہ سے کہیں زیادہ تھا ، لیکن اس کے باوجود شکل اور مزاج میں انسان تھا . اس طرح مامری کے میدانی علاقے کے اس دلکش جانوروں میں ، پیدائش کے اٹھارویں باب میں پیش کیا گیا ، بزرگ ، ’’تین آدمی‘‘ سدوم کی طرف منہ موڑنے کے بعد ، خداوند کے سامنے کھڑے رہے ، اور قریب پہنچ کر ، اس سے التجا کی۔ اس کا مقصود رہے کہ شہر کو اس کی بدکاری کے سبب سے تباہ کیا جائے ، اگر اس میں دس نیک آدمی بھی مل جائیں۔ خداوند ، اپنا وعدہ دے کر چلا گیا ، اور ابراہیم اپنی جگہ لوٹ آیا۔

ایک سست عمل ان ابتدائی ایام میں روحانی نشوونما تھا ، تکلیف دہ آہستہ ، جیسا کہ روحانی پیشرفت ہمیشہ رہی ہے۔ لہذا یہ تعجب کی بات نہیں ہے کہ ابراہیم کے سات سو سال بعد ، جب یشوع نے عبرانیوں کی قیادت میں موسیٰ کی جان لی تھی ، یہوواہ ، ان کے غلط معنی میں ، جنگ اور انتقام کا دیوتا تھا۔ لہذا ، جب عبرانیان کنعان کی فتح پر داخل ہوئے ، جب انھوں نے مصر سے شاندار فرار ہونے کے بعد اور بیابان میں چالیس سال تک تکی ہوئی بھگدڑ مچادی ، تو انھوں نے یہ خیال کیا کہ خدا نے ان قبیلوں پر ان کے بے رحمانہ حملوں کی منظوری دی ہے جن کے عبرانیوں کے خلاف صرف جرم جرم دودھ سے بھرے ہوئے علاقے پر قبضہ کر رہا ہے اور شہد جس کا عبرانیوں نے لالچ کیا۔

لیکن اگر روحانی کاموں میں ترقی عبرانیوں کے ساتھ سست روی کا شکار تھی تو یہ بھی کم یقین نہیں تھا ، کیونکہ جب سات صدیوں کے بعد وہ میکاہ کی نصیحت کو سن سکتے تھے ، جیسا کہ اس نے یہوداہ کے راستے میں یہ تعلیم دی تھی:’’ اے انسان ، کیا اچھا ہے۔ اور خداوند تجھ سے کیا مطالبہ کرتا ہے ، لیکن انصاف کرنا اور رحمت سے محبت کرنا اور اپنے خدا کے ساتھ عاجزی سے چلنا؟ ‘‘

پھر بھی مزید سات سو سال اور مسیح یسوع انسانی تاریخ کے میدان میں داخل ہوئے۔ اس وقت تک عبرانیوں نے روحانی فہم و فراست میں اس حد تک ترقی کرلی تھی کہ انہیں اس کے بیان کی قدردانی ہوئی تھی ، اور اس کنویں میں سامری عورت کے ساتھ گفتگو کے دوران یہ بھی کہا گیا تھا کہ خدا روح ہے۔ تاکہ عہد نامہ میں جن کی ستائیس کتابیں مصلوب ہونے کے بعد پہلے ستر برسوں کے دوران مختلف اوقات میں لکھی گئیں ، دیوتا کو اب جسمانی یا انسان کے طور پر نہیں کہا جاتا بلکہ بعض اوقات مضمر اور بعض اوقات واضح طور پر ، اسے دماغ، زندگی ، محبت سے تعبیر کیا جاتا ہے۔

دیوتا اور یکساں زندگی

تاہم ، انیسویں صدی کے آخری نصف حصے کے دوران ، میری بیکر ایڈی کے لئے ، سچائی کی انتھک جدوجہد میں ، دیوتا کے اس روشن خیال تصور کے مکمل معنی اور اہمیت کو سمجھنا ، اور اس کو زبان اور منطق میں بیان کرنا اتنا گرافک تھا۔ اور بے نقاب کہ جو دوڑتا ہے وہ پڑھ سکتا ہے اور سمجھ سکتا ہے۔

اس مقام کی منزل سے یہ دیکھنا آسان ہے کہ خدا ہر جگہ اور سب کچھ ہوسکتا ہے ، کیوں کہ ظاہر ہے کہ زندگی ، عقل ، اصول ہر جگہ اور ہر جگہ پھیل رہے ہیں۔ پھر کوئی جگہ یا مقصد انسان کے لئے باقی نہیں رہتا ہے لیکن زندگی میں رہنا اور زندگی بسر کرنا ہے۔ پولس ، اپنی معمول کی شدت کے ساتھ اس مسئلے پر بات کرتے ہوئے ، اعلان کرتا ہے کہ خدا میں ’’ہم زندہ ہیں ، اور آگے بڑھ رہے ہیں ، اور ہمارا وجود ہے‘‘؛ اور یہ کہ خدا ’’سب سے بڑھ کر ، اور سب کے ذریعہ سے ، اور آپ سب میں سے ہے۔‘‘ لہذا ، یہ بالکل درست ہے کہ انسان کو زندگی کے اظہار یا مظہر کی تعین کرنا - بغیر زندگی کے ، خطرے یا بیماری یا خاتمے کی زندگی۔ اس سائنسی سچائی پر غور کرنے کے لئے آزادی کے کامل قانون کو دیکھنا ہے ، اس قانون کو سمجھنا اور ان کا اطلاق کرنا ہے جو انسان کو بیماری اور عدم استحکام کے حتمی قوانین سے پاک کرتا ہے۔

خدا اور انسان کی اس حقیقی حیثیت کی پہچان کرسچن سائنس کی اساس ہے۔ سائنس میں علاج یا دعا ، بیماری کے معاملے میں ، زیادہ تر اس بات کا ادراک کرنے پر مشتمل ہوتا ہے ، جیسا کہ واضح طور پر ، زندگی کے ساتھ انسان کا اتحاد و ہم آہنگ اور ناقابل تلافی ، اور اس کے نتیجے میں ناممکنات ، عقیدہ یا ظاہری شکل کو بچانا ، عدم فعالیت ، سوزش ، یا کسی بھی قسم کی کمزوری

در حقیقت ، بیماری ایک غلط مفروضے کی طرف راغب ہونے والی ایک مسمریکی حالت ہے جو زندگی مادے کی طرف مائل کرتی ہے اور اس وجہ سے مادی جسم کو خوشی اور تکلیف ہوتی ہے۔ یہ میسجزم اس تسلیم کے ذریعہ ٹوٹ گیا ہے کہ خدا نے اپنی بھلائی اور محبت میں نہ تو بیماری اور برائی کی ہے اور نہ ہی وہ ان کو اپنی مخلوق کو اذیت دینے کی اجازت دیتا ہے۔

ابدی زندگی ، جس میں سے صحیفوں کے مطابق انسان ایک شبیہہ اور مشابہت ہے ، واقعی تکلیف یا خطرے میں نہیں پڑ سکتا ہے۔ زندگی کسی مخالفت کی بات نہیں جانتی ہے اور کوئی مداخلت نہیں جانتی ہے ، لیکن ، بے ہنگم اور بے قابو ، انسان کے تمام وجود میں چل رہی ہے ، یہاں تک کہ یہاں تک کہ بیماری پر قابو پایا جاتا ہے۔ کسی کو ’’ہیکل‘‘ ہونے کی حیثیت سے اپنے آپ کو روحانی طور پر سوچنا ، اس سے زیادہ تعظیم ، زیادہ عقلی ، زیادہ مضبوط دعا کے علاوہ یہ بھی کہہ سکتا ہے کہ: ’’خداوند اپنے مقدس ہیکل میں ہے ، ساری زمین (خطا ، برائی ، بیماری) برقرار رکھے اس کے سامنے خاموشی؟‘‘

بیماری کا اختتام

جب مسیح یسوع کے پاس یہ قانون نہیں تھا ، تو یہ حقیقت ، جب وہ اعلان کرتے تھے ، ’’میں اور میرا باپ ایک ہیں‘‘۔ خدا کے ساتھ اس کی وحدانیت کے احساس نے اسے جو طاقت کا احساس بخشا اس میں سے ، اس نے برائیوں اور بیماریوں سے اختیار کے ساتھ بات کی جس سے انسان کے وجود کو ہوا ملتی ہے ، اور ان کو اڑانے کے لئے تیار کیا جاتا ہے۔ لوگ مدد کے لئےاس کے پاس پہنچ گئے۔ ایک موقع پر ایک فالج بند شخص کو اس کے دوستوں نے لے لیا۔ گھر پہنچ کر گھر پہنچے ، انہوں نے چھت کھولی اور یسوع کے سامنے بیچارے ، بیڈ اور سب کو نیچے بیچ دیا۔ ’’بیٹا ،‘‘ یسوع نے کہا ، ’’تیرے گناہ معاف ہو گئے۔ اُٹھ اور اپنا بستر اٹھا اور اپنے گھر جا۔ “فورا ًوہ اُٹھ کر اپنا کمبل اُڑا کر سب کے سامنے چلا گیا۔

’’جہاں وہ تکلیف پہنچا وہاں بھاگ گیا ،‘‘ اور یہ اکثر اس کی طرف سے براہ راست کوشش کے بغیر ، ظاہر ہوتا ہے۔ وہ لوگ جو اس کی موجودگی میں آئے ، اس کی تقریر سنتے یا بھیڑ میں اس کو چھوتے ، انھوں نے نئی امید اور طاقت حاصل کی۔ انہوں نے اپنی بھوک ، جسمانی کمزوریوں ، پچھتاواوں کو بھلا دیا۔ آنکھیں بند ہوئیں اور آنکھیں کھل گئیں۔ تدوین کے وقت اس کے تین شاگردوں کو نماز کا احساس ہوا

میں خواب نہیں مانگتا ، خوشی نہیں گزرتا ،

مٹی کے اس پردے کا اچانک بدلہ نہیں لینا۔

بس اپنے فرشتہ کے خیالات کے ذریعے بھیجیں

      افتتاحی آسمان

میرے وژن کی مدھمیت کو دور کرنے کے ل.۔

پھر ، روحانی احساس کو تیز کرنے کے ساتھ ، انہوں نے قدیم انبیاء موسیٰ اور ایلیاہ کو اپنے استاد کے ساتھ بات چیت کرتے ہوئے دیکھا ، اور یہ محسوس کیا کہ انفرادی مرد اور عورتیں موت کے نام سے تجربے میں ختم نہیں ہوتی ہیں ، بلکہ غیر مرئی مادی احساس سے پوشیدہ رہتی ہیں۔

مسیح یسوع

ہر فرد ، مجموعی طور پر اگرچہ وہ بظاہر ہوسکتا ہے ، اس میں الہٰی کی کچھ چنگاری ہوتی ہے۔ یعنی یہ کہنا ، کچھ حد تک حقیقی ذہانت اور بھلائی ہے۔ ان سادہ لوک لوگوں میں الہی نے اس لاتعداد زندگی اور محبت کا جواب دیا جس کا ان کے استاد بھری ہوئی تھی۔ گہرے کو گہری جواب دیا۔ انہوں نے عکاسی کے ساتھ ہی ، لا متناہی زندگی کی سنسنی اور طاقت کو اپنی گرفت میں لے لیا جو اس اعلی شخصیت میں ڈوبی رہتی ہے جو اپنے مزاج کے مطابق اپنے آپ کو انسان کا بیٹا یا بیٹا خدا کہتا ہے۔

یسوع نے اعلان کیا کہ یہ وہ شخص نہیں تھا جس نے قابل ذکر کام انجام دئے تھے ، بلکہ اس میں بسنے والا باپ ، یعنی اصول اس کے ذریعہ مادی حدود کو ختم کرنے کے لئے کام کرتا ہے۔

اس کے کام قانون کی خلاف ورزی کے ذریعہ نہیں ہوئے تھے بلکہ قانون روحانی قانون کے مطابق ہوئے تھے جو ان کے ذریعہ سمجھا گیا تھا اور دوسروں کے ذریعہ قابل فہم تھا۔ وہ اتنے ہی فطری اور ناگزیر تھے جتنا کہ وہ یہ ظاہر کرنے میں نمایاں تھے کہ روحانی انسان ، حقیقی خود غرضی ، اموات کے حملوں کا ناقابل تلافی ہے۔ جو شخص اپنے آپ کو اصول کے حوالے کرتا ہے اسے گناہ ، بیماری اور موت کی مہارت حاصل ہوجاتی ہے۔

یہ وہیں ہیں ، یہ سچ ہیں ، جویسوع کے نئے عہد نامہ کی سوانح حیات کے بارے میں شکوک و شبہات رکھتے ہیں۔ پھر بھی کسی کو کیسے حق ہے کہ جب تک وہ یسوع کے نامزد اعمال پر سوال اٹھائے جب تک کہ وہ خود ہی بے گناہ مردانگی کے درجے پر نہ پہنچ جائے؟ کون کہہ سکتا ہے کہ کامل انسان میں کون سی صلاحیتیں رہتی ہیں؟

عمل میں سچائی

یوں یسوع نے ایک پریشان حال دنیا میں راحت کی یقین دہانی کرائی ہے۔ اس نے بہت سے لوگوں کو خوشی ، ہمت اور حقیقی آزادی دی ہے جو دوسری صورت میں مایوسی کا شکار تھے۔ بہت سارے وہ ہیں جنہوں نے انجیلوں کے مطالعے کے ذریعے خود کو مختلف مشکلات کے بارے میں اتھارٹی کے ساتھ بولنے کے لئے تیار کیا ہے جن میں گوشت کا وارث ہے۔ بیمار کمرے میں امید کیسا زندہ ہو جاتا ہے جب ایک پریکٹیشنر پرسکون اور یقین دہانی کراتا ہے کیونکہ اس نے سچ سے پہلے ایک سے زیادہ بار درد کو پیچھے ہٹتے دیکھا ہے!

اور وہ کون سی سچائی ہے جو تکلیف کے خاتمے تک اس کو صریح اور غیر سنجیدگی کے ساتھ وہ شکار کا اعلان کرتا ہے؟ وہ زندگی ، اس کی زندگی ، خدا ہے ، اور اسی وجہ سے طاقت اور توانائی اور ہم آہنگی سے کام اس کے وجود کی باطن تک ہے۔ کہ بیماری ، جو بھی اس کی نوعیت ہے ، زیادہ سے زیادہ عارضی اور اجنبی ہے ، اور حقیقت میں وہاں موجود نہیں ، خدا کی موجودگی کے لئے ، قادر مطلق زندگی اور محبت ، بیماری کی موجودگی کو ناممکن بنا دیتی ہے۔

یہ اور اسی طرح کے کردار کی حیثیت سے ، جب تک کہ تکلیف کا حقیقت پسندی کی بجائے مصائب کا اعتقاد ہے - تکلیف کا جعلی عقیدہ اس بات کی تصدیق کرے گا ، اور اس حقیقت کا ادراک کرے گا کہ خدا کی مثل میں انسان ہمیشہ کے لئے بیماری کی پہنچ سے دور رہتا ہے اور خطرہ. یہ دشمن صرف انسانی عقیدے کے دائرے میں اگر موجود ہیں ، اور جب انہیں بغیر کسی بنیاد یا بنیاد کی طرح سامنا کرنا پڑا اور چیلینج کیا جاتا ہے تو وہ انسانی تجربے کے میدان سے ریٹائر ہونے کے بجا. ورنہ نہیں کرسکتے ہیں۔

سائنس میں گناہوں اور بیماریوں کو اسی عمل سے ٹھیک کیا جاتا ہے۔ اور یہ کس قدر فخر کی کامیابی ہے کہ وہ اس شخص سے الگ ہوجائے ، جس سے وہ چپکے رہتا ہو ، اور سائنس کی طاقت سے اس کی کوئی بھی چیز ثابت نہ کرے۔ اس سے زیادہ کوئی خوش کن کامیابی نہیں ہے جب تک کہ یہ اس شخص سے برائی کو دور نہ کرے جس سے وہ ناپاک ہوجائے اور حق کے ہتھیاروں سے اس کا خاتمہ ہوجائے۔ پھر بھی ہر فرد کو ان کی کامیابی میں ، کم سے کم کسی حد تک ، ان کامیابیوں کی خوشی میں داخل ہونا اور گناہ اور بیماری کی آخری فتح میں شریک ہونا ہے۔

کیونکہ وہ بات اور برائی اور بیماری کی تصویر کشی کرنے سے باز آسکتا ہے - اپنے آپ اور دوسروں پر ، سوچ سمجھ کر ، ان پر پابندی لگانے سے باز آجائے۔ اس طرح وہ ان دشمنوں کی مدد سے فوری اور مستقل طور پر پیچھے ہٹ سکتا ہے۔ انسانی خوف اور یقین سے عدم استحکام وہ زیادہ عرصہ برداشت نہیں کرسکتے ہیں۔ اور دوسری طرف وہ بے خوف و خطر ان دشمنوں کا مقابلہ کرنے کی عادت کو غلط اور ناگوار گزری کی طرح پیدا کرسکتا ہے ، اور اسے پوری طرح سے یہ احساس ہوسکتا ہے کہ وہ غیر حقیقی ، خدا اور اس کے انسان اور کائنات سے ناواقف ہیں۔

صنعت و تجارت کی دنیا کو کرسچن سائنس کی ضرورت ہے۔ فرض کریں کہ کوئی کاروبار تقریبا تحلیل ہونے تک بیمار ہے۔ کم از کم ایک ہدایت کار چوکنے سے انکار کرسکتا ہے۔ اس نے پہچان لیا کہ اس انٹرپرائز میں معاشرے میں جائز حتیٰ کہ فائدہ مند مقام ہے ، مطلوبہ ملازمت کی پیش کش اور اشیائے ضروریہ اشیاء کی تیاری۔ وہ ہمت کے ساتھ اصرار کرتا ہے کہ اس طرح کا ادارہ اصول کی تائید اور رہنمائی حاصل کرتا ہے ، اور اسی وجہ سے اس میں مقابلہ اور افسردگی کا طوفان غالب نہیں ہوسکتا ، اور نہ ہی داخلی تنازعات یا نا اہلیت اس کے ٹکڑے ٹکڑے ہونے کا کام کرسکتی ہے۔

انہوں نے کہا کہ غیر منطقی ذہن کاروبار کے انچارج ، آجر اور ملازم دونوں کو ایک جیسے ہدایت کرتا ہے ، اور اس وجہ سے الجھن اور غلطیاں اس منصوبے کے صحیح نتائج میں مداخلت نہیں کرسکتی ہیں۔ اس طرح انٹیلی جنس کو احاطے میں ، یا تو کاروبار کو بچانے کے لئے لایا جائے گا یا اس سے وابستہ افراد کو افادیت اور کامیابی کی کسی نئی صورتحال میں رکھنا ہے۔

موجودہ کاملیت

یہ آسان مثال ، جنہیں غیر معینہ مدت تک بڑھایا جاسکتا ہے ، یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح کرسچن سائنس ، اگرچہ خالصتاًآئیڈیلسٹک یا روحانی ہے ، لیکن ، روزمرہ کی زندگی کے حالات کو بہتر بنانے کے لئےمعاملے سے متعلق معاملات پر بھی اس کا اطلاق کیا جاسکتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ سائنس کو اس طرح استعمال کی جاسکتی ہے کہ وہ اس کی مضبوط اپیل کا سبب بنتی ہے جو اس کی معاشی اور معاشرتی پریشانیوں کے ضمن میں جدوجہد کرنے والی دنیا کے لئے سخت جدوجہد کرتی ہے۔

چونکہ مرد اور قومیں کرسچن سائنس کی تعلیم کو قبول کرتی ہیں ، لوگ اپنی حدود کو چھوڑ کر الگ ہونا شروع کردیتے ہیں۔ اس کے بعد وہ کائنات کو اس طرح قریب سے پہچاننا شروع کردیتے ہیں اور صحت ، فراوانی ، اور موقع کا تصور کرنا شروع کرتے ہیں جو انسان کا جائز پیدائشی حق ہے۔ اس طرح بنی نوع انسان کو اس آخری کمال کی جھلک ملتی ہے جو حقیقت کی خصوصیت کرتی ہے۔ کیونکہ یہ ایک دلیر آدمی ہوگا جو یہ استدلال کرے گا کہ خدا کی تخلیق کمال سے کم ہے۔

حیاتیات کا ماننا ہے کہ انسان نے زندگی کی ایک کم ، آسان زندگی کا آغاز ، ایک ناقابل فہم دور دراز کے ماضی میں کیا تھا ، اور تمام عمر میں مستقبل میں اب بھی مدھم اور دور دور تک ایک کمال کے حصول کی طرف محنت کی گئی ہے۔ الہیات یہ تعلیم دیتی ہے کہ انسان نے کامل آغاز کیا ، اس کے بعد ہی نافرمانی کا سامنا کرنا پڑا۔ اور اب اس کی سب سے بڑی تشویش اس کمال کو دوبارہ حاصل کرنا ہے۔ کرسچن سائنس کا اصرار ہے کہ روحانی انسان ، سچی خودی ، کبھی بھی کامل سے کم نہیں ، کبھی بھی ابدی زندگی سے کم نہیں تھی۔ اور وہ کمال انسان کی اصل حیثیت ہے۔

کمال مستحکم نہیں ہے ، زندگی اور عقل سے زیادہ کوئی نہیں ، جو بلا شبہ مستقل اور مستقل کام میں ہیں۔ جب یسوع نے یہ بات زور سے کہی ہے کہ ، ’’میرا باپ اب تک کام کرتا ہے ، اور میں کام کرتا ہوں۔‘‘ آرام یا تکمیل کی حالت ، بغیر مزید کام کے ، یا پھیلاؤ کی مسلسل صلاحیت ، یا اونچائی پر چڑھنا ، ناقابل برداشت ہوگی۔ ٹینیسن کی ہلچل والی لائنوں کو پیرا فریس کرنے کے لئے

انسان خواہش کا کوئی جزیرہ نہیں چاہتا ہے

انصاف پسندوں کی خاموش نشستیں ،

گولڈن گرو میں آرام کرنا ، یا باسکٹ کرنا

ایک گرمی کے آسمان میں؛

اسے چلنے کی اجرت دو ، اور

مرنے کے لئے نہیں۔

تنویمی دائرے

جب یہ یاد آتا ہے کہ خدا ذہن اور روح ہے ، تو یہ ماننا ضروری ہے کہ انسان ، حقیقی طور پر ، ذہنی اور روحانی ہے۔ یہ خدا کی ذات اور انسان کی طرح ہے کہ کمال کی پیش گوئی کی گئی ہے۔ اعتراف ہے کہ انسان مادی طور پر حامل ہے اور وہ ناقص ہے۔ یہاں دو مرد نہیں ہیں ، ایک مادی اور دوسرا روحانی۔ جسے مادی انسان کہا جاتا ہے وہ واقعی انسان نہیں ہے ، بلکہ انسان کا غلط بیانی ہے۔ محدود احساس کے ل، ، خود محدود اور مادی ، انسان اور کائنات کا ایک محدود اور مادی تصور ہے۔

لہذا سائنس کی عملی طور پر ، موجودہ کمال ، کامل خدا اور کامل انسان کے آغاز پر اصرار کرنے کی اہمیت ، قطع نظر اس سے قطع نظر کہ جسمانی معنی اس کے برعکس گواہی دے سکتے ہیں۔ اتنی دانشمندی اور شکرگزار طریقے سے کرنا۔ اس ذہنی روش میں ، جو نیک آدمی کی اثر انگیز دعا ہے ، فرد خود سے حقیقی معنوں میں حاصل کرنا شروع کرتا ہے اور باطل کو کھو دیتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، وہ اپنی سختی اور کمزوریوں کا حصہ بناتا ہے اور اعتماد اور آزادی کا زیادہ تجربہ کرتا ہے جو لازمی طور پر اس کا ہے۔ یہ ایک ایسی ذمہ داری ہے جس کی طرف ہر فرد اپنے آپ کو ہدایت دے سکتا ہے ، واقعی جس میں اسے اپنی راہنمائی کرنا ہوگی اگر وہ اپنی نجات کا کام کرے گا۔

خوف ، خطرہ ، محدودیت - سب اس قیاس سے نکلتے ہیں کہ انسان ایک مادی مخلوق ہے جو ایک مادی کائنات میں آباد ہے۔ تمام اختلاف ، بیماری ، حادثات میسری دائرے کی غیر حقیقتیں ہیں جس میں انسان اور چیزوں کو مادی سمجھا جاتا ہے۔ دوسری طرف آزادی اور حفاظت کا ، روح کے انسان کو یقین دلایا گیا ہے کہ روح کے غیر رکاوٹ والے دائرے میں آباد ہے۔ اور ، حقیقت میں ، ہر فرد روحانی ہے۔ روحانی انسان کے لئے کوئی خطرہ اور رکاوٹیں نہیں ہوسکتی ہیں ، لیکن کچھ سیکیورٹی اور ناقابل برداشت وجود۔ یہ سچائی ہے جو اس کی حفاظت کرتی ہے جو اسے تباہی اور بربادی سے احساس کرتا ہے۔

مادی علامات

اس بات کی تصدیق کرنا کہ انسان اور کائنات واضح طور پر روحانی ہیں ، مادے کی صداقت کو چیلنج کرنا ہے۔ پھر بھی مادے کی حقیقت پر سوال کرنا ، چاہے وہ جسم میں ہو یا بیرونی دنیا میں ، انسان کے وجود یا اس کے وجود یا اس میں موجود چیزوں پر سوال نہ کرے۔ صرف ان کے بارے میں ہمارے تصور کی درستگی پر سوال کرنا ہے۔ بات یہ ہے کہ ، لگتا ہے کہ اس تکمیل آمیز مادے سے ہماری چیزوں کا محدود احساس ہے۔ اس لئے معاملہ تصرف کرنے میں ، ہم کسی ہستی کا مقابلہ نہیں کررہے بلکہ غلط تصور کو درست کررہے ہیں۔ اور ہم روحانی معنویت کے لئےمحدود جسمانی احساس کے تبادلے کے ذریعے اس تصور کو درست اور غیر محدود

مادے کو اپنی پسندیدہ ترین روشنی میں ڈالتے ہوئے ، ہم کہہ سکتے ہیں کہ مناظر ، درخت ، پرندے ، یا انسان میں جسمانی معنویت کو مبہم طور پر کیا دیکھا جاتا ہے وہ اصل نہیں بلکہ سچائی اور حقیقی کی علامت ہے۔ اور جب جسمانی احساس روحانی احساس کو حاصل ہوتا ہے تو علامتیں غائب ہوجاتی ہیں اور حقیقت کا ریاستی ڈھانچہ ظاہر ہوتا ہے۔ لہذا نصیحت کی طاقت ، ’’ یہ ذہن آپ میں رہے جو مسیح یسوع میں بھی تھا‘‘۔ اس کے بعد اس کے ساتھ ہونے والی حد اور تکلیف کے ساتھ مادیت انسانی تجربات سے دور ہوجائے گی۔

جسمانی معنویت ، یا غیر منحرف انسانی ذہنیت کو ختم کرنے کے لئے، دنیا بے چین ہو سکتی ہے - ایک ایسی جگہ جہاں تنازعات اور نجکاری عروج پر ہے۔ روحانی معنوں میں ، دنیا آسمانی روشنی میں ملحق ہے۔ امن اور خوشی کی جگہ اور بلاتعطل افادیت۔ ہمارے آج کے بیچ میں موجود وہ لوگ ہیں جو بعض اوقات اس نئی زمین اور آسمان کی جھلکیاں عین مطابق سے حاصل کرتے ہیں جہاں یسوع نے اسے واقع کیا تھا۔ کیونکہ اس نے یہ نہیں کہا ، ’’خدا کی بادشاہی تمہارے اندر ہے‘‘؟

روحانی شعور

عملی آدمی روحانی چیزوں کو بصیرت اور سایہ دار سمجھنے کی طرف مائل ہے ، اور مادی چیزوں پر ان کا بھروسہ رکھنا ہے ، کیونکہ ان کا کہنا ہے کہ ، وہ مبہم اور جاننے والے ہیں۔ پھر بھی ، وہ کیسے ہیں ، کس طرح کی بات ، ٹھوس اور جاننے کی بات ہے ، اس کے لئے یا کسی کے لئے ، سوائے شعور کے۔ شعور انتہائی تصدیق شدہ مادہ پرست کو وہ تمام چیزیں بتاتا ہے جو وہ سوچتا ہے کہ وہ معاملے کے بارے میں بھی جانتا ہے۔

یہ انسانی شعور کے لئے ہے کہ لوہا سخت ہے ، دنیا بھر میں ، شیفودیل پیلے رنگ کا ، تیز مدہوشی ، جسم بھاری ، دل خوش ، آدمی مہربان۔ شعور کے بغیر کوئی شکل ، رنگ ، کوئی آواز ، بے خودی ، کوئی زندگی ، کوئی دنیا ، کوئی آدمی نہیں ہوتا تھا۔

انسان ، جس جسمانی جسمانی وجود سے وہ ظاہر ہوتا ہے ، واقعتاًالہی شعور کا انفرادیت ہے۔ لیکن شعور پوری طرح سے روحانی نہیں ، مکمل طور پر اچھا نہیں ، بلکہ روحانی اور مادی امتزاج ، اچھے اور برے کو ملاپ کرتا ہے۔ اور انسان راستبازی اور گناہ ، صحت اور بیماری ، زندگی اور موت کے مابین خالی ہوتا ہے۔ تاکہ شعور ، مادے میں پراسرار اور عمل میں تیزی سے ، ایک لمحہ میں آدم کی گہرائیوں کو آواز دے اور دوسرے میں مسیح کی بلندیوں کو چڑھائے۔

پھر بھی ، انسان میں یا شعور میں جو بھی چیز مادی یا بشر دکھائی دیتی ہے وہ صرف بظاہر غیر معمولی ہے ، نہ کہ حقیقی۔ وہ شعور جو مادے اور اموات کی شہادت دیتا ہے وہ جھوٹا اور کٹھن ہے۔ اور اگرچہ باطن سے یہ حقیقی شعور سے وابستہ ہوسکتا ہے ، دونوں گرمی اور سردی سے زیادہ چھونے یا امتزاج نہیں کرسکتے ہیں۔

مسلسل شعور

زندگی اور عقل نے ہمیشہ اظہار پایا ہے ، اور ہمیشہ اظہار پائے گا۔ اور یہ اظہار انسان ، انفرادی روحانی شعور ہے۔ لہذا انسان دن کے آغاز یا برسوں کے اختتام کے بغیر ، خدا کے ساتھ شریک رہتا ہے۔ زمانے کے آغاز میں نہیں بلکہ اصول میں خدا نے انسان کو پیدا کیا ہے۔ لہذا ، اگر مادی وجود کی غلطی کو ختم کیا جاتا تو ، یہ دیکھا جائے گا کہ پیدائش اور موت انسان کے لئے یکساں طور پر نامعلوم ہیں۔ اس لاحق سچائی میں خوف کے ازالے ہیں۔

یہ نام نہاد انسان ہے ، نفس کا باطل مادہ احساس ہے ، جو ایسا لگتا ہے کہ آنسوؤں کی اس وادی میں پیدا ہوا ہے اور اس میں سے مرتا دکھائی دیتا ہے۔ اور یہ جھوٹا احساس اس کے پیچھے پڑ جائے گا جو خود کو حقیقی معنوں میں حاصل کرے گا اور ثابت قدمی سے اسے برقرار رکھے گا۔

مادی شعور کبھی کبھار ختم ہوسکتا ہے ، جیسے جب کسی بے ہوشی کا انتظام کیا جاتا ہو ، یا حادثہ یا بیماری فرد کو پیچھے چھوڑ دیتی ہے۔ یہ بڑھتے ہوئے سالوں کے ساتھ کمزور یا ختم ہوسکتا ہے ، اور آخر کار اس کا خاتمہ ہوسکتا ہے۔ اگر کسی کے مشاہدے میں ان گزرتے مظاہروں کے علاوہ مزید توسیع نہیں کی جاتی ہے تو ، کوئی یہ نتیجہ اخذ کرسکتا ہے کہ انسان فانی ہے اور وہ شخص قبر سے ختم ہوتا ہے۔

اور پھر بھی ، اگر مادی شعور کا پورا ڈھانچہ تحلیل ہوجاتا تو ، روحانی شعور کی عظمت ساخت باقی رہ جاتی ، جو مائنڈ کی طرح ، لازوال سے ابدی تک ہے۔ روحانی شعور پیدائش سے پہلے کی طرح یقینی طور پر موت کے بعد برقرار رہتا ہے۔ بار بار یسوع قبل از وجود کے ساتھ ساتھ مستقبل کے وجود کا بھی حوالہ دیتا ہے۔ ’’باپ ،‘‘ اس نے دعا کی ، ’’اپنی ذات کے ساتھ میری شان سے اس تسبیح سے جلال کرو جو میں دنیا کے ہونے سے پہلے ہی تمہارے ساتھ تھا۔‘‘ نیز ، ’’میں باپ سے نکلا ہوں ، اور دنیا میں آیا ہوں۔ ایک بار پھر ، میں دنیا کو چھوڑ کر باپ کے پاس جاتا ہوں۔

اس کی فطرت میں حقیقی شعور بے ہوش نہیں ہوسکتا۔ ایڈیسن کہتے ہیں:

ستارے ختم ہوجائیں گے ، سورج خود

عمر کے ساتھ مدھم ہوجائیں ، اور قدرت برسوں میں ڈوبیں۔

لیکن آپ ہمیشہ کی جوانی میں پھل پھولیں گے ،

عناصر کی جنگ کے دوران ،

مادے کی بربادی ، اور جہانوں کا کریش۔

حیوانی مقناطیسیت

انسانی شعور ایک ایسا شعبہ ہے جہاں تمام اصلاحی اور اصلاحی کام کرنے چاہ.۔ یہ ہے کہ خوف اور لاعلمی اس بھوت کو بوئے گی جس سے بیماری اور ناامیدی پیدا ہوتی ہے۔ اور یہ وہ جگہ ہے جو جانوروں کی مقناطیسیت کے ان اجزاء اور ساتھیوں ، برائی اور اموات کی عملی طور پر ، نہ صرف امن اور خوشی کی خاطر بلکہ صحت اور لمبی عمر کی خاطر ، ذہانت اور نڈر طریقے سے جڑ سے اکھڑ کر رہنا چاہئے۔

ذہنی مزاج پر جسم کا رد عمل اتنا ہی ناگزیر ہے جتنا کہ یہ واضح ہے ، شعور کے لئے جسم کا معمار اور بلڈر ہے اور وہ نہ صرف عمارت کا منصوبہ بناتا ہے بلکہ اس میں مادے کو بھی پیش کرتا ہے۔ خودغرض ، خوفزدہ ، شیطانی سوچ کاؤنکا کو تاریک اور رنگ بدل دیتی ہے ، لیکن یہ عمل انہضام میں بھی رکاوٹ ڈالتی ہے ، سانس کو دباتا ہے ، ہر جسمانی کام کو روکتا ہے۔ تا کہ یہ حیاتیاتی اعتبار سے سچ ہے کہ جو شخص عادت سے نفرت انگیز ، خوفناک خیالات سے لطف اندوز ہوتا ہے ، جب وہ محبت ، شکرگزاری ، عظمت و شوق سے شہادت پا سکتا ہے تو وہ لفظی طور پر آدھا دن باقی نہیں رہتا ہے۔

صرف روٹی ہی سے نہیں

بہتات کی موجودگی میں غربت - واقعی میں ایک عجیب و غریب تنازعہ ہے۔ اب چونکہ ذہانت نے ایسی مشینری تیار کی ہے جو جسمانی مشقت کو ختم کردیتی ہے لیکن انسانیت حیرت زدہ ہے اور فرصت نہیں جانتا ہے کہ فرصت کے ساتھ کیا کرنا ہے۔ اب بھی اس وسوسے کی زد میں آکر کہ انسان کو روٹی کے پسینے سے اپنی روٹی کمانا ضروری ہے ، لوگ کھودنے کے لئے کھائی یا جوڑنے کے لئے کالم تلاش کرتے ہیں۔ اور وہ ان مشینوں کے خلاف جنگ کریں گے جنہوں نے انہیں اپنی دھوکہ دہی سے پاک کردیا ہے۔ لہذا آج کی دنیا ، جو شاید امن اور فراوانی کی جگہ ہو ، ثقافتی اور روحانی نشوونما کے ساتھ انسان کا سب سے بڑا پیشہ ، پیش ہونا ، خطرے کی گھنٹی بن گیا ہے اور چاہتا ہے۔ ابھی تک یہ نتیجہ ختم نہیں ہوا ہے ، کیونکہ پیداوار کے معجزہ کے کام کے مقابلے میں شاید ہی زیادہ کام ہو۔ یہ دنیا کو راحتوں اور آسائشوں سے بھر سکتا ہے جب پانی سمندر میں چھا جاتا ہے۔

کیا ہم اس سب میں انسان کے اقتدار کے آنے کا اشارہ نہیں رکھتے ہیں؟ وہ ذہانت جس نے تقریباًمعجزانہ طور پر ایجاد کو تیز کیا اور مردوں کو سختی سے آزاد کیا ، کیا ہم اس پر بھروسہ نہیں کرسکتے ہیں کہ وہ کوششوں کے ایسے اعلی اور امیر تر شعبوں میں لے جائے جہاں کام نہ ہونے کے برابر اور شاندار طریقے سے نتیجہ خیز ہے؟ لیبر ، اپنے پرانے معنی میں ، اپنے اختتام کو قریب ہے ، آئیے امید کرتے ہیں کہ؛ لیکن دوسری طرف ، آئیے ہم اس حقیقت کو نظرانداز نہیں کریں کہ خدا کا نمائندہ ہونے کے ناطے انسان متحرک ہونے کے بجائے دوسری صورت میں نہیں ہوسکتا ہے ، اور یہ کام اور کاروبار ، جو ابھی تک جانا جاتا ہے اس سے کہیں زیادہ بہتر ہے ، جو دیکھنے کے لئےوژن رکھتے ہیں۔

اور مردوں کے پاس یہ نظارہ ابھی تک ہے جب تک کہ انھوں نے یہ مائنڈ مسیح میں رہنے والے ذہن کو اپنے اندر رہنے دیا۔ اس عقل کے پاس دنیا کی پریشانیوں کا حل ہے۔ اس سے فرار کا ایک راستہ ہے۔ ہم خود ہی کم تر انحصار کرتے ہوئے اور شکر گزار طور پر سمت کی طرف مائلڈ کی طرف رجوع کرتے ہیں تو ، ہم اعتماد کے ساتھ اس راہ اور حل تلاش کرنے کی توقع کر سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ ، ہمیں غیر محفوظ طریقے سے یہ اعتراف کرنا چاہئے کہ عوامی امور میں ہمارے رہنماؤں کو خدائی انٹلیجنس دستیاب ہے اور انہیں دن کے لاتعداد حالات کے مساوی انداز میں ملبوس لباس پہننا ہے۔ یہ وقت سازی یا دوستانہ تنقید کا نہیں بلکہ ان لوگوں کا ہاتھ تھامنے کا وقت ہے جو ہم نے اپنی ذمہ داریوں کو قبول کیا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ ، مادیت پرستی میں گھومنے پھرنے کے کئی سال بعد ہم وعدہ شدہ سرزمین کے قریب پہنچ رہے ہیں۔ صدیوں کی نجکاری کے بعد جب عبرانی ، کنعان کی سرحدوں پر پہنچے تھے تو ، وہ بڑے دشمنوں اور آگے کے قلعوں والے شہروں کی افواہوں کی وجہ سے مایوس ہوگئے تھے۔ اس لئےوہ بیابان میں تبدیل ہوگئے ، جہاں وہ چالیس سال بھٹک رہے تھے۔ اس کے بعد ، اور بھی جرأت مندانہ صلاح مشورے دیتے ہوئے ، انہوں نے اس علاقے کو حاصل کرنے کے لئے مارچ کیا جس نے ان سے حلف لیا تھا۔ آج ہمارے ساتھ عارضی الجھن پیدا ہوسکتی ہے ، لیکن جب ہم اس کے ساتھ آگے بڑھیں گے ’’جس کی موجودگی روشن ہو گی ، جس کی موجودگی تمام جگہ پر قبضہ کرلیتی ہے ، تمام تحریک ہدایت نامہ‘‘ ، جیریکو کی پرانی دیواروں کے گرتے ہی افسردگی اور تنازعات کا خاتمہ ہوگا۔

لامحدودزندگی کی طاقت

فرضی شاگرد

نسل کے تصور سے کہیں زیادہ مطالعے زیادہ طاقتور ہیں جو کائنات کی تخلیق اور انسان کی منزل مقصود کو ہدایت کرتی ہے۔ قدیم لوگ دیوتا کو ایک بزرگ یا بادشاہ کی حیثیت سے سوچنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ وہ دن کی ٹھنڈی حالت میں باغ میں چلتا ہے۔ وہ اپنے ریوڑ کی طرح پانی کی طرف جاتا ہے۔ زمین اس کی پاؤں کی منزل ہے ، آسمان اس کا تخت ہے۔ اگرچہ کلام پاک کے یہ الفاظ ، لفظی طور پر لیے گئے ، خدا کو انسان جیسے یا بادشاہ کی حیثیت سے پیش کرتے ہیں ، شاعرانہ طور پر وہ خدا کی کبھی بھی نہ ہونے والی موجودگی کو غیر منقول اصول کے طور پر اشارہ کرتے ہیں۔ تاکہ عبرانی ادب کی ابتدا ہی میں ایک سپریم کے بارے میں بہت زیادہ اہم بات یہ ہے کہ وہ جسمانی شکل اختیار کرنے کے لئے بہت بڑا ہے ، اور اس کی مخلوق سے انتقام لینے کے لئےبھی احسان مند ہے۔ ایک ایسی ذات جس کے بغیر روشنی اور محبت کے باغات ضائع تھے اور انسانی زندگی بے مقصد تھی۔

دیوتا کا یہ بے نظیر تصور ، آہستہ آہستہ عبرانی ثقافت کی ترقی کے ساتھ آہستہ آہستہ واضح اور پھیلتا ہوا ، مسیح یسوع کے سامریہ کی عورت کے اس اعلان میں ، ’’خدا روح ہے۔‘‘ وہ اس وقت یروشلم اور ناصریت کے بیچ وسط میں پہاڑوں میں جیکب کی کنویں کے ذریعہ گفتگو کر رہے تھے۔ وہ یہودیہ سے شمال میں اپنے آبائی علاقے گلیل کے سفر پر آرام کرنے کے لئے وہیں رک گیا تھا۔ وہ قریبی شہر سے پانی کھینچنے آئی تھی۔ مقدس شہر کی طرف لمبی لمبی رومی سڑک کا تعین کرتے ہوئے ، پھر وہ پتھریلی پہاڑی کے اوپر جہاں وہ بیٹھتے تھے ، انہوں نے کہا: ’’ہمارے آباؤ اجداد اس پہاڑ میں پوجا کرتے تھے۔ اور آپ کہتے ہیں کہ یروشلم میں وہ جگہ ہے جہاں لوگوں کو عبادت کرنا چاہئے۔ ‘‘ انہوں نے جواب دیا ، ’’تم نہ تو اس پہاڑ میں ، نہ یروشلم میں باپ کی عبادت کرو۔‘‘ ’’خدا روح ہے؛ اور جو لوگ اس کی عبادت کرتے ہیں انہیں روح اور سچائی سے اس کی عبادت کرنی چاہئے۔‘‘

اس طرح کی تعلیم کے پیش نظر ، عہد نامہ نویسوں کے لئے روح ، زندگی ، محبت کی حیثیت سے خدا کی بات کرنا فطری تھا۔ اور کم و بیش یقینی طور پر انہوں نے ایسا کیا۔ چنانچہ مسیحی مذہب کے تصور کے بنیاد پر تھی جو انسانیت کے بجائے غیر منقول ہے۔ یہ روشن خیال تصور بہت ہی اہمیت کا حامل ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان اور کائنات کو حقیقی طور پر روحانی اور غیر ضروری ہونا چاہئے ، کیونکہ وہ اپنے خالق سے معیار میں مختلف نہیں ہوسکتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ، انسانی وجود کی حدود اور خطرات فرضی اور فرضی ہیں ، کیونکہ اگر وہ حقیقت میں ہوتے تو وہ عقل اور زندگی کی حکمرانی اور مستقل مزاجی پر تنازعہ کرتے۔

بائبل نے زمانے سے ، اپنی اعلی تر تقویت میں یہ اعلان کیا ہے کہ خدا روح ہے اور انسان اور کائنات روحانی ہیں ، اور کئی صدیوں سے بھی لوگوں نے بائبل کو اپنی زندگی کا چارٹ تسلیم کیا ہے۔ صحیفوں نے رنگین مشرقی منظر کشی میں جو کچھ پیش کیا ہے ، میری بیکر ایڈی نے اس واقعے کی براہ راست غیر واضح زبان اور منطق پر روشنی ڈالی۔ اس نے اور کیا۔ اس نے روزمرہ کی زندگی کے معاملات کے سلسلے میں اپنی اعلی آئیڈیلزم کو جھوما ، اور یوں یسوع کی ہدایت کو انسانی پریشانی کو دور کرنے کے لئے فوری طور پر دستیاب کردیا۔

بیماری اور خطرے کی ایک غلط فہمی میں ان کی اساس ہے کہ انسان اور کائنات مادی ہیں۔ لہذا یہ وہ عقائد ہیں جو انسان اور کائنات روحانی ہونے کی تفہیم سے مٹ جاتے ہیں۔ روح کے انسان کے لئے روح کے غیر رکاوٹ والے دائرے میں ، کوئی خطرہ نہیں ہوسکتا ہے ، صحت کے لئے کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ اس طرح یہ دیکھا جاتا ہے کہ بیماری مادی حالت کے بجائے ذہنی ہے ، حقیقت کے بجائے ظاہری شکل؛ اور اس طرح یہ بات واضح ہے کہ سوچ میں اصلاح ، ذہنیت کا ایک روشن خیالی ، بہتر صحت اور طویل زندگی میں بیرونی ہوجائے گی۔ لامحالہ انسانی ذہنیت کی تبدیلی کا نتیجہ انسانی جسم کی تجدید ہوگا۔ اور یہ تبدیلی یقین کے ساتھ کی گئی ہے ، جو وجود کی حقیقت کو قبول کرتا ہے اور فریب دہ علامت کو مسترد کرتا ہے۔ ان حقائق کو قبول کرتا ہے کہ دنیا سلامتی کا ایک مقام ہے اور یہ کہ انسان خدا کی نامی لازوال زندگی کا ایک اٹوٹ اظہار ہے۔

موڈ اور جذبات

یہاں یہ امر قابل غور ہے کہ انسانی جسم ، بہرحال ، انسانی عقل کا ایک حصہ ہے۔ لہذا اس کے مزاج اور جذبات سے حساسیت۔ الارم ، غصہ ، افسردگی ، جیسا کہ ہر شخص تسلیم کرتا ہے ، صحت پر غیر منفی رد عمل کا اظہار کرتا ہے۔ جبکہ ایمان ، امید ، اعتماد ایک سازگار رد عمل کو جنم دیتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جسمانی ذہنی ہے ، اس کی وضاحت کرتا ہے کہ یہ ذہنی علاج کا جواب کیوں دیتا ہے۔ درحقیقت ، منشیات کا اثر کسی موروثی خوبی پر اعتماد کرنے کے بجائے اس کے اقتدار پر یقین ، یا اعتماد پر منحصر ہوتا ہے۔ عالمگیر توقع سمجھی ہوئی توانائی فراہم کرتی ہے جب کوئی فرد بلاجواز دوائی لیتے ہیں۔

بار بار مسز ایڈی یہ اعلان کرتی ہیں کہ خدا مائنڈ ، لائف ، پیار ، اصول ہے ، اور اپنے اعلان کو معقول اور وحی کے ساتھ مضبوط کرتا ہے۔ اس سے زیادہ دلبرداشتہ کوئی اعلان نہیں کیا گیا۔ یہ دنیا میں پائے جانے والے انتشار اور عارضے کو ختم کرنے کا ایک قانون ہے۔ تمام وسیع کائنات میں ، صرف ایک ہی زندگی ہے اور وہ زندگی جو بے زندگی اور بے مرض ہے جیسا کہ زندگی ہونا چاہئے ، انسان کی زندگی ہے۔ واقعی اصلی آدمی ہی اس زندگی کی ٹھوس نمائندگی ہے۔ یہ سچائی ہے جو آزادی کا باعث بنتی ہے۔

زمینی زمین سے متعلق

قدیم طور پر عبرانی انسان کو مادی بشر کے طور پر ماننے میں بہت زیادہ تدارک کرتے تھے۔ ان کی دوڑ غیر معینہ مدت تک برقرار رہے گی ، انہیں راضی کیا گیا ، لیکن اس کے انفرادی ممبر گھاس کی طرح تھے۔ اس کے باوجود جب تک نوکری اور استثنیٰ کو انسان کے روحانیت اور استحکام کی کبھی کبھار یقین دہانی کرنی پڑتی ہے۔ ایلیہو نے استدلال کیا ، ’’انسان میں ایک روح ہے ، اور خدا کا الہام انھیں سمجھ عطا کرتا ہے۔‘‘ ’’خداوند تمہارا خدا تیری زندگی اور تمہارے ایام کی لمبائی ہے ،‘‘ موسیٰ نے اپنے پیروکاروں کو اعلان کیا۔

صدیوں کے بعد مسیح یسوع اس مسئلے کو بڑے پیمانے پر ملا۔ لیوک ، اس دلکش انداز میں جو اس کی خوشخبری کو ادب کی خوبصورت کتابوں میں شامل کرتا ہے ، کہانی سناتا ہے۔ یسوع وہاں سے تغیر پانے کے فورا بعد ہی شمالی ملک سے یروشلم جا رہے تھے۔ کچھ سامری باشندے ، جن کے علاقے سے وہ گزرتا تھا ، جب انہوں نے دیکھا کہ وہ کہاں بندھا ہوا ہے تو اسے اپنے گاؤں میں جانے سے انکار کردیا۔ جیمس اور یوحنا ، شاگردوں نے ، جو بےچینی کے لئے پہلے ہی ان کے لئے ’’ بیٹوں کی گرج‘‘کا لقب حاصل کر چکے ہیں:’’اے خداوند ، کیا آپ چاہتے ہیں کہ ہم آسمان سے آگ بھڑکائیں اور ان کو ہلاک کردیں؟ ‘‘ انہوں نے جواب دیا ،’’تم نہیں جانتے کہ تم کس طرح کے روح کے مالک ہو۔‘‘

یسوع نے روح کے کس طریقے سے یہ اشارہ کیا کہ انسان ہے؟ ظاہر ہے اس پیار کے بارے میں جو بےچینی اور گھمنڈ اور تلخی کو نہیں جانتا ہے۔ اس عقل کا جو فرد کو کامیابی اور افادیت کی قابلیت سے دوچار کرتا ہے۔ اس زندگی کی جس کے لئے خطرے کی گھنٹی اور بیماری اور عمر اور تحلیل اجنبی ہیں۔ یہاں تک کہ خدا کی تخلیق کا روحانی اور ابدی آدمی ہے ، جیسا کہ زمین کے متکلم انسانوں سے ممتاز ہے۔

معذوری سے استثنا

مسیح یسوع خود سے دعوے کرنے پر راضی نہیں تھا۔ اس نے اپنی تعلیم کے ساتھ انسان کے معذوری سے استثنیٰ کے واضح مظاہرے کئے۔ کبھی وہ پہاڑوں کے کنارے پڑھاتا تھا ، اور کبھی یہودی عبادت گاہوں میں ، جب وہ ملک کے گرد چل رہا تھا۔ سبت کی صبح جس عبادت خانے میں وہ داخل ہوا اس میں ایک آدمی مرجھا ہوا تھا۔ اتفاقی طور پر نہیں ، کیا یہ سمجھا جاسکتا ہے ، کیا ڈرامائی انداز کے لئے یہاں اسٹیج تیار کیا گیا تھا۔ ایک طرف یہ سکڑتا ہوا آدمی بیٹھا جس کی زندگی کا احساس ادھورا ، پیچیدہ تھا۔ دوسری طرف یسوع زندگی کے بارے میں ہوش میں کھڑا تھا ، جیسا کہ زندگی واقعی ہے ، غیرمتحرک اور بے ضابطگی؛ فریسیوں کی جماعت میں ، ان کے دل نفرتوں سے بھرے ہوئے ، یہ دیکھتے رہے کہ آیا وہ بدعنوانی کی بیماری کو شفا بخش دے گا ، اور اس طرح اس نے اپنے اوپر لگائے گئے الزامات میں سبت کو توڑ دیا ہے۔

یسوع اس صورتحال کو مدنظر رکھنے اور عملی اقدامات کا فیصلہ کرنے میں زیادہ دیر نہیں لائے تھے۔ ایک ہی لمحے میں وہ دونوں دیوانوں کی سوچ کو ڈانٹ دے گا جس نے اسے مار ڈالنے کی سازش رچی تھی ، اور خوفزدہ یا مسمار سوچ نے آدمی کو معزور کردیا تھا۔ اس شخص سے اس نے کہا ، ’’کھڑے ہو جاؤ‘‘۔ اس جگہ کے کشیدہ ماحول میں یہ آسان نہیں تھا ، لیکن حساس بدقسمتی پیدا ہوئی اور آگے آگیا۔ فریسیوں پر نگاہ ڈالتے ہوئے ، یسوع نے مطالبہ کیا: ’’کیا سبت کے دن اچھا کرنا جائز ہے یا برائی؟ جان بچانے کے لئے ، یا مارنے کے لئے؟ ‘‘ اس کا مقصد بچانا تھا۔ ان کو ، اور اس نے اسے ان کے افکار میں پڑھا ، تباہ کرنے کے لئے۔ وہ کوئی جواب نہیں دے سکے۔ پھر اس شخص سے اس نے کہا ، ’’اپنا ہاتھ کھینچنا۔‘‘ اس نے مانا۔ اور ہاتھ دوسرے کی طرح تھا۔

معجزے ایاں ہوئے

صحیفوں کی تلاشی کے مطالعے کے ذریعہ مسز ایڈی کو روحانی قانون کا ادراک ہوا جو یسوع نے انسانی تکلیف کو دور کرنے اور انسانی حدود کو توڑنے میں مدد کی۔ اس نے یسوع کے شاندار کارناموں کو معجزے کے زمرے سے باہر لے کر سائنس کے زمرے میں رکھا۔ مزید برآں ، اس نے یسوع کی طرح بیماری سے شفا یابی کے ذریعہ اس کی دریافت اور نتائج کی تصدیق کی ، جیسا کہ خالص روحانی ذرائع سے ہے۔ اس کی تحریروں کے طلباء آج بھی اسی طرح کر رہے ہیں۔ در حقیقت ، اس زمانے میں لوگ سائنس اور صحت اور دیگر کرسچن سائنس کے ادب کو پڑھ کر ، کرسچن سائنس چرچ کی خدمات پر حاضری دے کر ، یا کرسچن سائنس لیکچر سن کر ہر قسم کی مشکلات سے شفا پا رہے ہیں۔

پچھلے 60 برسوں میں کرسچن تحریک کی ترقی قابل ذکر رہی ہے۔ اس کے ساتھ بد نظمی نے دوستی اور تعریف کو جگہ دی ہے۔ سائنس کی نشوونما اور اثر و رسوخ کا اندازہ لگاتے ہوئے ، کسی کو گرجا گھروں کی تعداد اور چرچ کی خدمات میں شرکت کرنے والے افراد کی مدد سے باز نہیں آنا چاہئے۔ کیونکہ کرسچن سائنس نے اب عالمگیر شعور کو اس حد تک محدود کردیا ہے کہ کم از کم مغربی دنیا میں ، ہر جگہ کے لوگ بات کر رہے ہیں ، ہاں ، مشق کررہے ہیں ، یہ اچھے سے اچھے سائنس کے بغیر یہ معلوم ہوئے کہ وہ ایسا کر رہے ہیں۔ شاید انہوں نے اس کی نصابی کتاب سائنس اور صحت کبھی نہیں پڑھی ہو۔ ممکنہ طور پر وہ سائنس کو سمجھنے والے چیز کو مسترد کردیں گے۔ پھر بھی وہ اس کی تعلیمات پر زور دے رہے ہیں اور اس کے فوائد سے لطف اندوز ہو رہے ہیں ، اور یہ کسی حد تک کم نہیں۔

حوصلہ مندی کی ایک مثال

کچھ دوستوں کی مخالفت میں کسی معمولی معاملے میں کسی کے اعتقادات کا دفاع کرنے کے لئے ہمت کی ضرورت ہوتی ہے ، واقعی بہت سے لوگوں کے پاس۔ لیکن کسی ایک کے لئے تمام انسانیت کے سامنے کھڑا ہونا اور اس کے اعتقادات کو چیلنج کرنے کے لئے - مذہبیات اور پیتھالوجی کے بنیادی امور میں اس کی یقین دہانیوں کو برقرار رکھنا - مثال کے طور پر ، جیسا کہ مسز ایڈی نے ایک کام کیا ہے ، بیماری اور برائی کی غیر حقیقت - ایک انتہائی غیر معمولی حکم کی ضرورت ہے ہمت اس نے سچن کو پھیلانے کے لئےکرسچن چرچ اپنے ادوار اور دیگر آلات کے ساتھ قائم کیا۔ اس طرح کرسچن سائنس کو قابل عمل ، پائیدار فاؤنڈیشن پر رکھنے میں انہوں نے ذہانت ، وسائل اور تقدیس کی ایک ڈگری استعمال کی جو پوری دنیا کے لوگوں کے سوچنے کی ستائش بن گئی ہے۔

یسوع کے رنگا رنگ کیریئر کا کوئی بھی واقعہ ، شاید ، اس فریکوئنسی سے زیادہ متاثر کن نہیں تھا جس کے ساتھ ہی اس نے نماز کا سہارا لیا تھا اور اس کی اہمیت جس کی وجہ سے اس نے اس کا اعتراف کیا تھا۔ دعا ، جیسا کہ مسز ایڈی ہر موڑ پر اصرار کرتی ہیں ، شفا یابی کا کرسچن طریقہ ہے۔ محض درخواست کی دعا ہی نہیں ، دعا کے لئے جامع ہے۔ اس میں خواہش اور درخواست بھی شامل ہے ، لیکن سب سے بڑھ کر یہ کہ دعا کے طور پر کسی فرد کو بیماری کی کمی سے نکالنے ، افراتفری کے رجحان کو ختم کرنے ، یا دوسری صورت میں اس کی نشوونما اور فلاح و بہبود کو فروغ دینے کی درخواست کی گئی ہے۔ خدا کا بیٹا ، قادر مطلق ہے۔ برائی کی تجاویز سے دور رہیں جو انسان کو ڈرا اور ناکارہ کردیں گی!

حد کا خاتمہ

دعا ، دوسرے لفظوں میں ، یہ اعلان اور احساس ہے کہ انسان ، خدا کی شکل اور نظریہ کی طرح ، وہ زندگی ہے جو بے تکلف اور مستقل ہے۔ وہ ذہن جو ہر جائز منصوبے کے لئے تسلسل اور ذہانت کی فراہمی کرتا ہے۔ وہ محبت جو حقیقت کے پیلا سے باہر پن اور عداوت اور ناانصافی کو جنم دیتی ہے۔ وہ اصول جو ہر غیر اصولی خواہش یا دھمکی کو خاموش اور مسترد کرتا ہے۔ وہ روح جو مادے کی بھاری پن اور پابندیوں کو ختم کردیتی ہے اور انسان کے وجود کو لامحدود اور ناقابل دستیاب قرار دیتا ہے۔

ایک شخص کے لئے جو سچائی سے ان عمدہ سچائیوں میں آباد ہے ، اور عاجزی کے ساتھ خود کو ان کے لئے قرض دینا ہے ، اس کے لئے یہ ہے کہ وہ زندگی کو مکمل طور پر وسعت بخشتا محسوس کرے۔ مختصرا، ، یہ دریافت کرنا ہے ، تھوڑی تھوڑی دیر سے ، اور شاید ، آنے والی تباہی کی موجودگی میں ، ایک بار پھر آگاہ ہوجائیں ، کہ انسان ’’جسمانی احکام کے قانون کے مطابق نہیں ، بلکہ ایک لامتناہی زندگی کی طاقت کے بعد بنایا گیا ہے۔ ‘‘

پھر ، نماز انسان کی خوشی کے لئے ضروری چیزوں کی طلب میں اتنی زیادہ نہیں ہے جتنا یہ تسلیم کرنا کہ خدا نے پہلے ہی انسان کو ہر ضروری چیز کے ساتھ فراخی سے فراہمی کی ہے۔ کیونکہ خدا اپنی فطرت کے مطابق ، اس کی دولت کو روک نہیں سکتا۔ جو کچھ اس کے پاس ہے - اس کی زندگی ، اس کی ذہانت ، اس کا فضل - انسان کا ہے۔ کسی کو یہ کہنا چاہئے ، اسے پہچاننا ہے ، تسلیم کرنا چاہئے۔ اور ایسا دانشمندی سے ، غیر محفوظ طریقے سے ، احسان مندانہ طور پر ، متوقع طور پر کریں۔ یہ نتیجہ خیز دعا ہے جس کا بہت زیادہ فائدہ ہوتا ہے۔

پال ، اپنے گرافک انداز میں ، انسان کو ’’زندہ خدا کا ہیکل‘‘ کے طور پر بولتا ہے۔ یقینی طور پر انسان میں ہوسکتا ہے ، لہذا ، کوئی بیماری ، گھٹاؤ ، یا اموات کی کوئی تجویز نہیں ہے۔ انسان ہونا چاہئے ، اور وہ ، ناقابلِ برداشت اور ناقابل شکست زندگی کا اظہار ہے۔ کسی کے نفس کی سچائیوں کو آواز دینا اور خود ہی دعا کرنا ہے۔

انسان شکار نہیں ہوسکتا

انسان ، جیسے کہ وہ الہی ذہانت اور ابدی زندگی کے ساتھ ہے ، واقعتا بیماری کا شکار نہیں بن سکتا۔ اب وہ آلسی یا ناکامی کا شکار نہیں ہوسکتا ہے۔ اسے پورا کرنے کا کچھ عمدہ مقصد ہے۔ اس مقصد کی بھرپور کوشش اور سرگرمی ہے۔ اس کو اجازت نہیں ہوگی کہ وہ آرام سے آرام کر سکے اور نہ ہی شکست سے دوچار ہوجائے۔ مثالی ریاست یا جنت ایسی جگہ نہیں ہے جہاں سے مسائل کو دور کیا گیا ہو۔ بلکہ یہ وہ جگہ ہے جہاں تکلیف اور تناؤ کو دشواریوں سے نکال لیا گیا ہے۔ کیوں اس کا طاقت اور قابلیت کا سامان ، اگر انسان کے لئے کوئی کام نہ ہو ، کوئی مہم جوئی نہ چل سکے ، نہ چڑھنے کی بلندی کیوں؟ اطمینان آسانی اور آرام سے نہیں ملتا بلکہ خدمت اور کارنامے میں پایا جاتا ہے۔

ایک موقع ہے جس میں کسی کی طاقتوں سے لطف اٹھائیں۔ اپنی خواہشات کو پورا کرنے کے لئے بہت کچھ ہے۔ جب یہ یاد آتا ہے کہ کائنات کا خالق اور گورنر محبت اور اصول ہے تو کوئی اور نتیجہ اخذ نہیں کیا جاسکتا۔ لیکن انسانی تجربات میں کام کرنے والی بظاہر قوتیں موجود ہیں ، ان میں دشمنی اور لالچ اور بے ایمانی ہے ، جو انسان کو فراہم کردہ فراوانی سے محروم کردے گی۔ وہ اس سے وہ اچھی چیزیں ہٹائیں گے جو خدا اس سے لطف اندوز ہونے کی توقع کرتے ہیں۔ کسی کو ان معزز قوتوں کا ذہانت سے حساب لینا چاہئے ، ان کا چہرہ دریا سے دیکھنا چاہئے اور ان کی نامردی کو پہچانا جانا چاہئے۔ وہ نامرد ہوتے ہیں ، جب ان کا مقابلہ زبردست انداز میں ہوتا ہے ، کیونکہ وہ غیر اصولی ، اصول کی حکمرانی میں رکاوٹ ڈالنے میں بالکل بے بس ہیں جو انسان اور اس کے امور میں قائم ہے۔ وہ انسان کو اس کے حق سے محروم رکھنے کے لئے کام نہیں کرسکتے ہیں۔

ذہین خود کار تحفظ

اگرچہ سائنس میں اچھ .ی حقیقی اور صرف ہے ، لیکن کسی کو بھی سمجھے جانے والے برائی کے آلات کو نظرانداز نہیں کرنا چاہئے۔ کسی کو اپنے کاروبار کو کمزور کرنے یا اسے ملازمت سے دور رکھنے کے لئے ناپاک منصوبوں کو بجھانے کے لئے عزم اور عزم کرنا چاہئے۔ نہ ہی کوئی بیماری کے دوسرے منسلک قوانین کو نظرانداز کرنے کا متحمل ہوسکتا ہے جو صحت کو خطرے میں ڈال دیتے ہیں۔ انہیں بھی کم ہونا چاہئے۔ اور یہ احساس کے ذریعہ یہ ہے کہ ان کی ایسی دنیا میں کوئی جگہ یا طاقت نہیں ہے جہاں نا قابل زندگی تمام ہو۔ کسی کو بھی ان دوٹوک مشوروں سے لاتعلق نہیں رہنا چاہئے جو کسی کو سالمیت کے راستے سے ہٹ جانے کا لالچ دیں۔ انہیں اس کے لئے کوئی کشش نہیں ہے جو یہ تسلیم کرتا ہے کہ حقیقی خود کشی اصول کے تحت ہے اور جو اس کی زندگی کو بھرپور کام اور تفریح ​​سے بھر دیتا ہے۔

اپنے مدار میں گھومتی زمین قانون کے عمل کی ایک گرافک تصویر پیش کرتی ہے۔ یہ اپنے طے شدہ کورس سے روانہ نہیں ہوسکتا کیوں کہ کشش ثقل اسے وہاں رکھتی ہے۔ خدا نے انسان کو ایک مدار میں رکھا ہے - سلامتی کا مدار ، افادیت ، کثرت اور مواقع کا۔ اصول اسے وہاں رکھتا ہے۔ کوئی طاقت ، کوئی اثر و رسوخ ، اسے اپنے راستے سے ہٹا نہیں سکتا۔ مارٹلز خواہش یا بیماری یا خطرہ کے دائرے میں گھومنے پھرتے ہیں ، لیکن یہ گھومنے پھرنے والے خواب جیسے ہیں۔ دراصل انسان کبھی بھی اپنے سلامتی کے مدار سے انحراف نہیں کرتا ہے.

کام اور کاروبار کی عظمت

کسی ملازمت کے محتاج شخص کو ان حقائق کو مدنظر رکھتے ہوئے بہت مدد فراہم کی جائے گی کہ اسے کسی مفید مقصد کے لئے پیدا کیا گیا ہے ، اس کے لئے کوئی موقع موجود ہے اور وہ خدائی ذہانت جو اس کے ذریعہ کام کرتا ہے اسے اس کام کی طرف لے جائے گا جہاں کام ہے اور لیس ہے۔ اسے کرنے کی گنجائش ہے۔ تاہم ، وہ صرف ان سچائیوں کا ادراک کرنے کی کوشش کے ساتھ نہیں رکے گا۔ وہ ان پر عمل کرے گا ، یعنی یہ کہ وہ اپنے آپ کو کام کے لئےتیار کرے گا ، وہ اسے ڈھونڈنے کی امید میں ڈھونڈے گا ، اور جب مل جائے گا تو اسے خوشی سے قبول کرے گا۔ انسانی نقش قدم ضروری ہیں۔ سائنس کے حقائق کو صرف پڑھنے اور غور کرنے پر ، البتہ وہ متاثر کن ہوسکتے ہیں ، کافی نہیں ہے۔ اسے لازمی طور پر ان کا ترجمہ کریں۔

کسی شخص کو یہ یاد رکھنا چاہئے کہ اگر اس کا کاروبار چل رہا ہے تو اس کا معاشرے میں ایک جائز اور قابل ستائش مقام ہے ، اس میں اس کو روزگار کی ضرورت ہے اور وہ ضروری سامان پیدا کرتا ہے یا تقسیم کرتا ہے۔ اسے یہ یاد رکھنا چاہئے کہ پرنسپل انٹرپرائز میں اسے برقرار رکھتا ہے اور ہدایت دیتا ہے ، اور الارم ، افسردگی یا دشمنی کی غیر اصولی قوتوں کو کالعدم قرار دیتا ہے ، جو اس کی کوششوں کو کمزور کرنے کے لئے حساب کتاب کیا جاتا ہے۔ اسے یہ سمجھنا چاہئے کہ مائنڈ اس کو انٹرپرائز کی سمت میں چلاتا ہے ، اس سے وابستہ ہر شخص پر حکومت کرتا ہے ، اور اسی وجہ سے غلطیاں ، الجھن ، نا اہلیت انٹرپرائز کی کامیابی میں مداخلت نہیں کرسکتی ہے۔ اس طرح سے ، وہ کاروبار کو بچانے کے لئے یا اس سے وابستہ افراد کو افادیت کی نئی پوزیشنوں میں رہنمائی کرنے کیلئے انٹیلیجنس کو احاطے میں برداشت کرنے کے ل. لائے گا۔

مشکلات کا استعمال

یہ یقینی نہیں ہے کہ کسی خاص کاروبار کو بچایا جائے۔ یہ بہتر نہیں ہو گا کہ فرد اپنی حیثیت کو محفوظ بنائے جس کی وہ تلاش کر رہا ہے یا جہاں پہلے سے ملازمت کرتا ہے اسی میں جاری رکھنا چاہئے۔ شاید عقل کے پاس اس کے لئے کچھ مختلف یا بہتر ہے۔ شاول ایک صبح اپنے باپ کے گدھے کو تلاش کرنے نکلا۔ اس نے لمبی اور وفاداری سے دیکھا ، لیکن بیکار تھا۔ تاہم ، اسے ایسا کچھ ملا جس کا وہ کبھی خواب میں نہیں تھا۔ اسے ایک بادشاہی مل گئی۔ کسی کو بھی بے صبری یا حوصلہ شکنی نہ ہونے دیں ، حالانکہ اس کے نقطہ نظر کو اچھ .ا سمجھا جائے۔ ایک بادشاہی یا مملکت کے ساتھ موازنہ کرنے والی کوئی چیز ہوسکتی ہے ، اس کا انتظار تھوڑا سا آگے یا آنے والے کے آس پاس ہوگا۔ یہ لکھا ہے کہ آنکھ نے وہ چیزیں نہیں دیکھی یا کان نہیں سنی جو خدا نے اس سے محبت کرنے والوں کے لئے تیار کی ہیں۔ جو لوگ خدا پر یقین رکھتے ہیں اس نے اس کی خواہش اور بیماری کی دنیا بنا دی ہے اور شاید ہی اس سے پیار کرنے کے لئے کہا جائے۔ مرد خدا سے محبت کرتے ہیں جو یہ مانتے ہیں کہ وہ اچھا ہے ، اور وہ عقلمند ہے۔ جو یقین رکھتے ہیں کہ اس نے اسے ایک محفوظ اور دوستانہ دنیا بنایا ہے۔

یہاں تک کہ بظاہر تباہی ، جسے انسان دوستی کا سامنا کرنا پڑتا ہے ، اچھے اکاؤنٹ میں تبدیل ہوسکتے ہیں ، اور اکثر اوقات ایسا ہوتا ہے۔ جوزف کے تجربے کا مشاہدہ کریں۔ یقیناًاس کے امکانات تاریک تھے جب اس کے غیرت مند بھائیوں نے اسے مصر کی غلامی میں فروخت کردیا۔ لیکن مشکل ترین صورتحال کو بہتر بناتے ہوئے ، وہ یقیناًفرعون کے دربار میں ایک اعلی مقام پر پہنچ گیا ، جس نے اسے سالوں بعد اپنے بھائیوں کی قحط فراہم کرنے کے قابل بنا دیا ، جب وہ قحط کا شکار ہوگئے اور اس طرح کسی قوم کو بچا سکے۔

محنت سے رہائی

کاروبار اور صنعت کی دنیا میں آج متضاد اختلافات پائے جاتے ہیں۔ بہتات کی موجودگی میں غربت ، اس سے لطف اندوز ہونے کے لئے حکمت کے بغیر بیکار۔ اب چونکہ آسانی نے مشینری تیار کی ہے جس سے پیداواری طاقت میں اضافہ ہوتا ہے اور مرد اور خواتین کو محنت سے رہائی ملتی ہے ، لوگ حیرت زدہ ہیں۔ وہ نہیں جانتے کہ اپنی مصنوع کی تقسیم کیسے کریں یا اپنی تفریح ​​کو کس طرح استعمال کریں۔ ابھی تک وہ اپنی نئی پائی جانے والی آزادی کا فائدہ نہیں اٹھا سکے ہیں۔ فی الحال وہ ایسا کریں گے ، بغیر کسی شک کے ، لیکن وقتی طور پر وہ الجھن کی دنیا میں ، حتی کہ خطرے کی گھنٹی اور خواہش میں بھی دکھائی دیتے ہیں۔ جبکہ در حقیقت ، وہ فراوانی کی دنیا میں ہیں جہاں اب سے ان کا مرکزی پیشہ ثقافتی اور روحانی نشوونما ہونا چاہئے۔

ایجاد انسانیت کو ڈھٹائی سے دور کررہی ہے۔ اس لعنت سے کہ انسان اپنی روٹی کمانے کے پسینے سے کمائے گا اسے ختم کیا جارہا ہے۔ یقیناًیہ آفت نہیں ہے۔ یہ مایوسی کا وقت نہیں ہے۔ اس ذہانت نے جو اس دوڑ کو اب تک پہنچایا ہے اس پر اعتماد کیا جاسکتا ہے کہ سفر کو مکمل کریں اور اسے نئے اور اونچے دائروں میں لے جاسکیں جہاں کام غیر بلاجواز اور عمدہ طور پر نتیجہ خیز ہے۔ اس بات کو نظرانداز نہیں کیا جانا چاہئے کہ خدا کا نمائندہ ہونے کے ناطے انسان مصروف اور سرگرم عمل کے علاوہ کوئی دوسرا نہیں ہوسکتا ، کیونکہ خدا اس کا ایک مقصد رکھتا ہے اور اسے اس کو بیکار میں جانے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔

یہاں کام اور کاروبار موجود ہے ، ایک بہتر حکم شاید اس سے کہیں زیادہ معلوم ہوا ہو ، آج ان لوگوں کے لئے جو دیکھنے کے ل. رکھتے ہیں۔ اور مرد وہ ویژن حاصل کررہے ہیں۔ انٹیلی جنس حیرت انگیز رفتار سے آگے بڑھ رہی ہے۔ زیادہ سے زیادہ لوگ اس عقل کے لطف سے لطف اندوز ہوتے ہیں جو مسیح یسوع میں تھا۔ تہذیب اب بھی اونچی اونچائیوں تک پہنچنا ہے۔ بہتر انسانی حالات کی طرف چلنے والی تحریک میں ، کرسچن سائنس کا رہنما اور مستقل ہاتھ دیکھنا مشکل نہیں ہے۔

دن کا سخت شور

حالات کو مستحکم کرنے کے لئے ، ہر ایک فرد ان بظاہر پریشان کن اوقات میں کچھ کرسکتا ہے۔ وہ کم از کم اس بات پر اصرار کرسکتا ہے کہ خداوند قادر مطلق حکمرانی کرتا ہے ، جو یہ کہنے کا ایک اور طریقہ ہے کہ اصول دنیا پر حکومت کرتا ہے ، اقوام پر حکومت کرتا ہے ، کاروبار اور صنعت پر حکومت کرتا ہے ، انسان اور اس کے امور پر حکومت کرتا ہے۔ غیر اصولی قوتوں کا کوئی اثر نہیں بننا جو معاشرے کو پریشان کردے ، قوموں کو تنازعات میں مبتلا کرے ، کاروبار کو خراب کرے ، یا بصورت دیگر انسان کی فلاح و بہبود میں مداخلت کرے۔ اب وقت آگیا ہے کہ کسی کو ان تباہ کن اثرات کا سامنا کرنا چاہئے ، نہ کہ خطرے کی زد میں اور نہ ہی کسی پریشانی کی ، بلکہ اس یقین دہانی کے ساتھ کہ وہ انسانیت کے لئے خدا کی عمدہ تقدیر کو شکست دینے کے لئے بے بس ہیں۔ دن کی سخت شور کے درمیان ، ہر فرد ، سائنس کی مدد سے ، وقار اور اعتماد کے ساتھ زمین پر چل سکتا ہے۔

یہ توقع کی جاسکتی تھی کہ یسوع اپنی بیماری میں مہارت حاصل کرنے کے مقابلے میں روحانی انسان کی صلاحیتوں کو دوسرے طریقوں سے ظاہر کریں گے۔ اور اس نے ایسا ہی کیا۔ مختلف مواقع پر وہ دھمکی آمیز ہجوم کے ذریعے غیب سے گزر گیا۔ دروازوں کو کھولنے کے لئے پریشانی کے بغیر کمرے میں داخل؛ کچھ روٹیوں اور مچھلیوں سے لوگوں کو کھلایا۔ قدرتی طور پر اور یقینی طور پر ، اس طرح انسان کی حدود کو قدرتی طور پر اور یقینی طور پر طے کیا گیا تھا ، کیوں کہ وہ جو بھی زندہ رہتا ہے ، اس کی حیثیت سے اس کو تسلیم کیا جاسکتا ہے کہ انسان اور کائنات حقیقی طور پر روحانی ہیں۔

اس آدمی کو اور اس دائرے میں ، دیواریں مٹ گئیں۔ فاصلے کم ہوجاتے ہیں ، یہاں اور وہاں ایک جیسے رہ جاتے ہیں۔ کمی کو کافی مقدار میں نگل لیا جاتا ہے۔ خطرہ سلامتی میں گزر جاتا ہے۔ کیوں کہ حقیقت کے روحانی دائرے میں ، اور روحانی یا حقیقی انسان کے ل، ، کوئی رکاوٹیں ، پابندیاں ، کوئی اموات نہیں ہیں۔ خطرات ، رکاوٹیں ، نجکاری صرف مادی معنوں میں ہی موجود ہے۔ ان کی جگہ ، جیسے ان کے پاس ، قیاس کی دنیا میں ہے۔ پھر وہ حقیقت پسندی کے مالک ہیں۔ اس وجہ سے وہ غائب ہوجاتے ہیں جب انسانی ذہنیت الٰہی عقل کو جگہ دیتی ہے ، جیسا کہ مادی معنوی روحانی احساس کو حاصل ہوتا ہے۔

جی اٹھنا اورآسمان پر اٹھایا جانا

یسوع کے مرض پر انسان کی حکمرانی کا ثبوت منطقی طور پر موت پر انسان کے غلبے کا ثبوت ہے۔ لہذا ، عہد نامہ کی داستانوں سے یہ جاننے میں کوئی حیرت نہیں ہونی چاہئے کہ انہوں نے ایک سے زیادہ موقعوں پر غمزدہ دوستوں کو پیش کیا جو گزر چکے تھے۔ نین شہر کے باہر ہی وہ اتنا آگے بڑھا کہ جنازے کا جلوس روکنا اور میت کو زندہ اپنی ماں کے پاس بحال کرنا۔ بیت عنیاہ میں اس نے اپنے دوست لعذر کو اپنی قبر سے باہر آنے کا حکم دیا ، اور لعذر ہاتھ سے پاؤں باندھ کر قبر کے کپڑے پہن کر باہر آیا۔ آخر کار ، اس وقت کے ظالمانہ انداز کے بعد اپنے دشمنوں کو اس کو ختم کرنے کی کوشش کرنے کی اجازت دینے کے بعد ، یسوع خود قبر سے باہر نکلا ، متعدد مواقع پر اپنے شاگردوں کے سامنے پیش ہوا ، ان کے ساتھ بات چیت کی ، ان کے ساتھ کھانا کھایا اور چالیس دن کے اختتام پر چڑھ گیا - محدود احساس کے لئے پوشیدہ ہو گیا۔

ابتدائی عبرانیوں نے تعجب کی بات کی ہے کہ انھوں نے آئندہ کے وجود کے بارے میں بہت کم سوچا تھا ، اس نے شیول کے پراسرار انڈرورلڈ میں موت کے بعد ایک تیز تر تجربہ کار تجربہ سے ماورا تھا۔ اس سلسلے میں ان کا محدود نظریہ زیادہ قابل ذکر ہے کیونکہ وہ چار سو سالوں سے مصریوں کے ساتھ رہتے تھے ، جنھوں نے امرتا کو ایک اہم طنز بنایا تھا۔ یہ بات قابل فہم ہے ، شاید اس بنیاد پر کہ ان کی فکر اور مذہب نے انفرادی زندگی کی بجائے قومی پر زور دیا۔ لیکن جب ان کی قوم کا خاتمہ ہوا تو انہوں نے فرد کو صرف پہچاننا شروع کیا۔ اس کے باوجود جب یسوع کے وقت سے یہ سوال زیادہ تر ہوا تو فریسی اس پر بحث کر رہے تھے اور صدوقی قیامت کے خلاف تھے۔ لیکن یسوع نے دلیری کے ساتھ اعلان کیا ، ’’اگر کوئی شخص میری بات پر عمل کرے تو وہ کبھی موت کو نہیں دیکھے گا۔‘‘ اور آخر کار ، اپنے تجربے میں ، اس نے حقیقت میں یہ ثابت کیا کہ انفرادی زندگی کو بجھا نہیں جاسکتا۔

پولس کا تعاون

پولس جلد ہی یسوع کے ذریعہ ظاہر کردہ ابدی زندگی کا ایک شاندار مفہوم بن گیا۔ اگرچہ یہ دونوں ہم عصر تھے لیکن اس کا کوئی ریکارڈ نہیں ہے کہ ان کی ملاقات یسوع کی خدمت کے دوران ہوئی تھی۔ لیکن مصلوبیت کے بعد ، جب پولس یروشلم سے دمشق جا رہا تھا ، ’’دھمکیوں اور ذبیحہ کی آوازیں لے رہا تھا ،‘‘ یسوع ایک ’’آسمانی روشنی سے پھوٹ پڑے‘‘ میں اس کے سامنے حاضر ہوئے اور مسیحیوں پر ظلم و ستم کی وجہ کا مطالبہ کیا۔

اپنے غیر معمولی تجربے کے فورا. بعد دمشق چھوڑنے کے بعد ، پولس عرب واپس چلے گئے۔ تین سال گزر گئے۔ پھر وہ یروشلم گیا اور ایک پندرہ دن پیٹر سے ملاقات کی۔ اس نے یسوع کے بھائی جیمس کو بھی دیکھا۔ اس دورے کا مقصد یہ ہوگا کہ وہ خود کو یسوع کے کیریئر کے حقائق سے آگاہ کریں۔ اس کے علاوہ پولس نے ’’گوشت اور خون سے نوازا نہیں۔‘‘

ان تین سالوں کی تفتیش ، مراقبہ ، اور تجربات کی جانچ کے بعد ، پولس قیامت کی حقیقت کے بارے میں ، اس میں کسی شک و شبہ کے قائل ، اس بات کا یقین کرلیتا ہے ، کیونکہ اس وقت سے ، جب اس نے بحیرہ روم کی دنیا کے بارے میں تبلیغ کی ، تو اس نے اپنا تسلسل برقرار رکھا۔ انفرادی زندگی اس کا مرکزی موضوع ہے۔ اس نے قیامت کے دن یہ کہتے ہوئے کہا ، ‘‘اگر مسیح نہیں جی اُٹھا تو ہماری تبلیغ بیکار ہے ، اور آپ کا ایمان بھی بیکار ہے۔‘‘

شعور کا تسلسل

انفرادی زندگی کا تسلسل ظاہر ہے کہ انسان جسمانی جسم کے بجائے روحانی ہونے پر منحصر ہوتا ہے ، جسمانی جسم کے بجائے انفرادی شعور کا۔ زندگی ، لامتناہی ہونے کے لئے ، اس کے علاوہ ، یقینی طور پر موت کے بعد بھی برقرار رہنا چاہئے۔ تاہم ، ابدی زندگی کا احساس ماضی کو یاد کرنے کی کوشش کرنے یا مستقبل میں جھانکنے کی کوشش کرنے سے جلد نہیں ہوتا ہے۔ بلکہ سائنس کے حقائق پر قائم رہ کر ، انہیں روزمرہ کے مشق میں شامل کرنے ، اور اس کے ذریعہ آہستہ آہستہ اس زندگی کے موجودہ قبضے میں جاگتے ہوئے جس کی خوشی خوشی ہوتی ہے۔ ’’اب ہم خدا کے بیٹے ہیں۔‘‘

شعور دوہری معلوم ہوتا ہے۔ ایک طرف بھاری پن ، تکالیف ، عدم تحفظ سے آگاہی ہے۔ یہ مادی شعور ، فریب دہندگی ، بدلنے ، بیڑے ہوئے کام ہے۔ دوسری طرف زندگی کے بارے میں شعور ہے اور زندگی کی فراوانی ، بے ساختہ ، بے ضابطگی۔ یہ روحانی شعور ہے ، حقیقی شعور خدا عطا کرتا ہے ، جو کبھی بے ہوش نہیں ہوسکتا ہے۔

مادی شعور کچھ خرابی یا دوسرے حالات سے عارضی طور پر ختم ہوسکتا ہے۔ پھر فرد کو بے ہوش کہا جاتا ہے۔ لیکن زندگی ابھی بھی جاری ہے۔ مادی شعور آخر کار پوری طرح ختم ہوجائے گا۔ تب یہ کہا جائے گا کہ فرد کی میعاد ختم ہوگئی ہے۔ لیکن روحانی شعور ، اس کی اصل پہچان برقرار رہے گی ، کیونکہ یہ ہمیشہ اموات کے وہموں سے بالکل الگ رہتا ہے۔

کرسچن سائنس کی مشق کے لئے بنیاد

آپ کہاں ہیں

خدا زندگی ہے ، اور زندگی ہر جگہ ہے۔ جیسا کہ پولس نے اس صورتحال کو بیان کیا ، خدا آپ میں ہے اور آپ سے اور آپ کے وسیلے سے۔ اسی میں آپ رہتے ہو ، چلتے ہو ، اور اپنا وجود رکھتے ہو۔ جب آپ کامل انسان کے بارے میں پڑھتے ہیں ، جو خالق کی شبیہہ اور عکس ہوتا ہے تو کیا آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ خود اپنی سیرت پڑھ رہے ہیں؟ اگر آپ ایسا نہیں کرتے ہیں تو آپ کی بات یاد آتی ہے۔ انسان کے لئے کوئی جگہ نہیں ، آپ کے لئے کوئی جگہ نہیں ، لیکن زندگی میں قائم رہنے کے لئے۔

آپ زندگی سے دور نہیں ہوسکتے ہیں ، اور آپ کے پاس کچھ نہیں بچا لیکن سوائے زندگی کے اظہار اور ظاہر کرنے کے۔ یہ زندگی کوئی بیماری ، پریشانی ، خطرہ نہیں جانتی ہے؛ کوئی آغاز نہیں اور نہ ہی ختم ہونے والا۔ خدا زندگی ہے ، آپ کی زندگی ہے۔ یہ زندگی آپ میں اور آپ کے وسیلے سے ہے۔ یہ بے مقصد ، بے مرض ، لامتناہی ہے۔ یہ ٹھیک ہے جہاں آپ کی پریشانی سب کے بعد بھی ہے ، آپ کی تکلیف وہاں نہیں ہوسکتی ہے۔

خدا زندگی ہے اور انسان زندگی کا اظہار اور انفرادی بنایا گیا ہے۔ آپ خدا یا زندگی کو تب ہی دیکھ سکتے ہیں جب زندہ مخلوقات میں ظاہر ہوتا ہے۔ آپ تجرید میں زندگی کو نہیں دیکھ سکتے ہیں۔ خدا خود کو مردوں اور عورتوں کے ذریعہ دنیا میں دکھاتا ہے۔ وہ اسے زندگی کا اظہار کرنے کا موقع فراہم کرتے ہیں۔ خدا ، انسان کے بغیر اس کی نمائندگی کرے گا ، ایک بے وقوف ہوگا۔ اپنے آپ کو ظاہر کرنے کے لئے اسے انسان کی ضرورت ہے۔ انسان زندگی کا اظہار ہوتا ہے۔ آپ خدا کے کتنے قریب ہیں ، کیوں کہ خدا زندگی ہے اور آپ ہی زندگی کا اظہار کرتے ہیں۔

آپ کیا ہیں

خدا کامل زندگی اور عقل ہے۔ اس کے بعد آپ کامل حرکت پذیری اور ذہانت ہیں۔ یقیناًوہ بے جان ، بے محل ، آزاد ، اور غیر مصدقہ ہے۔ تم بھی ہو یہ کرسچن سائنس پریکٹس کی اساس ہے۔ ان خیالات کو سوچنا ایک علاج ہے ، کیونکہ آپ اپنے آپ کو صحت اور امن کی ڈگری لائے بغیر ایک لمحے کے لئے بھی ان محرک حقائق پر غور نہیں کرسکتے ہیں۔ اس طرح کی سوچ بیماری کو ٹھیک کرتی ہے کیونکہ بیماری ذہنی ہے۔ جسم خود ذہنی ہے۔ کیا یہ آپ کو یہ نہیں بتاتا ہے کہ یہ کب آرام دہ ہے اور کب تکلیف ہے؟

ہاں ، آپ پوری طرح سے ذہنی ہیں۔ عقل اوپری تہہ ہے ، اور جسم کم ہے ، لیکن دونوں ذہنیت کے حصے ہیں اور آپ دوسرے کو چھوئے بغیر ایک کو چھو نہیں سکتے۔ آپ کا جسم آپ کے مزاج اور جذبات کا جواب دیتا ہے۔ جب آپ خوش اور پراعتماد ہوں تو ، جسم ہلکا اور اچھا برتاؤ کرتا ہے۔ جب آپ پریشان اور افسردہ ہوتے ہیں تو ، یہ سخت اور تکلیف دیتا ہے۔

جسم اور عقل ذہنیت کا حصہ ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ سوچ میں تبدیلی لامحالہ جسم میں تبدیلی کا نتیجہ ہے۔ چونکہ خدا عقل ہے یا روح ، انسان اور دنیا ذہنی اور روحانی ہے۔ رکاوٹیں اور خطرات ، لہذا ، صرف ایک کرشماتی وجود ہے۔ لہذا حفاظت بدلاؤ والی حالت ہے۔ سوچا مقامی نہیں ہے۔ آپ یہاں یہ فوری یا یہاں سے ایک ہزار میل دور ہوسکتے ہیں۔ آپ ایک ذہانت ہیں۔ پھر آپ زخمی ، تھکے ہوئے ، حوصلہ شکنی ، بوڑھے کیسے ہوسکتے ہیں؟ اگر آپ کو ایسا ہی لگتا ہے کہ آپ دھوکہ کھا رہے ہیں تو ، یادگار بن گئے ہیں۔

آپ خود کی مدد کیسے کر سکتے ہیں

اپنے آپ کو بتائیں ، اور ایسا اکثر کریں ، کہ آپ زندہ خدا کا ہیکل ، صحت ، طاقت ، آزادی ، خوشی ، اعتماد کا مقام ہیں۔ اپنے آپ سے کہو ، ’’میں زندہ خدا کا ہیکل ہوں۔ خداوند اپنے مقدس ہیکل میں ہے ، تکلیف اور تکلیف کی دنیا اب بھی قائم رہنے دو۔ میں نمائش پر ابدی زندگی ہوں میں وہ جگہ ہوں جہاں جاننے والا ذہن ہمت ، دانشمندی ، وسائل ، بصیرت کی شدت ، اور فیصلہ کی صداقت کو مختلف کرتا ہے۔ میرے پاس صرف ناکامی یا بیماری کی صلاحیت نہیں ہے۔

آپ ہمیشہ اپنے آپ سے بات کرتے رہتے ہیں ، اور زیادہ تر وقت ، اگر محتاط نہیں رہا تو ، آپ وہی کہہ رہے ہیں جو سچ نہیں ہے - آپ کی عمر کتنی ہو رہی ہے ، آپ کتنے بیکار ہیں ، آپ کو کتنی حوصلہ شکنی ہے ، اور آپ کو کتنا نقصان اٹھانا پڑتا ہے۔ جب بھی آپ ان میں سے کسی کو بھی سوچتے یا ان کا اعلان کرتے ہیں تو ، آپ اس میسمرزم میں اضافہ کرتے ہیں جو پہلے ہی آپ کو دبانے والا ہے۔ آپ کسی اور فرد کو ان تکلیف میں مبتلا نہ کریں گے ، اور یقیناًخدا ایسا نہیں کرتا ہے۔ اپنے آپ کو یہ جھوٹ بولنا بند کرو۔ اس طرح سوچنے یا بحث کرنے سے انکار کریں ، کیونکہ جب بھی آپ ایسا کرتے ہیں تو آپ ذہنیت میں لیتے ہیں جو آپ کی فلاح و بہبود کے خلاف کام کرے گا۔

تخلیق کار نے اس خوابوں کو تکلیف ، بیماری ، افسردگی کی دنیا نہیں بنایا ہے۔ اور آپ اس سے دھوکہ نہیں کھاتے ہیں۔ آپ کا وژن اتنا واضح ہے کہ آپ اس کے بارے میں صحیح نظر آسکتے ہیں اور صحت اور تسلط کی دنیا سے آگے بھی دیکھ سکتے ہیں۔ ذہنیت میں اپنے بارے میں سچائی ڈالیں ، اس پر سوچیں اور اس پر بات کریں۔ یہ علاج ہے۔ اپنے آپ سے کہو ، ‘‘زندگی یا خدا مجھ میں مکمل اور بلا روک ٹوک عمل میں ہے۔ لہذا ساری تکلیفیں اس کے سامنے خاموش رہیں۔ اس بیان کو عام کریں۔ آپ مصروف رہتے ہوئے بھی بات کرتے اور سوچتے رہتے ہیں ، آپ کا کام آپ کی ساری توجہ کا مطالبہ نہیں کرتا ہے۔

صحت اور کامیابی کی لکیروں کے ساتھ اپنی سوچ کو ذہین سمت دیں۔ اس گفتگو کو ناکامی ، بیماری ، عمر اور اسی طرح کے بارے میں روکیں۔ اپنے آپ سے سمجھداری سے بات کرنے کی عادت کو فروغ دیں اور اس طرح سے آپ اپنے دوستوں کو سننے پر راضی ہوجائیں۔ اس طرح آپ کی طاقت اور مردودگی میں اضافہ ہوگا۔ جو کچھ خدا کے پاس ہے وہ تمہارا ہے ، وہ کسی اچھی چیز سے روکتا ہے۔ اس کی زندگی آپ کی زندگی ہے۔ اس کی ذہانت آپ کی ذہانت ہے۔ اس کا فضل آپ کا فضل ہے۔ اسے کہیں ، اس کی تصدیق کریں ، اس کا اعتراف کریں ، اور اس سے انکار کرنا چھوڑ دیں اور اس طرح اپنے مفادات کو شکست دیں۔

بہتر خودی کی تعمیر

اس طرح کی باتیں ایک سمجھدار آدمی کی دعا ہے۔ لہذا آپ کر سکتے ہیں ، اور اگر آپ چاہیں تو ، بغیر کسی دعا کے دعا کریں ، کیونکہ آپ کبھی بھی اپنے آپ سے باتیں کرنا چھوڑتے ہیں سوائے ان مختصر وقفوں میں جب آپ دوسروں سے بات کرتے ہیں۔ دعا کا اثر اس شخص پر پڑتا ہے جو دعا کرتا ہے ، خدا پر نہیں ، اور یہ انسان ہے ، خدا نہیں ، جسے تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ صحیح بات کرنا اور سوچنا آپ کو بدل دے گا۔ یہ آپ کو خدا ، ابدی زندگی کے ساتھ اتحاد میں لے آئے گا ، جہاں بیماری اور تکلیف نامعلوم ہے۔ یہ کام کرنے کے لئے آپ کی صلاحیت کو بڑھا دے گا ، اپنی عقل کو واضح کرے گا ، آپ کو آدمی بنائے گا۔

جب آپ ان سچائیوں کو تھامتے ہیں تو وہ آپ کی زندگی میں جو بھی کمی یا نظم و ضبط کی وجہ سے ہیں تھوڑی سے ٹھیک کردیں گے۔ اور اگر آپ کی ضرورت کو دبانے کی صورت میں ، تو وہ فوری طور پر صورتحال کو دور کرسکتے ہیں۔ آپ دیکھیں گے کہ یہ سمجھدار سوچ اور باتیں کیوں بہتری پیدا کرتی ہیں جب آپ یہ تسلیم کرتے ہیں کہ آپ شعور ہیں جسمانی نہیں ہیں۔ شعور کو ایک ایسے آلے کی ضرورت ہوتی ہے جس کے ساتھ خام دنیا سے رابطہ کریں ، لہذا شعور جسم کا ارتقا کرتا ہے ، اسے فکر میں مبتلا رکھتا ہے اور اس کو عملی جامہ پہنا دیتا ہے۔ یہ تمہارا ہے لیکن تم نہیں۔

جب شعور چوکنا یا الجھا ہوا ہو تو اس کا متزلزل یا بیمار جسم پیدا ہونے کا امکان ہے۔ لیکن جب شعور واضح اور پر اعتماد ہے تو یہ جسم کو عام اور موثر پیدا کرے گا۔ جیسا کہ آپ جانتے ہیں کہ زندگی ، آپ کی اپنی ذات ، خدا ہے ، اور اس وجہ سے یہ کمزوری درست نہیں ہے ، کہ آپ دنیا میں ہمیشہ کی زندگی کی حیثیت سے نظر آئیں ، اور اسی وجہ سے آپ خدا کی طرح انسان ہیں یا خدا جیسے انسان ، شعور ، جس کی وجہ سے اس کی حوصلہ افزائی ہوتی ہے ، آپ کا بہتر جسم ، بہتر عقل اور ایک بہتر کاروبار بنائے گا۔

آپ ایک فرد شعور ہیں۔ آپ اپنے جسم اور اپنی ذہانت کو بتائیں کہ کیا کرنا ہے اور وہ آپ کی بات مانتے ہیں۔ آپ کا جسم کام کرنے والے دفتر کے لڑکے کی طرح آپ کی خدمت کرتا ہے۔ آپ کی ذہانت ، جسم سے کہیں زیادہ لیس ہے ، بطور سیکریٹری آپ کی خدمت کرتی ہے۔ لیکن ان میں سے کوئی بھی آپ نہیں ہے۔ آپ لامتناہی زندگی کی طاقت ہیں۔ آپ زندگی کو انفرادیت بخش بن چکے ہو۔

بڑے پیمانے پر یہ خدشہ ہے کہ آپ کی زندگی کو جما رہا ہے ، آپ کی توانائی سست ہو رہی ہے ، اپنی اہلیت کو گھٹا رہی ہے ، آپ کو مواقع کی طرف بلائنڈ کر رہی ہے ، اور آپ کی معیشت کے افعال کو پریشان کرنا ہے۔ اور یہ خوف آپ کے اس قیاس کے ذریعہ فروغ پایا ہے کہ آپ مادی ہیں اور اس وجہ سے ہمیشہ خطرہ میں ہیں۔ اعتماد خوف کی جگہ لے گا کیوں کہ آپ کو پہچانا جاتا ہے کہ آپ ساختی لحاظ سے روحانی ہیں اور اسی لئے حادثے اور بیماری سے ہمیشہ کے لئے محفوظ اور محفوظ ہیں۔

جب آپ سمجھداری سے سوچنا شروع کریں گے ، یعنی مؤثر طریقے سے دعا مانگیں؟ نماز کا ایک اہم حصہ خواہش ہے۔ پُرجوش اور مستقل خواہش واقعات کو شکل دیتی ہے۔ یہ لفظی طور پر مطلوبہ چیز پر اعتراض کرتا ہے ، خواہ وہ صحت ، کپڑے ، نوکری ، صحبت یا دیگر جائز خواہش ہو۔ کس نے کہا کہ آپ پرکشش نہیں ہیں؟ میں آپ کو یہاں یاد دلانے کے لئے حاضر ہوں۔ وہ عظیم آرکیٹیکٹ جس نے آپ کو تعمیر کیا اس کے دستکاری سے خوش ہونا چاہئے ، اور وہ ہے۔ وہ ہمیشہ آپ کو اپنے پیارے بیٹے یا بیٹی سے تعبیر کرتا ہے ، جیسا کہ معاملہ ہوسکتا ہے۔ لہذا ، اپنے آپ کو موقع کی راہ میں ڈالنے سے دریغ نہ کریں۔ یہ آپ کا حصہ ہے اور آپ کو اسے ادا کرنا چاہئے ، سچ میں ، یہ ہوسکتا ہے۔ یہ ساہسک ہے ، اور یہ ایک شان دار ہے ، جو ہر انسان کے لئے کھلا ہے۔ یقین رکھو ، حامل ہو ، اپنے آپ سے کیس کے مضبوط نکات پر بحث کرو۔ تب آپ فتح کے لئے بہتر لیس ہوں گے۔

باتوں کی بہترسمجھ

لیکن اپنے گفتگو ، شعور کے دھاگے کو دوبارہ شروع کرنے کے لئے، جیسا کہ خیال اپنے آپ سے اس جر أت مندانہ گفتگو سے واضح اور حوصلہ افزائی کرتا ہے ، دنیا کو اسی طرح دیکھنا شروع کردے گا ، جیسا کہ سلامتی ، خوبصورتی ، وعدہ کی جگہ ہے۔ آپ خوف ، خطرے اور تکلیف کی بجائے اس کی کثرت اور شان میں وجود کو محسوس کرنے لگیں گے۔ یہاں تک کہ آپ اپنے آپ سے کہنا شروع کردیں گے ، ’’میں زندگی کے بارے میں بخوبی واقف ہوں اور درد و تکلیف یا مایوسی یا تباہی کے امکان کے بغیر ناقابل برداشت زندگی سے واقف ہوں۔‘‘ پریشانی ٹوٹ جائے گی۔ اس کے بعد سوزش اور نمو ختم ہوجائے گی کیونکہ آپ کی معیشت کے افعال بلا روک ٹوک اور بلاتعطل کام کریں گے۔

جب یقین دہانی کے ذریعہ خدشات کی جگہ لے لی گئی ہے تو ، جسم گل جائے گا۔ یہ اتنا اچھا سلوک کرے گا کہ آپ کو شاید ہی معلوم ہوگا کہ آپ کا جسم ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ملحق ، گردش ، خاتمہ خود اپنا خیال رکھے گا۔ جب آپ ان حقائق کو اپنے لئے استدلال کرتے ہیں تو آپ دیکھیں گے کہ ایسا کیوں ہے کہ حق کسی کو آزاد کرتا ہے۔ کس سے آزاد؟ کیوں ، تباہی ، پابندی ، غربت ، درد اور تکلیف سے۔

جب آپ ان خطوط پر اپنے آپ سے بحث کریں گے تو ، آپ کا وژن اور سمجھنے میں تیزی آئے گی۔ مادی دنیا اپنے خطرات اور تکالیفوں سے دوچار ہوجائے گی اور روحانی دنیا کو جگہ دے گی جہاں وجود محفوظ اور اطمینان بخش ہے۔ خطرہ اور تکلیف اب آپ کو نہیں مل پائے گی۔ جب میں یہ کہتا ہوں کہ مادی دنیا ختم ہوجائے گی ، تو میرا مطلب یہ نہیں ہے کہ دنیا کا خاتمہ ہوجائے گا لیکن صرف اس کا کہ آپ کا یہ غلطی اور خطرہ ختم ہوجائے گی۔ کیا یہ واضح نہیں ہے کہ مختلف مختلف اور بہتر حواس کے ساتھ آپ کو ایک الگ اور بہتر دنیا نظر آئے گی ، واقعی ، ایک الگ اور بہتر نفس؟

جب آپ کو یہ پہچان آجائے گا کہ آپ مادے کی بجائے ذہانت سے بنے ہیں تو ، آپ نشوونما اور دوسرے جنون کی ناممکن کو پہچان لیں گے ، کیوں کہ آپ میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جس سے اس طرح کے مضحکہ خیزیاں پیدا کی جائیں اور ان کو یہاں تک نہیں پہنچانے کی کوئی جگہ نہیں۔

روحانی آدمی ، اور آپ جیسے ، دنیا سے بے خوف و غیر مصوبت گھومتے ہیں۔ یہ ’’ہوا چل رہی ہے جہاں سے جہاں سے چلتی ہے اس کا معاملہ ہے ، اور آپ اس کی آواز سنتے ہیں ، لیکن یہ نہیں بتاسکتے کہ یہ کب آتی ہے اور کہاں جاتی ہے۔ ہر ایک جو روح سے پیدا ہوا ہے وہی ہے۔‘‘

یہ کافی واضح ہے کہ اس دنیا میں ایک ہی عقل ہے اور یہ عقل تمام چیزوں اور تمام لوگوں کو ہدایت کرتا ہے۔ یہ عقل آپ کے بیچ میں ہے۔ یہ آپ کے وجود کے ہر کونے اور کونے میں داخل ہوتا ہے۔ یہ آپ کی معیشت کے افعال کی ہدایت کرتا ہے ، چاہے آپ انھیں عمل انہضام ، گردش ، انضمام ، خاتمہ ، یا کوئی بات نہیں کہتے ہو۔ یہ سب قوی ذہن کے ماتحت ہیں ، وہ دونوں اس سے چلتے اور ثابت قدم رہتے ہیں، اور اسی وجہ سے وہ نہ تو آہستہ آہستہ رینگ سکتے ہیں اور نہ ہی دیوانگی کی دوڑ۔ دوسرے لفظوں میں آفاقی زندگی ، بے راہگیر اور بیماری سے پاک ، آپ کے پورے وجود میں پرامن اور جوش و خروش ہے۔

ان سچائیوں کو تھامے ، ان کی مشقت اور امید کے ساتھ عمل کریں۔ اگر آپ بہتری لانا چاہتے ہیں ، اور یقیناًآپ کرتے ہیں تو ، آپ کو صورتحال کے بارے میں کچھ کرنا ہوگا۔ اگر آپ موجودہ مشکلات سے راحت حاصل کرتے ہیں اور اپنے آپ کو نئی مشکلات سے بچاتے ہیں تو آپ کو مصروف رہنا چاہئے اور یہاں اشارے کے راستے میں مصروف رہنا چاہئے۔ اچھے کاروبار جیسی اچھی صحت کے لئے کام کرنا چاہئے ، اور یقینی طور پر اس کے لئے کام کرنے کے قابل ہے اگر کچھ ہے۔

اور آپ اس کے لئے اس کام کے لئے انجام دیں گے جب آپ اپنے خیالات اور اپنی گفتگو کو اپنے وجود کے وسعتوں ، وجود کی وسعتوں ، زندگی کی لامحدودیتوں پر مرکوز رکھیں گے ، ہر وقت یہ بات ذہن میں رکھیں کہ یہ آپ کی زندگی ہے ، آپ کا وجود ، آپ کا وجود جس پر آپ غور کر رہے ہیں اپنی آنکھیں چھوٹی اور اپنے بارے میں جو کچھ ہورہا ہے اس کی معنویت پر نگاہ رکھیں۔ اس کے خطرات اور اس کی حساسیتوں کے ساتھ جسمانی وجود سے غیر حاضر رہیں۔ اپنے آپ کو اس لا محدود زندگی سے پہچانا جس کا نہ تو آغاز ہے نہ ہی خاتمہ ، جس کی نہ عمر ہے نہ ہی کمزوری۔ اور جب آپ ایسا کرتے ہو تو اپنے آپ سے کہیے ، ’’میں وہ ہوں۔ درد اور پریشانی کے ان وہموں سے دور ہو۔‘‘

جب آپ خود سے اس طرح بات کرتے ہیں تو آپ خدا کے کلام کو حرکت میں رکھتے ہیں ، وہ لفظ جو ’’تیز اور طاقتور ، کسی دو دھاری تلوار سے بھی تیز تر ہے ، یہاں تک کہ روح اور روح کے جوڑنے اور جوڑ کے بھی چھید کرتا ہے۔ میرو ، اور دل کے خیالات اور ارادوں کو جاننے والا ہے۔‘‘

آخرت کا گھر

لاشعوری طور پر جسم کی بحالی اور تعمیر نو کا کام جاری رہتا ہے ، تاکہ ہر بارہ ماہ بعد آپ کے پاس بالکل نیا لباس یا رہائش کی جگہ ہو۔ تعمیر نو کے کام کے شعور میں اس سارے تجربے کے ساتھ سالانہ سال سے زیادہ سے زیادہ جسمیں تیار کرنا چاہیں نہ کہ اس سے زیادہ عمر والے افراد کی۔ لہذا یہ ہے کہ آخرت کا گھر اتنا عمدہ اور فطری معیار کا ہو گا کہ جن دوستوں کو ہم پیچھے چھوڑ دیتے ہیں وہ اسے نہیں دیکھ پاتے۔ وہ پسند کریں گے کہ ہم چلے گئے ہیں یا ہم رہنا چھوڑ چکے ہیں۔

لیکن ہم ہمیشہ رہے ہیں اور ہم ہمیشہ رہیں گے۔ آپ کو آغاز یاد نہیں ہے ، نہ ہی کسی اور کو۔ کوئی شروع نہیں کرتا ہے اور اب تک کوئی ختم نہیں ہوتا ہے جہاں تک وہ دیکھ سکتا ہے۔ زندگی مستقل ، ابدی ہے۔ اس سے پہلے کہ آپ مادیت اور اموات کی سختی سے دوچار ہوں تو یہ بہتر تھا۔ مستقبل میں یہ بہتر ہوگا کیونکہ مسماریت ٹوٹ گئی ہے۔ اسی سلسلے میں یسوع نے دعا کی تھی: ’’ابا ، مجھے وہ شان عطا فرما جو دنیا کے ہونے سے پہلے ہی میں آپ کے ساتھ تھا۔‘‘ آپ جو عمدہ اور موثر دعا کہہ سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ: ’’مجھے آپ کی شان و شوکت عطا کرو جس سے پہلے میں نے آپ پر بھاری پن اور تکلیف اور مایوسی پیدا کی تھی۔‘‘

نوٹ: 23 ستمبر ، 1933 کو ، میں نے شکاگو ورلڈ کے میلے میں لیکچر دیا۔ دو یا تین سال بعد کرسچن سائنس پریکٹس کے کارنر اسٹون کے عنوان سے لیکچر کی ٹائپ رائٹرن کی گردش جاری تھی۔ ظاہر ہے کہ کسی نے اس گفتگو کے نوٹ لئے ، ان کا نقل کیا ، اور دستاویزات کو آگے رکھ دیا۔ مجھے یہ معلومات نہیں ہیں کہ یہ کیسے ہوا یا کس نے حصہ لیا۔

لیکن ٹائپ رائٹ کی کاپیاں اس حد تک بڑھ گئیں کہ یہ لیکچر پوری دنیا میں چلا گیا۔ کم ہی ایک ہفتہ گزرتا ہے کہ کوئی مجھ پر اپنی گہری تعریف کا اظہار نہیں کرتا ہے۔ سیکڑوں افراد نے اس مخطوطہ کے مطالعہ سے یقینی طور پر شفا یابی کی اطلاع دی ہے۔

لہذا اس لیکچر کا متحرک اثر رہا ہے ، یہ کہ یہاں پیش کرتے ہوئے ، میں نے انگریزی میں واضح ہونے والی کچھ غلطیوں کو دور کرنے کے بجائے ، نظرثانی کی راہ میں زیادہ کام کرنے کی جسارت نہیں کی ، جو وقتا فوقتا اس میں پیدا ہوتی رہی ہیں۔ کاپی کرنے کا کورس دستاویز اس حقیقت کی نمایاں مثال پیش کرتی ہے کہ الفاظ کی بجائے گفتگو کی روح اثر پیدا کرتی ہے۔

ایک بہتر جہان کا وعدہ

تخلیقی ذہانت

بہت سارے لوگ یہ خیال پیش کرتے ہیں کہ کرسچن سائنس کو سمجھنا مشکل ہے۔ میں یہ خیال کہتا ہوں کہ حقیقت یہ ہے کہ کرسچن سائنس آسانی سے سمجھا جاتا ہے ، اور یہ آسانی سے زندگی کے بہتر حالات پیدا کرنے پر لاگو ہوتا ہے۔

لیکن کوئی یہ بحث کرسکتا ہے ،’’سائنس اصرار کرتا ہے کہ بیماری غیر حقیقی ہے۔ یقیناًاس تجویز کو مشکلات درپیش ہیں۔‘‘ لیکن کیا آپ بیماری کے خلاف مزاحمت نہیں کرتے ، اور برائی بھی اس معاملے میں؟ آپ وہ وقت یاد نہیں کر سکتے ہیں جب آپ نے ان کے خلاف مزاحمت نہیں کی ہو ، یا کم سے کم کامیابی کے ساتھ۔

کوئی بھی حقیقی چیزوں کی مخالفت نہیں کرتا ہے۔ کوئی ان کو قبول کرتا ہے ، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ حقیقتوں کو پامال نہیں کیا جاسکتا۔ بیماری کے تنازعہ کے لئے اس کی حقیقت پر سوال کرنا ہے۔ کیوں ، مذہب یا طب کا ہر نظام غیر شعوری طور پر شاید اسی نقطہ نظر سے آگے بڑھتا ہے کہ بیماری اور برائی حقیقی نہیں ہیں۔ کوئی بھی یہ بیان نہیں کر سکا ہے کہ ایک عقلمند خدا انہیں دنیا میں کیسے رکھ سکتا ہے۔ وجہ ان کی کوئی حیثیت نہیں رکھتی سوائے ظاہری ، عقیدے ، جہالت میں۔ روشن خیال عقل کامل خدا اور کامل انسان پر اصرار کرتا ہے۔

ویسے خدا کے کمال کے بارے میں کوئی دلیل نہیں ہوسکتی ہے۔ لیکن کیا ایک کامل خدا ایک کامل آدمی کا مطلب نہیں ہے؟ اگر ہم خالق کے نزدیک نامکملیت کو قبول نہیں کرسکتے ہیں تو ہم اس کی مخلوقات کی نامکملیت پر کیسے یقین کر سکتے ہیں؟ اس طرح کی نامکملیت کو خود ہونے کی بجائے ہمارے غلط فہمی میں رہنا چاہئے۔

سچ ہے ، احمق نے کہا ہو گا ، ’’کوئی خدا نہیں ہے!‘‘ ہاں ، اس نے یہ کہا ہوگا لیکن کسی بھی دانشمند یا سیدھے سادے انسان نے کبھی سوچا بھی نہیں ہے۔ کیونکہ وہ یہ مشاہدہ کرنے میں مدد نہیں کرسکتا ہے کہ تخلیقی ذہانت تیار ہوتی ہے اور وجود کے مظاہر کو ہدایت کرتی ہے۔ اور یہ تخلیقی ذہانت ، یہ کارآمد شعور ، یہ الہی ہدایت دینے والا اصول ، ہم خدا کو کہتے ہیں۔

خدائی وجود کا ایک تصور ترقی پسند ہے۔ یہ سال بہ سال بدلا نہیں رہتا ہے۔ آپ آج رات کو خدا کے بارے میں نہیں سوچتے جیسے آپ نے دس سال پہلے کیا تھا۔ اس لئے دس سال آپ اس کے بارے میں نہیں سوچیں گے جیسا کہ آپ آج رات کرتے ہیں۔ تو یہ نسل کے یا قوم کا تصور ہے یہ صدی سے صدی تک مستحکم نہیں رہتا ہے۔ یہ تہذیب کی ترقی کے ساتھ ترقی کرتی ہے۔

قدیم لوگ خدا کو بطور آبا یا بادشاہ سمجھتے ہیں۔ اس کے پاس انسان کی شکل ، ظاہری شکل ہے۔ وہ ابراہیم اور سارہ کے ساتھ مامری کے میدانی علاقے میں ان کے خیمے کے ذریعہ سے بیٹے کا وعدہ کرتا ہے۔ وہ توبہ کرتا ہے کہ اس نے انسان کو بنایا ہے اور اسے تباہ کرنے کے لئے سیلاب لاتا ہے۔

عہد قدیم میں پیش کی جانے والی اس قدیم عبرانی تصور کو ، طویل صدیوں کے دوران ، عہد نامہ میں اس روشن خیال تصور کو جگہ دی گئی۔ آج عملی طور پر ہم سب نے خدا کے اس پرانے خیال کو انسانیت یا بادشاہ کی حیثیت سے ترک کردیا ہے۔ ہم یہ پہچان چکے ہیں کہ خدا ہر جگہ ، سب کچھ جاننے والا ، طاقت ور ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، ہم یہ جان چکے ہیں کہ خدا روح ہے۔

روحانی کائنات

اگر خدا روحانی انسان اور کائنات ہے ، تاہم وہ آپ کو اور مجھے گہری نظر سے شیشے کی طرف دیکھتے ہوئے ظاہر ہوسکتے ہیں ، واقعی روحانی ہونا چاہئے۔ وہ اپنے خالق سے معیار میں مختلف نہیں ہوسکتے ہیں۔

ساری عمر کے دیکھنے والے اور پیغمبر جھلک چکے ہیں ، بعض اوقات ، یہ حقیقت کہ انسان اور کائنات روحانی ہیں ، لیکن صرف آخری نسل کے اندر ہی لوگوں نے عام طور پر اس حقیقت کو درآمد کرنا شروع کردیا ہے۔ میری بیکر ایڈی کے ذریعہ کرسچن سائنس کی دریافت کے ذریعے ان کی اس سمت میں زبردست مدد کی گئی ہے۔ جب آپ ان کی مشہور کتاب ، سائنس اور صحت کے ساتھ صحیفوں کی کلید کو پڑھتے ہیں تو آپ کو تقریباًہر صفحے پر یاد آ جاتا ہے کہ خدا روح ہے - کہ وہ ذہن ، زندگی ، محبت ، اصول ہے۔

زندگی اور دیوتا ، پھر ہم تصدیق کرسکتے ہیں ، ایک جیسے ہیں - ایک اور ایک جیسے۔ لہذا زندگی ہر جگہ ہونی چاہئے۔ آپ زندگی سے دور نہیں ہو سکتے۔ ٹھیک ہے ، آپ خود سے دور نہیں ہو سکتے۔ اور کیا حقیقی خود غرضی زندگی کی مستقل نمائش نہیں ہے ، اور کیا یہ وہ سچائی نہیں ہے جو آزادی کا باعث بنتی ہے؟

صحیفہ ، واضح ، گرافک انداز میں ، آسمانی وسعت کی تصویر ، زندگی کی اس پیشرفت کو ، جب یہ اعلان کرتا ہے کہ خدا میں ہم رہتے ہیں ، حرکت کرتے ہیں اور اپنا وجود رکھتے ہیں۔ اور یہ کہ خدا سب سے بڑھ کر ، سب کے ذریعہ ، اور آپ سب میں ہے۔

کیا یہ آپ کو خدا کے قریب نہیں کرتا؟ کبھی کبھی آپ اس کے بارے میں اتنا ہی سوچتے ہو ، جیسے ہاتھ میں ہے۔ کیوں نہ اس کو زندگی سمجھیں ، اور اس وجہ سے یہ نتیجہ اخذ کریں کہ زندگی بے جان ، بے محل ، لامتناہی ہے - کیوں کہ ہم کسی بھی بیماری یا اموات کو دیوتا کے ساتھ نہیں مان سکتے - اور پھر یہ اصرار کرتے ہیں کہ یہ بے محل ، لامتناہی ، بیمار زندگی آپ کی زندگی ہے ، مکمل اور بلا روک ٹوک آپریشن میں اپنے پورے وجود میں ، بیماری اور کمزوری کو ناممکن بنا کر سوائے مربی کے اعتقاد کے؟

مابعد الاطبیعاتی علاج

یہاں ہمارے پاس کرسچن سائنس پریکٹس کی بنیاد موجود ہے ، جیسا کہ شروع میں بتایا گیا ، سائنس ، اس کے عمل ، اس کے علاج کے بارے میں کوئی راز نہیں ہے۔ جب آپ سب جاننے والے ذہن کی موجودگی ، اس کی عدم موجودگی اور الجھن اور الارم کی عدم موجودگی کا احساس کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو آپ کو متاثر کرنے کی کوشش کر رہے ہیں ، تو آپ اپنے آپ کو ایک کرسچن سائنس علاج دے رہے ہیں - جو آپ کی سوچ کو واضح کردے گا ، اپنے دانشور کو شامل کرے گا اختیارات ، آپ کو زندگی کی ذمہ داریوں کو بہتر طریقے سے نبٹنے کے اہل بنائیں۔

اور جب آپ ناقابل برداشت ، لاوارث زندگی ، ہر طرح کی رکاوٹ یا سوزش کی عدم موجودگی کا احساس کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو آپ کو تکلیف پہنچانے کی کوشش کر رہا ہے ، تو آپ ایک بار پھر اپنے آپ کو کرسچن سائنس دے رہے ہیں جو تکلیف سے نجات دلائے گا اور آپ کے دن لمبا کرے گا .

یہ کیوں ہے کہ یہ ذہنی رویہ ہے ، یہ دعا کیوں ہے - چونکہ اس رگ میں سوچنے اور بات کرنے کی دعا کرنا ہے - کیا بیماری سے شفا بخش ہوگی؟ کیونکہ بیماری ایک ذہنی حالت ہے اور اس وجہ سے وہ صرف ذہنی اثر و رسوخ کو حاصل کرتی ہے۔ اگر کچھ مادی علاج سے نتائج برآمد ہوتے نظر آتے ہیں تو ، اس کی وجہ یہ ہے کہ علاج میں انفرادی یا آفاقی ایمان ہے۔

لیکن کوئی زور دے سکتا ہے ، ’’میری بیماری جسم میں ہے ، اور نماز یا روحانی عمل سے جسم پر اثر کیسے پڑ سکتا ہے؟‘‘ یہ ہوسکتا ہے ، کیونکہ جسم خود ذہنی ہے۔ ہم اکثر انسان کی بات ایسے ہی کرتے ہیں جیسے وہ دو ہوں ، عقل اور جسم دونوں ، ذہن بالا ہونے کی حیثیت سے ، اتنی زیادہ تہہ دار تہہ۔ جسم کو نچلا یا گراسسر پرت۔ لیکن وہ دونوں ذہنی ہیں ، ایک ہی ذہنیت کے دونوں حصے۔ یہی وجہ ہے کہ جب ایک شخص خوشی کا مظاہرہ کرتا ہے تو؛ اگر ایسا محسوس ہوتا ہے یا اسی طرح سوچتا ہے تو کوئی کیوں کراس نظر آتا ہے۔

جسمانی عقل ہے۔ بیماریاں ذہنی ہوتی ہیں۔ لہذا یہ ہے کہ ہر قسم کی بیماری سائنسی طور پر ذہنی علاج کے ل. نکلتی ہے۔ لیکن نہ صرف بیماری ذہنی ہے ، یہ میسمرک ہے۔ یہ سچ لگتا ہے لیکن یہ سچ نہیں ہے۔

صحتمندی کا راستہ

بیماری کی میسسمزم کو بڑی حد تک غلط فہمے کے ذریعہ لایا گیا ہے کہ انسان خطرے کی مادی دنیا میں مادی مخلوق ہے۔ لیکن جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ خدا ذہن ہے یا روح ہے تو ، ہمیں یہ نتیجہ اخذ کرنا چاہئے کہ البتہ وجود ظاہر ہوسکتا ہے ، واقعتا ًدنیا روحانی ہے اور روحانی مردوں اور عورتوں کے ذریعہ آباد ہے۔ اور انسان کے بارے میں سچائی ، سچائی جو اسے دوبارہ آزاد کرتی ہے ، کیونکہ حقیقت میں واضح طور پر بہت سے پہلو ہیں ، وہ یہ ہے کہ انسان روحانی مخلوق ہے جو روح کے غیر رکاوٹ والے دائرے میں آباد ہے ، جہاں کبھی بھی کوئی خطرہ نہیں آتا ہے۔

وہ ذہانت سے بنا ہوا ہے۔ ہمارا یہ مطلب ہے جب ہم کہتے ہیں کہ وہ ذہنی اور روحانی ہے - کہ وہ ذہانت سے تشکیل دیا گیا ہے ، عدم ذہانت یا مادے کا نہیں۔ ٹھیک ہے ، کسی کو ان دونوں میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنا ہے ، اور یہ زیادہ قابل قبول ہے ، کیا یہ عدم ذہانت کی بجائے خود کی ذہانت کو سمجھنا ہے؟

واقعی آپ جسمانییت کے بجائے ہوش میں ہیں۔ آپ کس بات سے ہوش میں ہیں ، کس چیز سے آگاہ ہیں؟ زندگی ، وافر زندگی سے آگاہ۔ اور آج اگر زندگی بہت کم لگتی ہے - اگر آپ بزرگ ہوتے ہوئے دکھائی دیتے ہیں ، اگر آپ کو یقین ہے کہ آپ بیمار ہیں ، اگر آپ مایوسی کی طرف مائل ہوتے ہیں تو آپ کی یاد آتی ہے۔ ذہانت بوڑھی یا ریمیٹک کیسے بڑھ سکتی ہے؟ یہ نہیں کرسکتا ، ایسا نہیں کرتا؛ اور اگر آپ کو اس حد تک محسوس ہوتا ہے تو آپ ستائش ہوجاتے ہیں۔

بیماری کے خلاف دفاع

مسمار کیسے ٹوٹ سکتا ہے؟ اس ذہنیت پر اصرار کرتے ہوئے ، جو کوئی مزاحمت نہیں جانتا ، انسان کے ہر کام کو ہدایت کرتا ہے۔

بیماری ، جیسا کہ ہم دیکھتے ہیں ، عام طور پر انسانی معیشت کے کچھ حصے میں بہت زیادہ یا بہت کم کارروائی کی شکل اختیار کرلیتی ہے۔ اس فرد کے ساتھ کسی بھی طرح کی بے عملی ، حد سے زیادہ ، غیر معمولی کارروائی کیسے ہوسکتی ہے جو یہ پہچان لیتا ہے کہ عقل وجود کی مشینری کو آگے بڑھاتا ہے عقل جس کو کوئی مخالفت ، کوئی سرعت ، کوئی مداخلت نہیں جانتی ہے۔

صحیفے کے فن میں بہت سی تعلیمات صحیفوں میں مل سکتی ہیں۔ خداوند فرماتا ہے ، ’’تم میرے گواہ ہو۔‘‘ گواہ کیا؟ یقینی طور پر انسان عمر ، بیماری ، کمزوری کا گواہ نہیں ہے۔ لیکن اس زندگی کے لئے جو ناقابل تسخیر ، ناقابل شکست، ناقابل مقابلہ ہے۔ نمائندگی کی حوصلہ شکنی اور بیکار اور سست روی کا نہیں بلکہ طاقت کا ، اعتماد کا ، ذہانت کا ہے۔ ان سچائیوں پر دلجمعی سے اصرار کریں اور بیماری یا مبتلا ہونے کی مسماریت تھوڑی تھوڑی اور شاید ہی ختم ہوجائے گی۔

انسان بطور خدا کا گواہ ذہانت پیدا کرتا ہے - کامیابی اور افادیت کے لئے سب کچھ درکار ہوتا ہے۔ اس مقام پر آپ دیکھ سکتے ہیں کہ زندگی کے عام امور میں سائنس کتنی آسانی سے ملازمت کر سکتی ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ آپ کیا کر رہے ہیں۔ اگر آپ اپنی مرضی کے مطابق کام نہیں کررہے ہیں تو ، مشکل صلاحیت کی عیاں کمی میں نہیں ہے۔

کاروباری امور

آپ مطلوبہ صلاحیت کا تجربہ کیسے کرسکتے ہیں؟ دن میں جتنی بار آپ کی مرضی سے پہچاننے سے ، وہ انسان سب جاننے والے ذہنوں کی عکاس ہے ، اور اسی وجہ سے اس میں مطلوبہ ساکھ اور وسائل ہے۔

روزگار کا محتاج فرد یہ تسلیم کرے کہ انسان کو افادیت کے لئے وجود میں لایا گیا ہے ، خدا اس کے لئے ایک ناقابل شکست مقصد ہے ، کہ اس کی ضرورت ہے۔ پھر فرد کو باہر جانے دیں اور کسی مقام کی تلاش کریں ، توقع کریں گے کہ وہ اس کی تلاش کریں گے اور جب مل جائے گا تو قبول کریں گے۔ امکان نہیں ہے کہ وہ زیادہ دن بے روزگار رہے۔

کاروبار یا پیشہ ور آدمی کو یہ تسلیم کرنے دیں کہ اس کے انٹرپرائز کا معاشرے میں ایک قابل ستائش مقصد ہے جس میں اس کو روزگار کی ضرورت ہے اور وہ ضروری سامان پیدا کرتا ہے یا تقسیم کرتا ہے۔ اسے مزید پہچاننے دو کہ اس کا کاروبار اصول کے ذریعہ برقرار اور ہدایت ہے اور لہذا لالچ اور دشمنی اور الارم کی غیر اصولی قوتیں اس اقدام کے صحیح نتائج میں مداخلت نہیں کرسکتی ہیں۔ اسے اصرار کرنا چاہئے کہ عقل اسے اور اس کے ساتھیوں کو ہدایت دے رہا ہے لہذا غلطیاں اور الجھنیں اور نا اہلیت اس منصوبے کو شکست نہیں دے سکتی۔ اس طرح کی فضا میں ناکامی اچھ .ی طرح کے قابل تصور ہوجاتی ہے۔

زندگی کی فراوانی

جب ہم خدا کو زندگی کی حیثیت سے ، اور انسان کو اس ناقابل فہم زندگی کے مظہر کے طور پر تصور کرتے ہیں تو ، ہم ایک ہی وقت میں خدا اور انسان کے سائنسی اتحاد کو سمجھنا شروع کردیتے ہیں ، ہم کفارہ کی اہمیت یا انسان کے ایک ذہانت کی قدر کرنا شروع کردیتے ہیں۔ خدا کے ساتھ ہم کفارہ یسوع کے ساتھ منسلک کرتے ہیں کیونکہ اس نے حقیقت میں اپنے اتحاد کو ناقابل تقسیم زندگی سے ثابت کیا۔ اس نے اپنے دشمنوں کو اسے ختم کرنے کی کوشش کرنے کی اجازت دی۔ بظاہر وہ کامیاب ہوگئے۔ فی الحال وہ خود زندہ ، خود انسان تھا۔ اس نے یہ ثابت کیا کہ انفرادی زندگی بجھ نہیں سکتی ، اس وجہ سے کہ انفرادی زندگی خدا کی نامی لازوال زندگی کا مظہر ہے۔

جب بھی آپ ان سچائیوں میں سے کسی کو آواز اٹھائیں گے ، آپ اسی مظاہرے کی طرف بڑھیں گے جو یسوع نے کیا تھا۔ آپ کسی حد تک یہ ثابت کردیں گے کہ آپ کی زندگی کا خاتمہ نہیں کیا جاسکتا ، اسے سالوں سے وزن نہیں کیا جاسکتا ، ناکامی سے مایوس نہیں ہوسکتا ، بیماری سے اذیت نہیں دی جا سکتی۔ اور اس کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ آپ کو صبح بیدار ہونے سے لے کر جب تک آپ رات کو سوتے وقت تک خاموشی سے ان سچائیوں پر پورے دن آواز نہیں اٹھاتے رہیں۔

کسی کے ساتھ خود سے اس طرح بات کرنے کی جرأت کی ضرورت ہوتی ہے ، بے شک ، بہت سے بار ، اگر محتاط نہ رہے تو ، آپ کہہ سکتے ہیں: ’’میں کتنی عمر کا ہو رہا ہوں ، میں کتنا بیمار ہوتا ہوں ، امکانات کتنے خوفزدہ ہیں۔‘‘ اور ہر بار جب آپ ان میں سے کسی بھی جھوٹی بات کو کہتے ہیں تو آپ اس میسمرزم میں اضافہ کرتے ہیں جو پہلے ہی آپ کو دبانے والا ہے۔

پھر آپ پوچھتے ہیں کہ عمر ، مصائب ، ناکامی کا مسمارزم کب آتا ہے؟ ٹھیک ہے ، کیا آپ ان چیزوں کو بےچینی سے نہیں کھودیں اور انھیں اپنے حوالے کردیں؟ لیکن آپ کو اس تباہ کن فیشن میں بحث کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آج آپ اسے روک سکتے ہیں۔ آپ کر سکتے ہیں ، اگر آپ ، سڑک پر ٹہلنے یا اپنے کام کو آگے بڑھاتے ہوئے ، ہر وقت اپنے آپ کو قابلیت ، مستقل مزاجی ، مقصد ، مقصد حیات ، زندگی کی شان و شوکت سے بات کر سکتے ہو ، اور یہ بات آپ کے ساتھ ہے زندگی جس کے بارے میں آپ بات کر رہے ہیں۔ اس کے ذریعہ آپ تھوڑی تھوڑی دیر سے میسمرزم کو توڑ دیں گے جو آپ کی صحت کو خراب کررہا ہے ، آپ کی پیشرفت میں رکاوٹ ہے ، یہاں تک کہ اپنے وجود کو بھی جما دیتا ہے۔

پیش قدمی کرنا

جب آپ ان سچائیوں کے بارے میں سوچتے ہیں جو ہم تیار کر رہے ہیں اور ان کو اپنا بنا رہے ہیں تو ، آہستہ آہستہ آپ صحت مند جسم ، صحت مند ذہانت ، زیادہ اطمینان بخش کیریئر سے واقف ہوجائیں گے۔ یا شاید اس کو بہتر طریقے سے رکھنا ، شعور ، اس طرح ترقی یافتہ ، آپ کے لئے ایک بہتر جسم ، ایک بہتر عقل ، ایک بہتر دنیا کی تعمیر کرے گا۔

آخر آپ کتنی اچھی عقل حاصل کریں گے؟ فکری افزائش کی کوئی حدود نہیں ، کیا ہیں؟ آخر آپ کتنا اچھا جسم حاصل کریں گے؟ حوصلہ افزائی کیج، ، اگر صحت کی طرف پیشرفت سست لگتی ہے تو ، حقیقت میں یہ کہ یسوع اتنی ترقی کو پہنچا ہے کہ وہ سوچ و فکر اور زندگی کو درست کرنے پر کاربند تھا کہ وہ دیکھے ہوئے دھمکی آمیز ہجوم سے گزر سکتا ہے ، اور دروازہ کھولنے میں پریشانی کے بغیر ، قدم بڑھا سکتا ہے اس کمرے میں جہاں اس کے شاگرد جمع تھے۔

ایک فرد اطمینان بخش حالت میں ہے جو یہ کام کرسکتا ہے۔ وہ گٹھیا یا تحلیل سے بالکل باہر ہے۔ اور جب ایک شخص ان سچائیوں پر دُعا کے ساتھ غور و فکر کرتا ہے تو وہ لامحالہ اسی طرح کی انفرادیت کے حصول کی طرف بڑھتا ہے جس پر یسوع مالک تھا ، اسی آزادی اور تسلط کی طرف بڑھتا ہے جس سے وہ لطف اندوز ہوتا تھا۔

جو شخص یسوع نے انجام دیئے اس طرح کے کارنامے انجام دے سکتا ہے ، اور وہ ہر ایک کی رسائ میں ہیں جو سائنس میں اپنے آپ کو گھر میں بناتا ہے ، کامل مردانگی کے قد میں تیزی سے بڑھ رہا ہے۔ وہ مزاحمت کو پس پشت ڈال رہا ہے۔ وہ روحانی یا حقیقی شعور میں ابھر رہا ہے۔ اور حقیقی شعور بے ہوش نہیں ہوسکتا۔ لہذا انفرادی انسان کا استحکام۔

یہاں لازوالیت عقلی بنیاد پر رکھی گئی ہے۔ وہ شخص ، ایک جسمانی شخصیت ہونے سے دور ، ایک فرد شعور ہے۔ اور حقیقی شعور بے ہوش نہیں ہوسکتا۔ لیکن شعور کا ایک عارضی ، فریب دہ پہلو موجود ہے جو دنیا کو مادی کے طور پر دیکھتا ہے ، انسان کو جسمانی خاکہ کے طور پر دیکھتا ہے ، اور بیماری اور تحلیل کا تجربہ کرتا ہے۔

یہ مادی شعور اس موقع پر ختم ہوجاتا ہے ، جس کے بعد ہم کہتے ہیں کہ فرد بے ہوش ہے۔ اس کی تکلیف اور حدود سے مادی دنیا اور مادی جسم کے بارے میں اس کا شعور پھر ختم ہوجاتا ہے۔ لیکن زندگی اب بھی اس کے ساتھ موجود ہے۔ حقیقی شعور ہمیشہ کی طرح متحرک ہے۔ آپ اپنی زندگی کے احساس کو نہیں چھوڑ سکتے۔ آپ جسمانی دنیا کے بارے میں اپنے احساس کو ختم کر سکتے ہیں۔ یہاں تک کہ آپ جسمانی جسم کے بارے میں اپنا احساس بھی کھو سکتے ہیں۔ لیکن آپ اپنے وجود کے احساس کو ترک نہیں کرسکتے ہیں۔ حقیقی شعور ، عقل کی طرح ، لازوال سے ابد تک ہے۔

بائبل کی شفا

یسوع نے ان کے جی اٹھنے اور عروج پر انفرادی زندگی کے تسلسل کا مظاہرہ کیا۔ تاہم ، اس عظیم کارنامے سے پہلے ، یہ قدرتی بات تھی کہ اسے انسان کو بیماری اور کمزوری سے مستثنیٰ قرار دینا چاہئے۔ بخار اور فالج اس کی موجودگی سے یقینی طور پر جیسے چاہے اور پچھتاوا ہو گیا۔ اس بے بس آدمی کے لئے جو تالاب پر انتظار کر رہا تھا کہ کسی نے اسے پسندیدہ وقت پر پانی میں ڈال دیا ، اس نے کہا ، ’’اٹھ ، اپنا بستر اٹھا اور چل۔‘‘ اور اس شخص نے ایسا ہی کیا۔

سالوں سے اس کے اعضاء کو باندھنے والے خوف اور مسمار کو توڑ دیا گیا تھا اور وہ زندگی کی خوشی میں اپنا حصہ لینے کے لئے آگے بڑھا تھا۔

یہ وہی ہوتا ہے جب کسی کو کسی بیماری یا بیماری سے رہا کیا جاتا ہے۔ یہ جسم کا کچھ عضو کام نہیں کرے گا جیسا کہ ہونا چاہئے؛ اگر بینائی یا سماعت کمزور ہے۔ اگر ہاتھ ، پاؤں یا بازو بے بسی کی طرف راغب ہو گیا ہے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ خوف یا مسمار نے وہاں اپنی گرفت مضبوط رکھی ہے۔ جب خوف یا مسمارزم عضو کو تحلیل کردیا جاتا ہے یا ممبر معمول کے مطابق عمل میں آتا ہے۔

بیماری ، زیادہ تر حص ،وں میں ، اس غلط عقیدے سے شروع ہوتی ہے کہ انسان ایک ایسی دنیا میں انسان کی موت ہے جس میں خطرہ اور اموات ناگزیر ہیں ، جبکہ حقیقت یہ ہے کہ انسان اس زندگی کا ایک ایسا نمونہ ہے جسے کوئی بیماری ، کوئی تکلیف ، کوئی آغاز نہیں معلوم۔ آخر نہیں۔

نیک لوگ دْکھ کیوں اٹھاتے ہیں

ہمیں سکھایا گیا ہے کہ ہماری بیماریاں اور مشکلات گناہ کے قابل ہیں۔ بے شک ان ​​میں سے بہت سارے ہیں۔ یقینی طور پر کوئی بھی دوسرے کو لاپرواہی سے رہنے کی صلاح نہیں دے گا۔ پھر بھی آپ شاید کچھ لاپرواہ افراد کو جان سکتے ہو جو حیرت انگیز طور پر اچھی صحت سے لطف اندوز ہوتے ہیں اور جن کے کاروبار خوشحال ہوتے ہیں۔ دوسری طرف آپ شاید کچھ غیرمعمولی ٹھیک لوگوں کو جان سکتے ہو جو بیمار ہیں یا جن کے کاروبار ناکام ہوچکے ہیں۔ ان کی نیکی ان کی حفاظت کے لئے کافی نہیں ہے۔

اچھائی پر ہلکے سے غور نہیں کیا جانا چاہئے۔ یہ ہمیشہ پہلا خیال ہوتا ہے۔ ہم اس کے بغیر نہیں نکل سکتے۔ پھر بھی ، تمام عمر یہ سوال آیا ہے ، ’’اچھے آدمی کو تکلیف کیوں ہوتی ہے؟‘‘ بظاہر وہ اپنے برے معاملے والے پڑوسی کے ساتھ ہی کرتا ہے۔ بارش بدستور نا انصافیوں پر بھی پڑتی ہے۔

اچھے آدمی کو تکلیف کیوں ہوتی ہے؟ نوکری کی کتاب سوال کا جواب دینے کا بیڑا اٹھا رہی ہے۔ ملازمت ایک اچھا آدمی تھا۔ پھر بھی وہ مصیبت میں مبتلا ہوگیا۔ اپنے پڑوسیوں سے پوچھنے پر پہنچ گئے: ’’نوکری ، آپ دنیا میں کیا کرتے رہے ہیں؟ واضح طور پر یہ دیکھنے کے لئے کہ آپ کتنے بیمار ہو کچھ خوفناک ہے۔ اس معاملے کی مالک بنائیں اور صاف ستھرا چھاتی بنائیں۔ ‘‘ لیکن وہ ایسا نہیں کرتا تھا۔ وہ ایک سیدھا آدمی تھا اور اس کے پاس اعتراف کرنے کے لئے کچھ بھی نہیں تھا۔

لوگ آج کبھی کبھی تعجب کرتے ہیں کہ کیا کبھی ملازمت موجود تھی۔ لاکھوں ملازمتیں ہو چکی ہیں۔ آپ کو اس معاشرے میں کچھ صحیح معلوم ہے - بالکل ٹھیک مرد اور خواتین جو بیمار ہیں یا دوسری صورت میں نیچے اور باہر ہیں۔ ظاہر ہے کہ وہ اپنے دفاع کو برقرار نہیں رکھے ہوئے ہیں۔

ناکامی کا چیلینج

اگر آپ اپنی صحت ، اپنی زندگی کی حفاظت کرتے ہیں تو ، آپ کو اچھے سے کہیں زیادہ کام کرنے کی ضرورت پڑسکتی ہے۔ یقیناًاچھے بنیں ، اور پھر سمجھیں کہ بیماری میں کوئ ضرورت نہیں ، کوئی ضروری حقیقت نہیں ہے ، کیونکہ زندگی خدا ہے ، اور اس لئے بیماری نہیں ہے۔ اگر آپ اپنے کیریئر یا اپنے کاروبار کی حفاظت کرتے ہیں ، تو تسلیم کریں کہ کوئی خوبی نہیں ہے ، غربت یا ناکامی میں کوئی ضرورت نہیں ہے ، کیوں کہ کیا آپ فراوانی اور مواقع کی دنیا میں نہیں ہیں؟ یہ بھی پہچانیں ، کہ حوصلہ ، حسد ، مسابقت اور دوسرے دشمن کامیابی کے لئے خدا کے اس مفید مقصد میں مداخلت کرنے کے لئے بے بس ہیں۔

جب آپ اس عمدہ بہادر فیشن میں ناکامی اور بیماری کو چیلنج کرتے ہیں تو آپ ان کے راستے کے خلاف اپنا دفاع کریں گے۔ اور آپ اس سچائیوں پر زور دیتے ہوئے اس پُر عزم رویہ کو فروغ دیں گے جس پر ہم نے ابھی تک غور کیا ہے۔ جیسا کہ آپ یہ سچائوں کو سمجھتے ہیں اور ان کی اہمیت کو کچھ حاصل کرتے ہیں ، آپ کو وہ ذہین پختگی حاصل ہوگی جو آپ کو وقار کے ساتھ زمین پر چلنے کے قابل بنائے گی ، جیسا کہ آپ کو اس پر چلنا چاہئے ، نہ کہ خوف اور کانپتے ہوئے۔

سائنس کی پیدائش

میری بیکر ایڈی کے ذریعے کرسچن سائنس چار سال سے بھی کم عرصے پہلے انسانیت میں آئی تھی۔ اس نے اسے دریافت کیا۔ اپنی وزارت کے ذریعہ بیمار اور پریشان حال کو ٹھیک کرنے میں ، اس کی تعلیمات کی خوبی۔ اس کی غیر معمولی کتاب ، سائنس اور صحت کے ساتھ صحیفوں کی کلید کے ساتھ اس کے اصول مرتب کریں؛ اور آخر کار چرچ آف مسیح ، سائنس دان جو قائم کیا ، جس کی سرگرمیاں طویل عرصے سے پوری دنیا میں پہنچ چکی ہیں ، قائم کرکے اسے قابل عمل اور پائیدار بنیاد پر رکھ دیا۔ انیسویں صدی کے اختتامی برسوں اور بیسویں صدی کے آغاز کے دوران ، کرسچن تحریک کی توسیع اور تعریف کے ساتھ ، وہ ایک غیر واضح نیو انگلینڈ کی کمیونٹی میں زندگی کی شروعات کر رہی تھیں ، وہ دنیا کی نمایاں شخصیت بن گئیں۔

مسز ایڈی کے خیال کو یسوع اور انبیاء کرام نے روحانی تندرستی کے ذریعہ گرفتار کیا تھا۔ اس موقع پر وہ حقیقت کے دائرے میں جھلکتی رہی۔ اس نے ایک بہتر دنیا کے صحیفی کے وعدے کو قبول کیا - ایسی دنیا جہاں امن اور سلامتی ہے۔

اس نے یہ ماننے سے انکار کر دیا کہ یسوع کی کارنامے معجزانہ یا مافوق الفطرت تھیں۔ اس نے دیکھا کہ اس نے عجیب و غریب کام نہیں کیا بلکہ اس نے سائنس پر عمل کیا۔ برسوں کی تحقیق اور مظاہرے کے دوران ، اس سائنس کی تفہیم کے لئے وہ بڑھتی گئی۔ اس نے یہ اعتراف کرنے سے انکار کردیا کہ روحانی قوانین اوسط فرد کی سمجھ سے بالاتر ہیں۔ اس نے سائنس کی مسیحت کو ہر اس سچائی کے متلاشی سچائی کے ضمن میں بیان کیا۔ آج ہم سب ایک ایسی دنیا میں ہیں جس کی محنت نے اسے بہتر بنایا ہے۔

زندگی کا دوام

اس کی تحریروں کا مطالعہ کرنے کے بعد ، کوئی یہ سمجھ سکتا ہے کہ کس طرح یسوع نے بیماری اور یہاں تک کہ موت پر انسان کا تسلط ثابت کیا۔ متعدد مواقع پر وہ لوگوں کو واپس لایا اور غمزدہ دوستوں کے سامنے انہیں زندہ پیش کیا۔ آخر وہ اپنی ہی قبر سے باہر نکلا ، اپنے دوستوں کے سامنے پیش ہوا ، ان سے بات کی ، ان کے ساتھ کھانا کھایا۔ انہوں نے ثابت کیا کہ انفرادی زندگی ناقابل فہم ہے۔

ہم یسوع کے عمدہ مظاہرے کے امکان کو دیکھ سکتے ہیں جب ہم یہ تسلیم کرتے ہیں کہ انسان جسمانی جسم ہونے کے بجائے ذہانت کا تشکیل پایا ہے ، کہ وہ ایک انفرادی شعور ہے جس کی وجہ سے جسمانی تباہی پھیل رہی ہے یا تباہ کن ایجنسیوں کی پہنچ سے باہر ہے۔ انسانی جسم اور عقل میں کمال اور استحکام کا فقدان ہے۔ عام مشاہدہ ہمیں اس کا قائل کرتا ہے۔ لیکن یہاں جسم کی تضحیک کرنے یا اس کی نظرانداز کرنے کا کوئی نظریہ نہیں ہے۔ یہ واحد جسم ہے جو آپ اور میں جانتا ہوں ، اور ہمیں اس کی اصلاح کرنے کی بجائے اسے بہتر بنانے کی ضرورت ہے۔ جب یہ ہم اپنی سوچ اور زندگی کو ترقی اور روحانی بنائیں گے تو یہ بہتری آئے گی۔

نہ ہی اس انسانی زندگی کو دھچکا لگانے کا کوئی مقصد ہے جو خوف اور مسمار کی وجہ سے اتنا الجھا ہوا دکھائی دیتا ہے۔ یہ وہ واحد زندگی ہے جس سے آپ اور میں واقف ہوں گے۔ اور جب ہم اس کو مکمل طور پر زندہ کرتے ہیں ، جب ہم اس کو اپنی ذات کی طرح بڑھا دیتے ہیں ، تو ہم اسے اس زندگی میں وسعت دیتے ہوئے پاتے ہیں جس کی ابدی خوشی خوشی ہوتی ہے۔

اختتام کا امکان ایک خوفناک امکان رہا ہے۔ موت کا خوف دنیا میں زیادہ تر بیماری اور جہنم کے لئے ذمہ دار رہا ہے۔ اب ہم یہ دیکھنا شروع کرچکے ہیں کہ یہ خوف بے بنیاد ہے ، کیوں کہ روحانی شعور ، جو اصل انسان ہوتا ہے ، موت ، تحلیل اور قبروں کے بارے میں کچھ نہیں جانتا ہے۔ یہاں تک کہ انسانی شعور ، ابھی تک تمام مادی یا بشر عنصرن سے پاک نہیں ہوا ، قبر سے فرار ہوتا ہے۔ اس کے بجائے تسلی بخش بات یہ ہے کہ ، اس بات پر غور نہیں کرنا کہ جنازے میں آپ کے دوست آپ کے ساتھ سلوک نہیں کریں گے۔ وہ شعور پر قبضہ کرنے اور اسے زمین سے دور کرنے کے لئے بالکل بے بس ہوں گے۔

کرسچن سائنس کی سچائیوں سے تیز اور روشن ہو کر ہم سب کو امید ہوسکتی ہے کہ مسیح یسوع کی روحانی بلندی اس منزل تک پہنچ جائے جہاں بصارت یا نقل و حرکت میں کوئی رکاوٹیں نہیں ہیں ، مستقل وجود میں رکاوٹیں یا رکاوٹ نہیں ہیں۔ لاتعداد زندگی کے اس دائرے میں ، مرد غیر مستقل طور پر زندہ رہتے ہیں ، ہر ایک اپنی شناخت کو برقرار رکھتا ہے ، ہر ایک دوسروں سے پہچانا اور ممتاز ہوتا ہے ، ہر ایک لامتناہی زندگی کی طاقت کے بعد بنایا گیا ہے۔

کیونکہ زندگی ہمیشہ کے لئے ہے - اس سمت کا کوئی خاتمہ نہیں ، اس سمت کا کوئی خاتمہ نہیں۔ پیدائش اور موت انسانی تجربات کے واقعات ہیں۔ ایک کا آغاز ہی نہیں ہوتا ہے اور نہ ہی کسی دوسرے کے انجام کو نشان زد کرتا ہے۔ جب یسوع اپنی عمدہ کارکردگی کا مظاہرہ کر رہا تھا تو اس نے اس عظمت کے لئے دعا کی جس سے پہلے اس مادی دنیا کی مسماریت نے اسے گھیر لیا تھا۔ واضح مطلب یہ ہے کہ قبل از وجود ، واقعتا ًتمام حقیقی وجود روحانی ہے۔

بار بار یسوع قبل از وجود کے ساتھ ساتھ مستقبل کے وجود کا بھی حوالہ دیتا ہے۔ ایک موقع پر اس نے کہا ، ’’میں باپ سے نکلا ہوں اور دنیا میں آیا ہوں۔ میں پھر دنیا چھوڑ کر باپ کے پاس جاتا ہوں۔‘‘ ایک مختصر درست سوانح۔ یہ ہر فرد کی سیرت ہے ، کیوں کہ یسوع کے بیشتر الفاظ تمام عالموں پر لاگو عالمی حقائق کے بیانات ہیں۔

اس نے یہ بھی کہا ، ’’کوئی بھی شخص آسمان تک نہیں گیا ہے لیکن وہ جو آسمان سے آیا ہے ، یہاں تک کہ وہ ابن آدم ہے جو جنت میں ہے۔‘‘ پہلے وہاں مثالی ریاست ، جنت تھی۔ پھر عروج کی کوئی ضرورت نہیں تھا اس سے پہلے ظاہر گر یا نیچے آنے کے بعد؛ لیکن اس حقیقت کو حقیقت میں وہ کبھی بھی نیچے نہیں آیا ہے کہ اس حقیقت کو حقیقت میں نظر انداز کرنا ہے۔

خرافاتی زوال

کیا آپ میں یہ دعوی کرنے کی ہمت ہے؟ ایک لمحے پہلے آپ یہ کہنے کے لئے کافی بہادر تھے کہ ، ’’واقعی میں نا قابل زندگی کی ایک نمائش ہوں ، ایسی زندگی جس میں بیماری اور خطرے اور تحلیل کا پتہ نہیں ہے۔‘‘ اب آپ یہ کہنے کے قابل ہوں ، ’’کیوں ، واقعتاًمیں نے موت کی اس دلدل کے لئے کبھی جنت نہیں چھوڑا۔‘‘ لہذا مجھ سے اس کی تکالیف اور بدبختی کی وضاحت کرنے کا مطالبہ نہیں کیا گیا ہے۔ میں اب حیرت سے نہیں سوچوں گا کہ جب میں نے اپنی پوری کوشش کی ہے تو گٹھیا نے مجھے کیوں پکڑ لیا ہے۔ نہ ہی میں تعجب کروں گا کہ میں آج یا کل گٹھیا سے باہر کیوں نہیں جاتا ہوں۔ بلکہ میں اصرار کروں گا کہ گٹھیا نے مجھے نہیں پکڑا ہے۔

’’مجھے اب حیرت نہیں ہوگی کہ میں کیوں ناکام ہوں۔ میں پچھلے سالوں کی غلطیوں کو کھودنا اور ان کے ساتھ اپنے آپ کو اذیت دینا چھوڑوں گا۔ میں اصرار کروں گا کہ زیادہ تر وہ خواب جیسے گھومنے پھرنے کے واقعات تھے۔ میں انکار کروں گا ، انکار کروں گا ، اور ان کو بھول جاؤں گا ، تاکہ محتاط رہوں کہ مستقبل میں اس سمت میں نہ کھینچا جائے۔‘‘

’’ایک ناکامی؟ جب میں خدا نے کثرت اور موقع کی ایک دنیا مہیا کی ہے تو میں کیسے ناکام ہوسکتا ہوں؟ میں کیسے ناکام ہوسکتا ہوں جب خدا کا میرے لئے کوئی مقصد ہو جو مایوس نہیں ہوسکتا - ایک ایسا مقصد جو سرگرمی اور افادیت میں بہت زیادہ ہو ، اور جس میں بیکار پن اور بےکاریاں داخل نہیں ہوسکتی ہیں۔ میں کس طرح مستقل طور پر ناکام ہوسکتا ہوں جب آج کی واضح شکست یا مایوسی سے قطع نظر ، زندگی اپنے تمام امکانات کے باوجود میرے سامنے ہے۔‘‘

جب آپ اس رگ میں سوچتے اور بات کرتے ہیں ، اور آپ آج رات ایسا کرنا شروع کر سکتے ہیں ، اگر آپ نے پہلے ہی ایسا نہیں کیا ہے تو ، آپ اس کی ناکامی اور حد اور بیماری سے بشر کے وجود کی میسسمزم کو تیزی سے تحلیل کرنا شروع کردیں گے۔ آپ اس بنیادی سچائی کی جھلک کریں گے جس کی ابتدا ہم نے کامل خدا اور کامل انسان کے ساتھ کی تھی۔

کامل آدمی یہاں اور اب ہے ، اور آپ ہی آدمی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ آج آپ کا کمال مبہم ہے۔ عارضی طور پر فراموش کردہ لگتا ہے۔ لیکن یہ یہاں تسلیم کے منتظر ہے۔ اور آپ کے لئے مذکورہ سچائیوں کو آواز دینے کے لئے، تھوڑی تھوڑی دیر سے ، کامل آدمی ، بظاہر اتنے لمبے لمبے نظرانداز ہوئے ، آپ ہمیشہ تھے اور ہمیشہ رہیں گے۔

ادوار کی غلط سوچ کے لئے ایک چیلنج

بیماری کی تلاش

ایک عام ، اطمینان بخش زندگی اچھی صحت کے بغیر ناممکن ہے۔ لہذا فطری طور پر ہم حیرت کرتے ہیں کہ بیماری دنیا میں کیسے پھیلی۔ کسی وجہ سے کاسٹ کرنے میں لوگ عموماًاس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ بیماری غلط کاموں کی سزا کے طور پر آتی ہے۔ بیمار آدمی نافرمان رہا ہے۔ وہ کسی ناجائز عمل کی پیروی کر رہا ہے۔ اس کی تکلیف سزا ہے۔

اس منطق کی کمزوری اس وقت دیکھنے کو ملتی ہے جب ہم یہ مشاہدہ کرتے ہیں کہ اچھے لوگ بھی اور خراب بھی بیماری کے تابع ہوتے ہیں۔ لہذا ہمیں اپنے سوال کے تسلی بخش جواب کے لئے محض غلط کاموں سے کہیں زیادہ دور دیکھنا ہوگا۔ یہاں نوکری کا تجربہ روشن ہے۔ وہ ایک اچھا آدمی تھا۔ پھر بھی اسے ایک دردناک بیماری نے اپنی گرفت میں لے لیا۔ احباب ہمدردی کے لئے جمع ہونے والے دوستوں نے استدلال کیا کہ وہ سیدھے اور تنگ راستے سے بھٹک گیا ہے ورنہ اسے بدقسمتی کا سامنا نہ کرنا پڑے گا۔ واقعی ان میں سے ایک نے پوچھا ،’’بے گناہ ہونے کی وجہ سے کبھی ہلاک ہوا یا راستبازوں کو کاٹ دیا گیا تھا؟ لیکن جاب ، غیر متزلزل ، نے اپنی دیانتداری پر اصرار کیا ، حالانکہ اس نے اعتراف کیا ، ’’جس چیز کا مجھے بہت خوف تھا وہ مجھ پر آ گیا ہے۔‘‘

نوکری عام انسانوں کو بیان کرتی ہے۔ ہر عمر میں انہوں نے مرض کے خیالات کے ذریعہ ان پر بیماری کے زور دینے کی تجویز کو قبول کیا ہے۔ نسل در نسل انہوں نے بیماری کی بات کی ، اس کی تصویر کشی کی ، اسے ایک آفاقی اعتقاد یا مسمارزم کی شکل دی۔ آج یہ مسیح انسانیت پر عموماًاچھا ، برا ، لاتعلق - جیسے بارش نیک اور ظالموں پر پڑتی ہے۔

لہذا یہ ہے کہ سب سے بہتر مرد اور خواتین کبھی کبھار اس مسمارزم کا شکار ہوجاتے ہیں۔ یہ نہیں کہا جاسکتا کہ انہیں سزا دی جارہی ہے۔ انہوں نے سزا کے لئے کچھ نہیں کیا ہے۔ تاہم ، وہ بیماری کے عام اعتقاد کو چیلنج کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ اسی طرح انہوں نے اپنے دفاع کو چھوڑا ہے۔ یہ کافی ہے۔ اموات کے حملوں کا خطرہ بننے کے لئے کسی کو بھی اس کی ضرورت ہے۔

بیماری پھر حقیقی نہیں ہے۔ یقینا ایسا نہیں ہے۔ یہی وجہ ہے کہ شکار اس کے خلاف مستقل بغاوت میں لگے رہتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ہر بیماری کا علاج اس وقت کی تلاش میں ہے جب بیماری ظاہر ہونا ختم ہوجائے گی۔ اگر بیماری حقیقت ہوتی تو لوگ اسے بغیر احتجاج کے قبول کر لیتے۔ ان کے پاس کوئی متبادل نہیں ہوگا ، کیوں کہ حقائق سے گریز نہیں کیا جاسکتا اور نہ ہی اس پر قابو پایا جاسکتا ہے۔ لوگ صرف غیر حقیقتوں پر ہی اختلاف کرتے ہیں۔ اعتقاد کی باتیں ، جاہلیت کی ، ظاہری شکل کی۔ یہاں انسانوں کی مطابقت پائی جاتی ہے جو ایک طرف بیماری کے لئے دلیل دیتے ہیں اور دوسری طرف اس کا مقابلہ کرتے ہیں۔

جب ہم کہتے ہیں کہ بیماری حقیقت کے بجائے عقیدہ میں ہے یا ظاہری شکل میں یا جہالت میں ہے ، تو ہم اسے زمین کے چپٹے ہوئے اعتقاد کے ساتھ اسی زمرے میں رکھتے ہیں۔ یقیناً زمین چپٹی دکھائی دیتی ہے۔ ظاہر ہے کہ فلیٹ پن اس شخص کے خیال میں ہے جو اتنا یقین کرتا ہے۔ کسی دن سادہ سی حقیقت اس پر طلوع ہوگی کہ زمین گول ہے۔ تب چپٹا پن ٹھیک ہوجائے گا۔

کسی دن ناقابل تردید حقائق بیمار انسان کے بارے میں طلوع ہوگا کہ زندگی خدا ہے۔ تب اس کی بیماری ٹھیک ہوجائے گی ، کیوں کہ بیماری اور اموات کو دیوتا کا نشانہ نہیں بنایا جاسکتا۔ چونکہ خدا حیات ہے ، زندگی لازمی ، بے مرض ، لا متناہی ہو۔

زندگی کی صحت مندی

زندگی خدا کی ذات ہے اس بیان کی کیا بنیاد ہے؟ صحیفہ کے دیوتا میں وقت کے بعد زندگی کو زندگی کہا جاتا ہے۔ جب بنی اسرائیل اپنے وعدے شدہ سرزمین کے سفر پر صحرا میں اتنی شدت سے جدوجہد کر رہے تھے تو موسی نے حوصلہ افزائی کرتے ہوئے انھیں اعلان کیا ، ’’خدا تیری زندگی ہے۔‘‘

پندرہ سو سال بعد یسوع نے ، یعقوب کی خیریت سے سامری عورت کے ساتھ گفتگو کرتے ہوئے ، خدا کو روح کے طور پر بھیجا۔ روح اور زندگی مترادف اصطلاحات ہیں۔ ان کی بنیادی طور پر وہی اہمیت ہے۔ اس عورت کو خدا کا جج یا بادشاہ سمجھنا تھا جو قریبی پہاڑ میں عدالت کر رہا تھا۔ یسوع نے اس کو یہ واضح کر دیا کہ خدا انصاف پسند یا بادشاہ سا نہیں ہے بلکہ وہ روح اور زندگی ہے۔

عہد نامہ کے نئے لکھنے والوں نے یسوع کی پیروی کرتے ہوئے خدا کے بارے میں نہ صرف روح کی حیثیت سے بلکہ زندگی ، عقل ، محبت کی بات کی۔ دیوتا کے لئے کیا لفظ عقل ہے! عقل کے لئے سب چیزیں جان سکتے ہیں اور ہر جگہ موجود ہوسکتے ہیں۔ لیکن عقل بنیادی طور پر زندگی سے مختلف نہیں ہے۔ ذہانت اور حرکت پذیری کے مابین فرق کرنا کہیں زیادہ مشکل ہو گا۔

زندگی ایک ناقابل تردید حقیقت ہے۔ آپ کو زیادہ تر چیزوں پر شبہ ہوسکتا ہے۔ آپ کو ہر چیز پر شک ہوسکتا ہے - سوائے اس کے کہ آپ زندہ رہیں۔ آپ کو کبھی کبھی دوسرے لوگوں کے بارے میں بھی تعجب ہوسکتا ہے۔ آپ کو شبہ ہوسکتا ہے کہ وہ آپ کی اپنی پسند کی مخلوق ہیں۔ لیکن آپ کو قطعی طور پر یقین ہے کہ آپ موجود ہیں - زندگی کی نمائش کے طور پر موجود ہیں۔ خدا کی گواہی ہے کہ وہ صحیبی زبان استعمال کرتا ہے۔

وہ زندگی کہاں ہے؟ ہاتھ یا سانس یا فکر سے کہیں زیادہ ، اگر ہوسکتا ہے۔ پولس کلاسیکی جواب دیتا ہے جب ، افسیوں کو لکھے اپنے خط میں ، وہ ایک خدا کے بارے میں لکھتا ہے ’’جو سب سے بڑھ کر ہے اور سب کے وسیلے سے اور آپ سب میں۔‘‘ یہ کس طرح کی زندگی ہونی چاہئے؟ بیمار ، بے عمر ، لامتناہی۔ یہ آپ کے وجود کی دور دراز کی چھوٹی چھوٹی جگہ ہے۔ یہ سچائی ہے جو آپ کو اس حد تک آزاد کردے گی جب تک کہ آپ اسے پہچانیں اور استعمال کریں۔

لوگ اب جن دلائل کے ذریعہ آپ سن رہے ہیں ان سے صحت یاب ہوگئ ہے ، جیسے پریشانی ، غم ، ناراضگی ، بے روزگاری ، نمونیا ، ہڈیوں کی پریشانی ، ایکزیما ، ذاتی چوٹ ، کمزور نظر اور سماعت۔ آپ کو اپنی پریشانی سے نجات نہ ملنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اس کی توقع کریں۔ آپ کو آزادی اور افادیت کا حق ہے۔

واضح طور پر یہ یقین کرنا گناہ ہے کہ خدا جو محبت کرتا ہے اپنے لوگوں کو بیماری بھیجتا ہے۔ عقیدہ ، دوسرے گنہگار عقائد کی طرح ، اس وقت تک سزا لاتا ہے جب تک اس کا لطف اٹھائیں۔ مومن مصائب اور اموات کے سائے میں کھڑا ہے۔ معاف کرنے کے لئے ، اسے اس عقیدے کو ترک کرنے اور اس حقیقت کو قبول کرنے کی ضرورت ہے کہ زندگی خدا ہے اور اسی وجہ سے حقیقی وجود ناقابل تسخیر ہے۔

ہم نے سوچا ہے کہ زندگی آتی اور جاتی ہے۔ ہم نے یہ سمجھا ہے کہ زندگی پیدائش کے وقت دی جاتی ہے اور اس وقت موت کہا جاتا ہے۔ پھر بھی زندگی نہیں آتی۔ یہ عمر نہیں کرتا ، بیمار نہیں ہوتا ، رخصت نہیں ہوتا۔ زندگی ہے! یہ تھا! یہ ہو گا! اس منطق سے کوئی نجات نہیں مل سکتی جب یہ یاد آجائے کہ زندگی خدا ہے۔ ان سب کی زبردست اہمیت ہے جب یہ پہچان لیا جائے کہ انسان زندگی کا اظہار ہے ، جو اس کا ٹھوس نمائندہ ہے۔

صحیح انتخاب کرنا

موسیٰ نے اپنے لوگوں سے اپنے الوداعی خطاب میں کہا: ’’میں جنت اور زمین کو اس دن کے بارے میں ریکارڈ کرنے کے لئے کہتا ہوں کہ میں نے آپ کے سامنے زندگی اور موت ، برکت اور لعنت بھیج دی ہے۔ لہذا زندگی کا انتخاب کرو کہ تم اور تمہاری نسل دونوں زندہ رہیں۔ انسانیت کے سامنے زندگی اور موت ، صحت اور بیماری ، کامیابی اور ناکامی ، بہتات اور غربت دونوں ہی موجود ہیں۔ لیکن انسان ، اپنی زندگی سے ناواقفیت کے سبب ، صحیفاتی حکم کو نظر انداز کردیتے ہیں۔

ممکن ہے کہ انھوں نے زندگی کو ان تمام چیزوں کے ساتھ منتخب کیا ہو جو اس پر منحصر ہوں ، لیکن ، تباہ کن تجاویز کو ، جبکہ عام طور پر انہوں نے بیماری ، اموات اور بدقسمتی کی حقیقت بنانے کا انتخاب کیا ہے۔ انہوں نے مزید کام کیا ہے۔ انھوں نے ان مسلط کرنے پر بحث کی ہے۔ اتنے لمبے اور اتنے محنتی انداز میں ان کا استدلال ہے کہ بیماری کا عقیدہ یا میسمرزم لاشعوری سوچ کا حصہ بن گیا ہے۔

اس طرح یہ ہے کہ لوگ بعض اوقات بیماریوں کا شکار ہوجاتے ہیں جن کے بارے میں انہوں نے کبھی سوچا بھی نہیں تھا اور نہ ہی سنا ہے۔ اور بیماری کا یہ ذمہ داری اس وقت تک جاری رہے گا جب تک کہ مرد اور خواتین اٹھ کھڑے ہوں اور ذہانت سے بیماری کو ایسی چیز کے طور پر چیلینج کریں جو ضروری نہیں ہے ، سچ نہیں ہے۔ ایسا وجود جیسا کہ معلوم ہوتا ہے وہ حقیقت پسندی کی بجائے ظاہری شکل یا عقیدے یا مسمارزم میں ہے۔ اسی لئے بیماری اور اموات پر قابو پایا جاسکتا ہے۔ اگر وہ حقیقت میں ہوتے تو عرض کرنے کے علاوہ کوئی دوسرا آپشن نہیں بچتا۔

انتخاب اور فیصلے کرنے میں انسان کا تجربہ کافی حد تک ہوتا ہے۔ کرسچن سائنس فرد کو ان حقائق سے واقف کرتی ہے جس کی مدد سے وہ فیصلہ کرنے اور اہل دانشمندانہ طور پر ، حق بجانب انتخاب کرسکتے ہیں۔ وہ ایک صحیح انتخاب کرتا ہے ، جب وہ زندگی کو قبول کرتا ہے اور زندگی کی مخالفت کرنے والی ہر چیز کو ترک کرتا ہے ، تو وہ خود کو سائنس کا علاج فراہم کرتا ہے ، جب اسے یہ پہچان لیا جاتا ہے کہ زندگی ناقابل قبول ، بے عیب ، ناقابل تقسیم ہے ، جب اسے اس بات کا بہترین احساس ہوجاتا ہے کہ وہ اس مزاحم زندگی کو ناکام بناسکتی ہے۔ اس کا ، کہ یہ مکمل اور بلا روک ٹوک آپریشن میں ہے جہاں اس کی کمزوری معلوم ہوسکتی ہے۔ جس کا مطلب ہے کہ کمزوری وہاں نہیں ہے ، اس کی نہیں ہے ، وجود میں نہیں ہے۔

اگر یہ زمانے کی غلط سوچ کے نہ ہوتے تو ، انسانیت کے وارث ہونے کے نتیجے میں ، بیماری آج آپ کے قریب نہیں آسکتی ہے۔ یہ آپ کو نہیں مل سکا۔ یہ کیسے ہوسکتا ہے؟ اس کی کوئی ذہانت نہیں ہے۔ اس میں لوکومیشن کی طاقت نہیں ہے۔ ایک شخص اس کی تلاش میں اس کا مقابلہ کرتا ہے۔ کیا آپ نے کبھی اپنے آپ کو یہ کرتے ہوئے پایا ہے؟ اگر آپ اگلے کچھ دنوں کے لئے خود کو تنقیدی نظارہ کریں گے تو شاید آپ کریں گے۔

بیماری کے خلاف بغاوت

جب آپ سے کوئی بحث کرنے کا ڈرامہ کرتی ہے تو آپ کو بیماری سننے کی ضرورت نہیں ہے۔ واقعی اس کی کوئی آواز ، کوئی ذہانت ، کوئی علامت ، کوئی موجودگی ، کوئی وجود نہیں ہے۔ لاتعداد زندگی اور محبت کی حیثیت سے خدا کی موجودگی اس کی موجودگی اور وجود کو ناممکن بنا دیتی ہے۔ ان ناقابل تلافی حقیقتوں کا ادراک کریں۔ ابدی نے آپ کو طاقت دی ہے۔ قطعی سوچ اور الفاظ میں ، اس کے نمائندے کی حیثیت سے آپ کی مطلق آزادی اور ہم آہنگی پر زور دیں۔

دنیا اچھا مطلب کے حامل افراد سے مالا مال ہے جو تقریباًکچھ بھی نہیں کہتے ہیں کیونکہ انہیں ڈر ہے کہ وہ کچھ غیر سائنسی کہے گے۔ کوئی بھی بیان ، کوئی بھی رویہ ، کوئی بھی مزاج جو بیماری کو جھوٹ کی نذر قرار دیتا ہے اور جو زندگی اور صحت کو ہمیشہ کی موجودگی کی حیثیت سے ممتاز بناتا ہے ، سائنسی ہے ، جائز علاج ہے۔

یہاں تک کہ یہ ایک قابل احترام نماز بھی ہے ، اس سے تعظیم ہے کہ یہ خدا کو بیماری اور تکلیف کی ذمہ داری سے نجات دیتی ہے۔ یہ نماز کی ایک قسم ہے جو فرد میں تبدیلی کا کام کرتی ہے۔ دعا کے اثر کے لئے ، آخر کار ، خدا پر نہیں بلکہ اس شخص پر ہے جو دعا کرتا ہے۔ اس طرح کی دعا فرد کو اس زندگی سے جوڑ دیتی ہے جس میں بیماری اور عمر اور تحلیل نامعلوم ہیں۔ اس نے اسے اس ذہن سے جوڑ دیا ہے جو انسان کو تمام ذہانت کی پیش گوئی کرتا ہے جو اسے مذکورہ حقائق کو تسلیم کرنے کے لئے درکار ہے۔

تمام صدیوں سے ہی یہ عقیدہ رہا ہے کہ انسان ماد ی اور فانی ہے ، حالانکہ حقیقت یہ ہے کہ ، کیونکہ وجوہ اور وحی دونوں ہی ہمیں بتاتے ہیں ، انسان روحانی اور لافانی ہے۔ جو فرد اصرار کرتا ہے کہ انسان فانی ہے وہ تمام ارادوں اور مقاصد کے لئے فانی ہوگا۔ وہ ناقابل برداشت حدود میں آجائے گا۔ آخر کار وہ عدم برداشت کا شکار ہوگا۔

لیکن جب کوئی فرد کھڑا ہوتا ہے اور ذہانت اور شکر کے ساتھ یہ اعتراف کرتا ہے کہ خدا کی ذات میں انسان ایک لافانی ، زندگی کی نمائش ہے جس سے پابندیوں اور تکلیفوں کا پتہ نہیں ہے ، تو وہ اس عقیدت مند مزاج میں داخل ہوتا ہے جو نماز ہے ، وہ عقلی دلیل دیتا ہے جس کو مجروح کرتا ہے بیماری کے اعتقاد پر ، وہ سائنس کا علاج کرتا ہے جو اموات کی مسماریت کو ختم کردیتا ہے۔ ایک لفظ میں وہ خدا کے ظاہر ہوتے ہی اپنی اصل حیثیت تلاش کرنا شروع کردیتا ہے۔

فرقہ واریت کو ایک طرف کرنا

کسی کو بھی اس آڈیٹوریم سے باہر نہیں جانا چاہئے وہی شخص تھا جب وہ آیا تھا۔ آپ میں سے ہر ایک کو زیادہ امید ، طاقت ، جر أت اور برداشت کے ساتھ روانہ ہونا چاہئے جس سے آپ ایک گھنٹہ پہلے ہو چکے تھے۔ آپ میں سے بہت سے افراد دس سال کی عمر یا دس پاؤنڈ وزن سے بخوبی بچ سکتے ہیں۔ کیوں ان ناپسندیدہوں کو آپ کے درد اور ناکامیوں اور تنہائیوں کے ساتھ بھنگڑے اور رخصت ہونے کی اجازت نہیں ہے؟ وہ حقیقت نہیں ہیں۔ وہ دھوکے باز ہیں۔ آپ ان سب کو کھو سکتے ہیں اگر آپ اپنے اعتقاد کو طویل عرصے تک معطل کردیں گے تو آپ ان سچائیوں کی اجازت دیں گے جو آپ ذہنیت میں مبتلا ہونے کے لئے سن رہے ہیں۔

کسی شخص کے لئے اپنی رائے پر نظر ثانی کرنا ، اپنے تعصبات کو مسخر کرنا ، اپنے شکوک و شبہات کو معاف کرنا آسان کام نہیں ہے۔ یہ کہنا بہت آسان ہے: ‘‘یہ اعلانات حیرت انگیز ہیں۔ وہ روحانی آدمی کے بارے میں سچے ہو سکتے ہیں لیکن ان کا مجھ سے کیا لینا دینا ہے؟ ان کا آپ کے ساتھ ہر طرح کا واسطہ ہے ، کیوں کہ کیا آپ کسی حقیقی روحانی آدمی کے میک اپ میں نہیں ہیں؟

خدا کے ان قیمتی تحفوں کو قبول کریں جو شاید آپ اب تک ایک طرف رکھتے ہو۔ آپ کی زندگی ہے جو آنے نہیں دیتا ، ناپید ہوتا ہے ، ناامید ہوتا ہے یا مایوس ہوتا ہے یا ختم ہوجاتا ہے۔ تیری ہی زندگی ہے جو خداتعالیٰ کے فضل و کرم سے ناقابل تسخیر ہے۔

جب آپ خاموشی سے ان سچائیوں پر اپنے آپ سے بات کریں گے ، جبکہ آرام یا کام کے وقت ، آپ کو ایک بہتر جسم ، بہتر عقل ، ایک بہتر کیریئر ، ایک بہتر دنیا سے واقف ہوجائے گا۔ آپ یقیناً اس زندگی کے قبضہ میں آجائیں گے جس کی زندگی ہمیشہ کی روانی ہے۔

سوچ کی سختی

اس کے ہر تجربے کا انفرادی انتخاب ، فیصلہ کرتا ہے۔ عام طور پر وہ کامیابی کا انتخاب کرتا ہے ، اس کے لئے کام کرتا ہے ، اسے حاصل کرتا ہے۔ لیکن اگر اس کے محافظ پر نہیں ہے تو وہ ناکامی کا انتخاب کرسکتا ہے اور اس کے لئے کام کرسکتا ہے۔ اگر اسے کبھی ناکامی کا سامنا کرنا پڑتا ہے تو اسے یہ کرنا پڑے گا ، کیونکہ ناکامی اسے نہیں ڈھونڈ سکتی ہے۔ جیسے بیماری کی ناکامی میں کوئی ذہانت نہیں ہوتی ، ادھر ادھر گھومنے کی طاقت نہیں ہوتی ہے ، کسی کو ڈھونڈنے کی صلاحیت نہیں ہوتی ہے۔ یہ خود سے بے بس ، بے ضرر ہے۔

کوئی بھی شخص اس کی طرف چلنے کا فیصلہ کیے بغیر گڑھے میں داخل ہونے کا امکان نہیں رکھتا ہے اور پہنچنے کے بعد کنارے پر گھومنے لگتا ہے۔ گڑہی اس کے پاس مشکل سے آسکتی ہے۔ اسی کوشش سے وہ سیکیورٹی کی مخالف سمت میں کم از کم چند اقدامات کرسکتا ہے۔

یقیناًکسی ایک کی بھی تمام مشکلات کو ماضی کی نسلوں کی حماقت سے منسوب نہیں کیا جاسکتا۔ کسی کی اپنی فلاح و بہبود پر خود کا ذہنی رویہ ایک اہم اثر رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر وہ جو پریشانی ، ناراضگی ، پچھتاوا ، یا دوسرے غیر معمولی جذبات میں مبتلا ہے وہ اچھی صحت یا معقول کامیابی سے لطف اندوز ہونے کی شاید ہی سے مستقل طور پر توقع کرسکتا ہے۔

عقل کے اوپری دائرے میں مزاج کی سختی جسم کے نچلے دائرے میں ٹشو کی کثافت بن جاتی ہے۔ جسمانی افعال کی سختی میں ایک بار سوچ کی سختی کا اظہار ہوتا ہے۔ جبکہ ذہنیت ، اعتماد ، دوستی ، آسانی اور تزکیہ کی لچک جسم کی مستعدی اور انفرادیت کی کشش کے لئے ایک یقینی بنیاد تشکیل دیتی ہے۔

دلکشی کا حصول

ہر وہ فرد جو کام کرنے اور اپنی بہترین زندگی گزارنے کا انتخاب کرتا ہے وہ دلکشی کا مالک ہوتا ہے۔ کامل خدا اور کامل انسان کی ناقابل تردید منطق کے پیش نظر ایسا ہی ہونا چاہئے۔ جس میں ہمت ہے اور اسی وقت اس بلندی پر اٹھنے کی مہربانی بھی ہوگی اس کو ضروری چیزیں ملیں گی۔ اس کا اعلٰی مزاج ایک معقول مقناطیس بن جاتا ہے جو مواقع ، مقام ، ساتھی جہاز ، وافر زندگی کے لئے ضروری تمام شرائط کو کھینچتا ہے۔

یقیناً کسی نے بھی اس سے انکار نہیں کیا کہ ایسا لگتا ہے کہ انسانی وجود اس کی آزمائشوں اور مایوسیوں کا شکار ہے۔ ہر ایک کا مشاہدہ ہے کہ دنیا کی اچھی چیزیں سب سے زیادہ غیر مساوی طور پر تقسیم ہوتی ہیں۔ پھر بھی نام نہاد ناکامی اور یہاں تک کہ مایوسی کے عالم میں

خدا کی رحمت میں ایک وسیع پن ہے ،

سمندر کی چوڑائی کی طرح۔

اس کے انصاف میں ایک مہربانی ہے ،

جو آزادی سے زیادہ ہے۔

کیونکہ خدا کی محبت وسیع ہے

اس سے زیادہ انسانی عقل نے دیکھا ہے ،

اور ابدی کا دل

سب سے زیادہ حیرت انگیز مہربان ہے۔

جنت میں تبادلہ خیال کرنا

مادی دنیا کی مسمار مستقل معاملہ نہیں ہے۔ انسان کا درجہ کمال ختم نہیں ہوا ہے۔ یہ دھندلا نہیں ہوا ہے۔ اگر فانی لاعلمی کے اس صحرا میں غیب یا فراموش ہوجائے تو ، اس کے باوجود یہ ہاتھ میں ہے۔ اتنی جدوجہد کرنا اتنی شرط نہیں ہے کہ اسے یاد کرنے کے لئے کہا جائے۔ زندگی اپنی ساری شانوں کے ساتھ یہاں پہچانی جاسکتی ہے۔ آج کا دن تمہارا ہے ، لطف اٹھانا ہے۔

اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ آپ کتنے مصروف ہیں ، آپ منتخب کررہے ہیں ، آپ فیصلے کررہے ہیں ، آپ خود سے بات کررہے ہیں۔ اگر آپ محتاط نہیں رہتے ہیں تو آپ عمر کی عکاسی کریں گے ، طبیعت خراب بنائیں گے ، حکومت کی نا اہلی کو دور کریں گے۔ جب آپ گفتگو کی اس لائن کو منتخب کرتے ہیں تو آپ میسمرزم میں اضافہ کرتے ہیں جو پہلے ہی آپ کو دبانے والا ہے۔ آپ غلط انتخاب کرتے ہیں۔

تھوڑی بہت زیادہ فہم و فراست کے ساتھ آپ صحیح انتخاب کرسکتے ہیں۔ آپ اپنی گفتگو صحتمند اور صحت بخش خطوط پر ترتیب دے سکتے ہیں۔ سارا دن آپ اپنے آپ سے جوش و خروش ، بے پرواہی ، عدم استحکام ، ابدی زندگی ، زندگی کی شان و شوکت سے بات کر سکتے ہیں ، ہر وقت یہ خیال کرتے رہتے ہیں کہ آپ کی زندگی ہی آپ جس کی بات کر رہے ہیں۔

اس طرح آپ نے اپنے اپنے احاطے میں کام کرنے کے لئے اہم سچائیوں کو اس تجریدی انداز میں تجریدی تجزیہ کرنے کی بجائے تجرید میں ڈال دیا۔ اس موڈ میں آپ حکم کے بغیر دعا کے دعا کرنے کا مطالبہ کرنے سے دور نہیں ہیں۔

جسم سے عقل کا تعلق

اپنی دلیل کے آغاز میں ہم نے اتفاق کیا ، کیا ہم یہ نہیں کرتے تھے کہ خدا روح ، زندگی ، عقل ، محبت ہے۔ جس کا مطلب ہے کہ اس کے لوگوں کو ذہنی اور روحانی ہونا چاہئے ، یعنی ، ذہانت سے تشکیل شدہ۔ وہ اپنے خالق سے معیار میں مختلف نہیں ہوسکتے ہیں۔ ایک لمحہ کی تفتیش میں کوئی شک نہیں کہ انسان عدم ذہانت کی بجائے ذہانت سے بنا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ اتنا محفوظ ہے۔ ذہانت بوڑھا نہیں ہوسکتی ، بیمار نہیں ہوسکتی ، تحلیل کا شکار نہیں ہوسکتی ، بجھا نہیں جاسکتا۔

ذہانت بنیادی طور پر شعور سے مختلف نہیں ہے۔ یہاں ایک بار پھر مشاہدہ کیا جاتا ہے کہ حقیقی خود غرضی کتنی محفوظ ہو گی۔ کیونکہ ہوش نہیں دیکھا جاسکتا ، چھوا نہیں جاسکتا ، خطرے میں نہیں ڈالا جاسکتا۔ اور پھر بھی کتنا اصلی ، کتنا ٹھوس ہے۔ فوری طور پر کسی فرد کے جسم میں جلدی ہونے کا احساس پیدا ہوتا ہے کیونکہ اسے پہچان لیا جاتا ہے کہ وہ جسمانی ہونے کی بجائے ایک شعور ، ذہانت ہے۔

جسم کے بارے میں کیا خیال ہے؟ سائنس تعلیم اور مشاہدہ اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ انسانی ذہنیت اور انسانی جسم ایک ہے۔ وہ ایک ہی ذہنیت کے مختلف درجے ہیں۔ جسے ہم جسم کہتے ہیں وہ نچلا ، کمانے والا درجہ ہے۔ جسے ہم ذہنیت کہتے ہیں وہ بالائی ، اتنا ہی زیادہ قدرتی درجہ ہے۔ وہ سب مل کر وہ ذہانت رکھتے ہیں جسے ہم انسان کہتے ہیں۔ قطعی ذہانت نہیں ، یقیناً، لیکن ایسی ذہانت جو جزوی طور پر اچھی اور جزوی طور پر بری ، جزوی طور پر روحانی اور جزوی مادہ دکھائی دیتی ہے۔ تاکہ شعور انسانی اور الہی اجزاء کا مرکب معلوم ہوتا ہے۔ جب کوئی شخص الٰہی پر زور دیتا ہے اور یقینی طور پر انسان کی تردید کرتا ہے تو ، کوئی حد اور موت کو چھوڑ دیتا ہے اور آہستہ آہستہ پتہ چلتا ہے کہ خدا کی تخلیق کا کامل انسان ، پوری زمین پر قبضہ کرتا ہے اور ہمیشہ اس پر قابض رہتا ہے۔

بدن آتے اور جاتے ہیں

چونکہ انسانی ذہن اور انسانی جسم ایک ہی ذہنیت کی مختلف تہہ ہیں لہذا ایک بہتر ذہنیت کو ایک بہتر جسم لانا چاہئے۔ بہتر سوچنے کے نتیجے میں صحت بہتر ہوگی۔ اس کے بعد اس عمل کے بارے میں کوئی راز نہیں ہے جس کے ذریعے کرسچن سائنس علاج جسم تک پہنچتا ہے۔ جیسے جیسے کسی نے مادی اعتقادات ، جاہلیتوں ، وسوسوں کو جو انسانی ذہنیت کو ہوا دیتا ہے ، کو سدھارتا ہے ، کسی کو معلوم ہوتا ہے کہ شعور اس کے لئے ایک صحت مند ، مضبوط اور کمسن جسم کی تشکیل کرتا ہے۔

شعور کام میں مستقل رہتا ہے۔ ماہرین طبیعات کا کہنا ہے کہ یہ ہر سال یا اس سے ہر ایک فرد کو نیا جسم بناتا ہے۔ سال کے بعد ایک ہی نشانات اور گانٹھ اور مجسمے کیوں لگائے جاتے ہیں؟ کیونکہ فرد ان کو سوچ میں ڈالتا ہے۔ وہ حادثات ، بیماریوں ، بدقسمتیوں کو فراموش کرنے سے انکار کرتا ہے جو اس مادی دنیا میں اپنا راستہ عبور کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ وہ ان کی وضاحت کرتا ہے ، ان پر فخر کرتا ہے ، جب بھی وہ سامعین کو مل سکتا ہے۔ مختصر یہ کہ وہ شعور کو استعمال کرنے کے لئے بدترین طرح کے تعمیراتی مواد سے بھرتا ہے۔

چونکہ شعور نہ صرف بلڈر بلکہ عمارت سازی کا مواد ہے ، یہ ایک ہی وقت میں مجسمہ ساز اور سنگ مرمر کا ہوتا ہے۔ ٹمپو میں پرسکون اور آسمانی مادے کے مالک - سالمیت ، حرکت پذیری ، دانشمندی ، پیار - شعور روحانی ہوجاتا ہے اور یوں ایک شاہی ڈھانچے کی پشت پر لیس ہوتا ہے۔ خطرے کی گھنٹیوں ، پریشانیوں ، عداوتوں اور جان لیوا سامان سے پریشان ہو کر ، شعور تاریک ہو جاتا ہے اور وہ شکلیں اور اعداد و شمار تیار کرتا ہے جو وہ تین سال اور دس سال تک زندہ رہتے ہیں تو اچھے کام کرتے ہیں۔

جسم آتے ہیں اور جاتے ہیں لیکن ہوش برقرار رہتا ہے۔ یہ زیرزمین ڈالنے سے انکار کرتا ہے۔ قبر کے ساتھ ساتھ آخرت میں بھی ایسا جسم بنتا ہے جس کے ذریعے اسے چلانے کی ضرورت پڑسکتی ہے۔ آپ کو خوابوں میں اس عمل کا اشارہ ملتا ہے۔ جب آپ سوتے ہوش میں آتے ہیں تو وہ ایک اور جسم تیار ہوتا ہے۔ آپ کے دوست اسے نہیں دیکھتے ہیں۔ آپ اسے دورے پر سو میل کا فاصلہ طے کریں۔ اس کے تمام ممبرز ہیں۔ جب آپ جاگتے ہیں تو آپ کا صرف ایک بازو ہوسکتا ہے۔ آپ کی نیند میں دو ہے۔

آخرت میں پہچان

کیا اس سے آپ کو یہ سمجھنے میں مدد نہیں ملتی ہے کہ جب کوئی شخص آخری نیند میں گر جاتا ہے تو کیا ہوتا ہے؟ شعور آخری بیماری کی وجہ سے اچھوت اور پریشان دوستوں کے لئے پوشیدہ ایک اور جسم تیار کرتا ہے۔ رخصت ہوئے ، اس شکل میں پوشیدہ ہوجاتے ہیں جس شکل میں ہم عادی ہیں ، ایک اور شکل اختیار کریں جس سے ہمارے مدھم ہوش بھی نہیں سمجھ سکتے ہیں۔ لیکن کرسچن سائنس کی سچائیوں کے ذریعہ وژن کو تیز کرنے کے ساتھ ہم کسی دن یہ دیکھیں گے کہ اصل آدمی ، عمر ، بیمار یا رخصت نہیں ہوتا ہے۔ وہ لامتناہی زندگی کے نمونہ میں بنایا گیا ، غیر معینہ مدت ، ممیز اور پہچاننے والا ہے۔

سب سے پہلے روح کی چیزیں اس کے لئے قابل فہم اور مستحکم چیزوں سے نمٹنے کے عادی ہوسکتی ہیں۔ لیکن اگر وضاحت کرنا مشکل ہے تو ، انکار کرنا ناممکن ہے۔ تعداد میں وہ ساحل کے ریت کی طرح ہیں۔ اتحاد میں وہ روحانی انسان کا مادہ ہیں۔ ان میں نمایاں ہیں پیار ، وفاداری ، سخاوت ، عقلمندی ، سالمیت۔

سالمیت! کیا کوئی ایسا وقت یا جگہ ہوسکتی ہے جہاں سے وہ غیر حاضر ہو؟ لازوال سے لے کر ابدی تک یہ تاریک مادی احساس کی طرف جانے والے راستہ پتھر کے مقابلے میں روشن خیال کے لئے زیادہ واضح ہوتا ہے۔ تو یہ تمام الہی خصوصیات یا نظریات کا حامل ہے۔ وہ مولڈ اور ڈھانچے میں اتنے ٹھوس موجود ہیں جتنا کہ وہ مستقل ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی اپنی شناخت کھو نہیں سکتا یا پھر اسے ہتھیار ڈال سکتا ہے۔ اور جب انھیں یکساں طور پر دیکھا جاتا ہے تو ان کا ہونا لازمی ہے جب انسان میں پوری طرح سے ایک ساتھ شامل ہوں۔

پیدائش کسی فرد کے کیریئر کا آغاز نہیں ہوتی اور موت اس کا اختتام نہیں ہوتا ہے۔ پیدائش اور موت انسانی تجربات کی بحری سفر میں واقعات ہیں۔ آپ دنیا کی سب سے چھوٹی چیز کی ابتدا کا سراغ نہیں لگا سکتے۔ آپ اس کے انجام کا منتظر نہیں ہو سکتے۔ یہاں تک کہ ایک تیز برف باری ، عارضی اور غیر ضروری جیسا کہ ہے ، پہلے بھی کچھ تھا۔ اس کے بعد کچھ ہوگا۔ خاموشی کے ساتھ خاموش ، یہ کسی ناقابل شکست مقصد پر جھکا ہوا زمین کے نیچے گر جاتا ہے۔ کیا پھر آپ یقین نہیں کرسکتے کہ آپ پہلے کچھ تھے؟ کہ آپ کے بعد کچھ ہوجائے گا؟ کہ آپ کسی ناقابل شکست مقصد کے لئے وجود میں آئے ہیں؟

عقل کی جانب جھکاؤ

آپ نے بحیرہ جنوبی کے سرف رائیڈرس کو دیکھا ہوگا ، کم از کم آپ نے ان کی تصاویر دیکھی ہوں گی۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ کسی غیب پاور پر جھک جاتے ہیں اور اس کی تسبیح اور چلن حاصل کرتے ہیں۔ وہ اتنی یقین دہانی کے ساتھ لہروں پر چڑھتے ہیں جیسے دوسرے شہر کی سڑکوں پر چلتے ہیں۔

آپ یہ جاننے کی عادت ڈال سکتے ہیں کہ آپ سب کو جاننے والے عقل پر جھکاؤ دیتے ہیں اور آپ کو ہدایت دیتے ہیں۔ تب یہ ذہن آپ کو غلطیوں ، خطرات اور غلطیوں سے دور رکھتا ہے۔ یہ آپ میں ایسے خیالات جاری کرے گا جو آپ کو بہتر کاروبار بنانے یا آپ کی کامیابی کے مقابلے میں بہتر کیریئر بنانے کے قابل بنائیں گے۔ اس سے عقل آپ کو کچھ ایسا خیال فراہم کرے گا جس سے آپ کسی حد تک غیر محصور فیلڈ میں بالکل نیا انٹرپرائز شروع کرسکیں گے جہاں مقابلہ نہیں ہے۔

اگر بے روزگار ذہن پر واپس جھک جاتے ہیں تو یہ انھیں اس طرف لے جائے گا جہاں ان کی ضرورت ہے۔ ہر فرد کی ضرورت ہے۔ کسی کو بھی بیکاری کے لئے وجود میں نہیں لایا گیا ہے۔ خدا اپنے ہر مرد اور عورت کے لئے ایک سرگرم کیریئر رکھتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک کے لئے اس کا ایک حیاتی مقصد ہے ، ایسا مقصد جو مایوس نہیں ہوسکتا۔

ناقابل شکست کیریئر

آپ کو خوف ہوسکتا ہے کہ دوسروں کی ناانصافی اس مقصد کو شکست دے سکتی ہے ، خدا کی تیار کردہ اچھی چیزوں کو اپنے پاس رکھ سکتی ہے۔ واقعی میں کچھ نہیں ہوسکتا ہے۔ یہاں تک کہ آپ کی اپنی حماقت بھی آپ کے لئے ابدی منصوبوں کی تقدیر کو غیر معینہ مدت کے لئے ملتوی نہیں کرسکتی ہے کیونکہ آپ ’’مسیح یسوع میں خدا کے اعلی بلانے کے انعام کے نشان پر دبائیں گے۔‘‘

آپ کو یاد ہے صبح کی صبح یسوع کو پیلاطس کے سامنے لایا گیا تھا ، اس پر خود کو بادشاہ بنانے کا الزام تھا۔ مقدمے کی سماعت کے ایک موقع پر ، جہاں اس نے بات کرنے سے انکار کردیا ، پیلاطس نے اس سے کہا: ’’کیا تم مجھ سے بات نہیں کرتے ہو؟ کیا تم نہیں جانتے کہ میں تم کو مصلوب کرنے کی طاقت رکھتا ہوں اور تم کو رہا کرنے کی طاقت رکھتا ہوں؟ یسوع نے جواب دیا ، ’’تو میرے اوپر بالکل بھی طاقت نہیں رکھ سکتا تھا ، سوائے یہ کہ آپ کو اوپر سے ہی عطا کیا گیا ہو۔‘‘

تب پیلاطس نے اسے اپنے ملزموں کے حوالے کیا اور اسے پھانسی دے دی گئی۔ لیکن اس وقت یسوع اسی آدمی کو زندہ کر آیا تھا جو اس سے پہلے تھا۔ اس حیرت انگیز آدمی کے کیریئر کی رفتار اور تسبیح کے سوا سازش کتنی کم کامیابی کے ساتھ انجام پائے۔ نہایت طاقتور شبیہہ ہنگامے میں یا رومی حکومت میں اتنی طاقت نہیں تھی کہ اس مقصد کو شکست دے سکے جو خدا نے اپنے بیٹے کے لئے کیا تھا۔

اگر آپ صحیح انتخاب کرتے ہیں اور اس کے ساتھ ثابت قدم رہتے ہیں تو خدا کے لئے آپ کے مقصد کو شکست دینے کیلئے اس دنیا میں کوئی بھی صورتحال ، ناانصافی ، کوئی طاقت نہیں ہے۔ اور زندگی اب بھی آپ کے سامنے ہے۔

کرسچن سائنس کی دریافت

کرسچن سائنس اب ایک صدی کے تین چوتھائی حصے میں کام کر رہی ہے۔ میری بیکر ایڈی کے ذریعہ نیو انگلینڈ میں دریافت ہوئی اور اس کی بنیاد رکھی گئی ، اس کی وجہ سے دنیا بھر میں طول و عرض تک پہنچ گیا ہے۔ اس کے گرجا گھر زمین کو گھیرے میں لیتے ہیں۔ اس کے رسالے ، بشمول دی کرسچن سائنس مانیٹر ، ایک بین الاقوامی روزنامہ ، تمام ممالک میں پڑھتے اور سراہتے ہیں۔ اس تحریک کا صدر مقام میساچوسیٹس کے شہر بوسٹن میں ہے ، جہاں اس کے امور پانچ ڈائریکٹرز کے خود ساختہ بورڈ کے زیر انتظام ہیں۔

کرسچن سائنس کی دریافت سے پہلے ، مسز ایڈی شاید ہی کبھی بیماری سے پاک تھیں۔ کوئی مادی علاج نہ ڈھونڈتے ہوئے ، اس نے بالآخر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ شفا یابی کا روحانی قانون ہونا چاہئے۔ اسے وہ مل گیا۔ اس نے پایا کہ یسوع بیمار کو ٹھیک کرنے میں معجزات کا کام نہیں کررہا تھا بلکہ سائنس پر عمل پیرا تھا۔

انہوں نے اپنی مشہور جلد سائنس ، سائنس میں کرسچن سائنس کی تعلیمات کو کلیدی الفاظ کے ساتھ پیش کیا۔ کتاب کسی بھی عوامی لائبریری میں یا کسی بھی کرسچن سائنس ریڈنگ روم میں پڑھی جاسکتی ہے۔ بہت سے لوگ اس کے صفحات کا مطالعہ کرکے سنگین بیماریوں سے بھر چکے ہیں۔

ہمارے دور میں سائنس اتنی وسیع پیمانے پر بیرون ملک چلی گئی ہے تاکہ آفاقی فکر کو وسعت دی جاسکے۔ مغربی تہذیب میں شاید ہی کوئی شخص ہو جو مختلف اور بہتر زبان کی بات نہیں کررہا ہو ، جو الگ اور بہتر زندگی کی تلاش میں نہیں ہے ، جو ایک الگ اور بہتر دنیا میں نہیں جی رہا ہے کیونکہ اس عظیم عورت نے یہاں زندگی گزاری اور محنت کی ہے۔ .

لاقانونیت کا علاج

ہر فرد دنیا کو بہتر بنا سکتا ہے۔ وہ موجودہ بدامنی کو خاموش کرنے میں حصہ لے سکتا ہے۔ یہ وہ پہچان سکتا ہے اور اصرار کر کے کہ خداوند خدا قادر مطلق بادشاہ ہے۔ ہم سب جانتے ہیں کہ وہ حکمرانی کرتا ہے ، حکمت اور پوری حکمرانی کرتا ہے۔ ہمیں حقیقت کو تسلیم کرنے کے لئے کافی حد تک چوکس اور قابل احترام رہنا چاہئے۔ اسی اعتراف میں ، یہ پہچان ، ہم زمین میں بڑے پیمانے پر ہنگامہ برپا کرنے میں مدد کرتے ہیں۔

دنیا ، اپنے معاملات اور عوام کے ساتھ ، سب کچھ کہنے اور کرنے کے بعد ، ایک ہی عقل کے زیر اقتدار ہے۔ افراتفری اور خرابی کی وجہ سے فساد نہیں چل سکتا ہے۔ دنیا ایک ایسی جگہ ہے جہاں پر اصول حکمرانی کرتا ہے ، اور اس نے ناگوار سازشوں ، خود غرضوں کی خواہش کا مظاہرہ کرتے ہوئے ، بے رحم تسلط کی کوششیں کی ہیں۔ ان سچائیوں کے مستقل اور پرعزم اعتراف کا کچھ خاص اثر اس وقت کے سخت شوروں پر ہوگا۔

گھنٹوں کی بے چین اور ہنگامہ خیز تقریر شاید ہی ذہانت کے ہوائی جہاز پر پہنچ جاتی ہے۔ وہ پاگل پن کے ساتھ اس سطح پر زیادہ ہیں۔ کیا پھر ہم ان کی چیخ و پکار سے گھبرائیں گے؟ بلکہ ہم انہیں بے وقوف اور بے اختیار کی طرح چیلنج کریں گے کہ وہ کسی بھی طرح کی دھوکہ دہی ، تنظیم سازی یا فساد برپا کرنے کے لئے۔ ہمارے پاس یہ صلاحیت ہے کہ وہ بے لگام بجھے بجھانے اور آخر کار ، منع کرنے والے اثرات کو صنعت اور حکومت کو کمزور کرنے پر جھکے۔

یہ جاننے کا وقت آگیا ہے کہ وہ چالوں کے آلات کو مایوس کرتا ہے ، تاکہ ان کے ہاتھ اپنا کاروبار انجام نہ دے سکے۔ وہ دانشمندوں کو اپنی اپنی چالاکیتا ہے۔ اور بے بنیاد کی صلاح مشقت کے ساتھ چلتی ہے۔

ہم بین الاقوامی شکوک و شبہات اور نفرتوں کو پرسکون کرسکتے ہیں جو کھلے عام تنازعات کا باعث بنے ہیں ، ہم جنگ کی افواہوں کو خاموش کر سکتے ہیں ، یہ سمجھ کر کہ اصول قوموں کو اپنے مدار میں رکھتا ہے اور لڑائی جھگڑے میں ان کو ایک دوسرے کے موسم بہار میں آنے کی اجازت نہیں دے گا۔

کیا آپ کو اس بات پر راضی نہیں کیا گیا کہ آپ کی قوم کا خدا کا مقدر ہے - ایک پرامن اور نتیجہ خیز تقدیر ، ایک مقدر جو ابھی تک نصف پورا نہیں ہوا؟ اگر ہم اپنا حصہ ادا کرنے میں ناکام رہے تو شاید یہ پورا نہیں ہوگا۔ ہمارا کیا حصہ ہے؟ حکومت اور تہذیب کو ہی کمزور کرنے کی ناکام کوششوں کا قطعی حساب لینا ہے ، اور ان کو غیر اصولی اور اس وجہ سے ان کے ڈیزائن پر عملدرآمد کرنے کے لئے نامرد کی مذمت کرنا ہے۔ ہم میں سے ہر ایک کی ایک ذمہ داری عائد ہوتی ہے جس سے وہ بچ نہیں سکتا۔ ہم عام طور پر اقوام اور معاشرے کے استحکام کے تحفظ کے لئے جو خواب دیکھ چکے ہیں اس سے زیادہ ہم کر سکتے ہیں۔

اگر تہذیب کو اپنی موجودہ رفتار سے آگے بڑھنے کی اجازت دی جائے تو ، کسی اور صدی کے اندر انسان کے تجربے سے سختی اور تکلیف اور تنازعات کا خاتمہ ہوسکتا ہے۔ اگر وقت کی بے صبری اور لاقانونیت پر قابو پایا جائے تو ہزار سالہ لمبی عرصے تک ملتوی نہیں ہوسکتا۔ ہمارے پاس ان کی روک تھام کے لئے وسائل ہیں۔ اور ’’ہماری جنگ کے ہتھیار جسمانی نہیں ہیں ، بلکہ خدا کے ذریعہ مضبوط قلعے کھینچنے کے لئے طاقتور ہیں۔‘‘

انسانی مسائل کے لئے جواب

روحانی تفہیم

کیا بنی نوع انسان کو کوئی بیمار جانتا ہے جس کا نام روشن خیالی سے نہیں ہو سکتا؟ اگر ہم مسیح یسوع کے اس فرمان کو قبول نہیں کرتے ہیں تو ، ’’سچائی آپ کو آزاد کردے گی۔‘‘ تب ہماری مشکلات کو غلط فہمی یا لاعلمی میں رکھنا چاہئے۔ ان کا علاج لازمی طور پر اس تفہیم میں ہونا چاہئے جس کے لئے سلیمان نے دعا کی تھی ، اور جس نے اسے حاصل کیا تو اسے اس حقیقت سے کچھ حد تک بیدار کیا کہ اس کے پاس اس وقت سب چیزیں لازمی ہیں۔ حکمت ، علم ، دولت ، عزت۔

تفہیم ، اس کو مان لیا جائے گا ، عالمی ضرورت ہے۔ اس کے بغیر کسی کے پاس ناکافی ہے اگر نہیں تو خراب حالت کی۔ اس کے ساتھ ہی کوئی حقیقی کائنات اور حقیقی انسان کو دیکھنے لگتا ہے۔ اور اس کمال کی تعریف کرنا شروع کردیتا ہے جس میں خدا نے اپنی تخلیق کو قائم کیا ہے۔ کائنات کے لئے ، جیسا کہ حقیقت میں دیکھا جاتا ہے ، یقینا یقینی طور پر ایک منظم ، ایک حسن معاشرہ ہونا چاہئے جس میں ہر فرد کے لئے امن اور بہتات ہو۔

اور انسان ، جیسا کہ حقیقی طور پر تشکیل دیا گیا ہے ، الہی ذہانت اور ناقابل تسخیر حرکت پذیری کا مستقل مظہر ہونا چاہئے۔ اس کے پاس وہ سب کچھ کرنے کی طاقت اور صلاحیت ہے جس سے اس سے جائز مطالبہ کیا جاسکتا ہے۔ خدائی مقصد کے تحت چلنے والا ، وہ اپنی ترقی میں مداخلت کرنے یا اپنی کامیابی کو مایوس کرنے کے لئے کوئی خطرہ یا حدود نہیں جانتا ہے۔

افہام و تفہیم اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے آگے بڑھتا ہے کہ خدا واحد واحد عقل ہے ، اور یہ کہ جاننے والا عقل انسان کے ذریعہ اظہار ڈھونڈتا ہے ، اور اسے مستقل ذہانت فراہم کرتا ہے۔ جو شخص شکرگزار طریقے سے اس آسان اور متحرک حقیقت کا ادراک کر کے اسے استعمال کرتا ہے اسے اپنی حدود کم ہوتے دیکھ کر اطمینان ہوتا ہے۔ اسے کامیابی کے وسیع کرنے اور اپنی تسلط میں توسیع کی صلاحیت ملتی ہے۔ وہ اپنے مسائل حل کرنے کے لئے بہتر طور پر اہل ہے ، خواہ معاشرتی ہو یا کاروبار یا کچھ نہیں۔ کامیابی اور افادیت کی ایک بڑی ڈگری ناگزیر نتیجہ ہے۔

ہمیں کیا کہنا حق ہے کہ خدا عقل ہے؟ کیونکہ ہمیں یقین ہے کہ خدا ہر چیز کو جانتا ہے اور ہر جگہ موجود ہے۔ ان ضروریات کو ذہن میں رکھیں۔ عہد نامہ کے نئے مصنفین ایک سے زیادہ مرتبہ دیوتا کا ذکر کرتے ہیں ، وہ واضح طور پر یا اس سے منسلک ہوتے ہیں ، جیسے عقل کے۔ اس طرح عقل ، دیوتا کے نام کے طور پر ، وجہ اور وحی دونوں کو پورا کرتا ہے۔ سائنس میں ، خدا کو روح کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے ، جو ہمیں یاد دلاتا ہے کہ عقل ، اپنے مکمل معنی میں ، محض عقل سے کہیں زیادہ امیر ہے۔ اس میں ہمدردی ، محبت ، خوبصورتی ، حرکت پذیری کی عمدہ خصوصیات کو اپنایا گیا ہے۔ دوسرے الفاظ میں ذہن ، خدا کے لئے ایک مناسب نام ہونے کے لئے ، اصول الہی کے مطابق ہونا چاہئے۔

انسانی تجربے میں بہت ساری پریشانیوں اور پریشانیوں کی قریب یا فوری وجہ خوف ہے۔ لیکن خوف ، بیشتر طور پر ، یا تو لاعلمی یا شعوری غلط کاروائیوں کا سراغ لگانا ہے۔ نامعلوم افراد خطرے سے دوچار ہیں۔ غیر موزوں ہونے والا علاج زیادہ ہلکا ، واضح نقطہ نظر ، مکمل فہم ، غیر متزلزل کردار ہے۔

درست وژن اور روشن خیالی سے آراستہ ، جس کی مدد سے انسان انسان کا خاتمہ کرتا ہے ، انسان خود کو محفوظ اور نڈر محسوس کرتا ہے۔ کوئی برائی کی فضولیت ، بیماری کی فریباتی نوعیت ، اور غربت کی بے بنیادی کو دیکھتا ہے ، قطع نظر اس سے بھی۔ کیونکہ یہ بات ناقابل فہم ہے کہ ایک فائدہ مند خدا نے انسان کو بغیر کسی دوست کائنات میں بے محل ہونے کا پیش خیمہ پیش کیا ہے۔ ’’آپ اپنا ہاتھ کھولیں ،‘‘ زبور کہتے ہیں ، اور ہر جاندار کی خواہش کو مطمئن کرتے ہیں۔

صحت کا فروغ

صحت کو ذہانت اور تعظیمی اصرار سے فروغ دیا جاتا ہے کہ انسان الٰہی مدد کی درخواست کرنے یا استغفار کرنے کی بجائے انسان اس کی موجودہ اور مستقل لطف اندوز ہے۔ کیونکہ زندگی خدا ہے۔ اور اسی وجہ سے زندگی میں کوئی بیماری ، عمر ، کوئی آغاز ، نہ خاتمہ آتا ہے۔ اور یہ مزاحم ، ناقابل شکست ، تیز اور تیز زندگی انسان کی زندگی ہے۔

انسان کے ذریعہ ہی ہمیشہ کی زندگی عیاں ہوتی ہے۔ انسان زندگی کی موجودگی کا ناقابل تردید گواہ ہے۔ واقعی اس کا نچوڑ اور مادہ زندگی ہے۔ وہ اپنی مستقل مزاجی کو محسوس کرنے کے بجاے اور نہیں کر سکتا۔ وہ مصائب کو نہیں جان سکتا کیونکہ زندگی مخالفت کی مخالفت نہیں کر سکتی ہے۔ زندگی کے افعال کو خاموش یا سست نہیں کیا جاسکتا۔ یہاں تک کہ وہ وجود کے بالکل وقفے تک مستقل اور بلاغت آپریشن میں ہیں۔ جو شخص ان سچائیوں پر غور کرے گا ، ان کی وجہ بتاتا ہے اور ان کو مل جاتا ہے ، وہ آہستہ آہستہ کرسچن سائنس کی اس پیش کش کو ثابت کردے گا کہ بیماری حقیقت پسندی سے ممتاز ایک عارضہ عقیدہ ، مسمارزم ، ظہور ، جہالت ہے۔

لہذا ، ذہانت سے متعلق دعاؤں پر مشتمل ہے ، خدا کو اپنی ضروریات سے آگاہ کرنے اور ان سے ہمارے خیالات کے مطابق فراہمی کی درخواست کرنے میں ، بلکہ شکر کے ساتھ یہ تسلیم کرنے میں کہ انسان کی فراہمی میں اس نے کوئی چیز باقی نہیں چھوڑی ہے۔ یسوع نے ہمیں یقین دلایا ، ‘‘آپ کا باپ جانتا ہے کہ اس سے پوچھنے سے پہلے آپ کو کیا چیزوں کی ضرورت ہے۔‘‘ کیا اب یہ وقت نہیں آیا ہے کہ ہم نے شکوک اور خوف کے بجائے اس عمدہ حقیقت کو تسلیم کرنے کے لئے پورے دل سے شروع کیا ، اس کے عملی طور پر انکار یا اس سے پوچھ گچھ؟

ہاجرہ کے تجربے میں یہ کتنی دلکش تصویر ہے! سارہ کے حسد کی وجہ سے ابراہیم کے گھر سے چلائی گئی ، وہ اپنے بیٹے اسماعیل کے ساتھ بیرسبع کے بیابان میں گھوم گئیں۔ جب ان کی پانی کی فراہمی ختم ہوگئی تو اس نے لڑکے کو جھاڑی کے نیچے بچھا دیا اور واقعات کا انتظار کرنے نظر سے باہر بیٹھ گیا۔ ’’ہاجرہ ، تمہیں کیا ہوا ہے؟‘‘ خدا کے فرشتہ کو جنت سے باہر بلایا۔ ’’ڈرو مت۔‘‘ پھر خدا نے اس کی آنکھیں ہاتھ کے قریب پانی کے ایک کنواں پر کھولی۔

پھر اس نے یہ کہتے ہوئے آواز بلند کی ، ’’تو خدا مجھے دیکھتا ہے۔‘‘ وہ ہماری حالت زار اور پریشانیوں سے واقف ہے اور ہمیں اس سے نجات دلانے میں خوشی ہے۔

ابدی زندگی

ہمارے پاس اس دعویٰ کے لئے کیا اختیار ہے کہ زندگی خدا ہے؟ بائبل! جان نے کہا ، ’’اس میں زندگی تھی اور زندگی انسانوں کی روشنی تھی۔‘‘ شاگرد صرف یہ ہی آرام کر رہا تھا جب یسوع نے خود اعلان کیا تھا جب یعقوب کی خیریت سے سامری عورت کے ساتھ گفتگو کرتے ہوئے اس نے کہا ، ’’خدا ایک روح ہے۔‘‘ روح اور زندگی بنیادی طور پر ایک جیسے ہیں۔ الفاظ مختلف ہیں۔ خیالات یکساں ہیں۔

زندگی ایک عالمگیر ، ناقابل تردید حقیقت ہے۔ سب سے زیادہ تصدیق شدہ شکی زندگی کی موجودگی پر کبھی سوال نہیں کرتا ہے۔ کبھی شک نہیں کہ وہ زندہ ہے۔ انسان آخر کیا ہے ، اگر وہ ابدی زندگی کا مظہر نہیں ہے؟

یہی وجہ ہے کہ انسان ، واقعتا ، کبھی کمزوری یا بیماری کو نہیں جان سکتا۔ کبھی بھی گرمی اور مسرت کا فقدان نہیں ہوسکتا ہے۔ بیماری اور اموات کی زندگی کو نہیں مانا جاسکتا ، اگر زندگی خدا ہے۔ نہ ہی ناکامی اور ناامیدی ہوسکتی ہے۔ انسان اور زندگی میں کوئی چیز مداخلت نہیں کر سکتی۔ وہ زندگی کے ساتھ کفارہ دے رہا ہے ، کیونکہ روشنی بجلی کے ساتھ ایک ہے۔ یسوع نے اس عظیم سچائی کا خلاصہ اس وقت کیا جب اس نے اعلان کیا ، ’’میں اور میرے والد ایک ہیں۔‘‘

کسی فرد کو توانائی ، ریاستی ، دائمی زندگی کی عظمت سے اپنے وحدانیت کا ادراک کرنے کے لئے ، اس بات کا احساس کرنا کہ یہ زندگی اسی میں ہے اور اس کے ذریعہ اور جو کچھ بھی اس کے پاس ہے ، اس حقیقت کا اعلان کرنا ہے جو ناگزیر طور پر اس کو نہ صرف پیدا کرتا ہے طاقت ، برداشت ، اور عزم میں اضافہ ہوا ، لیکن حسن سلوک ، احسان ، خیرات اور حقیقی وجود کی فراوانی کی عمدہ خصوصیات میں۔

بلاشبہ ہم جسمانی احساس کے ذریعے زندگی کو انسان کے درخت ، یا درخت یا پوری دنیا میں اپنے کمال میں نہیں پہچانتے۔ ہم وہاں صرف ایک اشارہ ، ایک وعدہ ، شان و شوکت دیکھتے ہیں جو اس وقت ظاہر ہوگا جب جسمانی احساس روحانی احساس کو حاصل ہوگا۔ کیونکہ یہ بات ذہن میں رکھنی ہوگی کہ دو دنیایں نہیں ہیں ، دو مخلوق ہیں ، دو آدمی ہیں۔ واقعی ایک کائنات ہے ، اور وہ روحانی۔ صرف ایک قسم کا انسان ، اور وہ روحانی ، خدا کی شکل اور مشابہت میں۔ اس کے برعکس ساری تجاویز اور اشارے جہالت اور مسماریت کے ہیں جو ہمارے نقطہ نظر کو بادل بنائیں گے اور ہمیں ان دو منافقوں ، مادیت اور اموات پر یقین دلائیں گے۔

خودکو جانیئے

’’خداوند کی حمد کرو‘‘ کلام پاک کا ایک متواتر حکم ہے۔ ہم سب اعتراف کرتے ہیں کہ ہمیں خدا کا احترام کرنا چاہئے۔ لیکن جب وہ پوشیدہ ہے تو یہ کیسے ہوسکتا ہے؟ آپ یہ دیکھنے کی کوشش کرتے ہوئے خدا کی تعریف کرتے ہیں کہ اس کی کائنات کتنی حیرت انگیز ہے ، اور اس کا آدمی کتنا شان دار ہے ، یہ نہیں بھولتے کہ آپ آدمی ہیں۔

بائبل کے مطالعے اور میری بیکر ایڈی کی عظیم کتاب ، سائنس اور صحت کے ذریعہ اپنے آپ کو جاننے کے لئے ، آپ دوسرے الفاظ میں ، اس شخص سے واقف ہونے کے لئے فوری طور پر شروع کر سکتے ہیں۔ ان کتابوں میں صفحے کے بعد صفحے پر آپ کو انسان روحانی اور کامل قرار پایا جائے گا۔ یہ بہت ہی انسان آپ کا سچا اور صرف خود غرضی ہے۔ تاکہ جب آپ ان جلدوں کو اپنے بارے میں پڑھتے ہو ، آپ اپنی سوانح عمری پڑھتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ایک بار جب آپ ان کو ذہانت سے پڑھنا شروع کردیں گے تو آپ مشکل سے ان جلدوں کو نیچے رکھ سکتے ہیں۔ ہر شخص اپنے بارے میں ایک اچھا لفظ سننا پسند کرتا ہے۔

فانی اور لافانی

مسز ایڈی کامل خدا اور کامل انسان کو کرسچن سائنس پریکٹس کا سنگ بنیاد بنا دیتا ہے۔ لیکن انسان کا یہ کمال فی الحال ، اعتراف جرم سے ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ ہر شخص ایک جامع لگتا ہے - کسی حد تک اچھا ، کچھ برا۔ کبھی بیمار اور اوقات میں اچھی طرح سے۔ مخالفوں کی اس ظاہری شکل سے ہی فلسفے میں دقلیت کا تصور پیدا ہوتا ہے۔ یہ خیال کیا گیا ہے کہ ہر فرد ، تمام ارادوں اور مقاصد کے لئے ہے ، ایک نہیں بلکہ دو - پہلا بشر ، دوسرا لازوال؛ ایک کامل ، دوسرا نامکمل۔ لیکن ناقابل تردید حقیقت یہ ہے کہ انسان کی ایک ہی قسم ہے۔ اور یہ روحانی اور کامل ہے۔ سمجھا جاتا ہے کہ مادی ، بری ، تکلیف کا شکار آدمی آدمی نہیں ہے۔ وہ سراب ہے ، انسان کی غلط بیانی ہے۔ وحدانیت ، کفایت شعاری نہیں ، کائنات کی غیر متزلزل حقیقت ہے۔

اگر دنیا کی ساری برائیوں ، مادے اور اموات کو اکٹھا کرلیا جاتا تو ان میں سے ایک بھی آدمی کو مرتب نہیں کیا جاسکتا۔ انسان کو ایسے اجزاء سے نہیں بنایا جاسکتا۔ وہ سامان سے بنا ہے ہمیشگی سے بنا ہے۔ وہ کیا ہے؟ ذہانت اور حرکت پذیری۔ اپنے آپ کو تلاش کے ساتھ پرکھیں اور آپ کو اپنے احاطے میں یا اپنے میک اپ میں کچھ نہیں ملے گا۔ یہی وجہ ہے کہ ہم کہتے ہیں کہ انسان روحانی ہے ، مادی نہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ہم کہتے ہیں کہ انسان ، واقعتاً ، خطرے میں نہیں ڈالا جاسکتا ، حادثے کا شکار نہیں ہوسکتا ، بیماری کا شکار نہیں ہوسکتا ، مایوسی سے وزن نہیں کیا جاسکتا ، برائی کا شکار نہیں ہوسکتا ، جنت کی بادشاہی سے کم نہیں ہوسکتا۔

واقعی ایسی کوئی چیز نہیں ، ایسا آدمی نہیں ، جیسے بشر۔ جسے ہم بشر کہتے ہیں وہ انسان کے بارے میں جھوٹ یا جہالت ہے۔ انسان کی دانشمندی کی یہ غلط بیانی ہمیں روکنے کی تلقین کرتی ہے۔ کیسے؟ اس لازوال زندگی کی نمائش کے طور پر خود غرضی کی واضح شناخت کے ذریعہ جس میں مادیت اور اموات نامعلوم ہیں۔

انسانیت کا اظہار

یہ فرض کرنا محفوظ ہے کہ یسوع نے بھی لوگوں کو مضبوط اور مضبوط سمجھا۔ انہوں نے ان کو بیمار اور بد نظمی کا فیصلہ کرنے سے ناانصافی سے پرہیز کیا۔ پھر کیا انہوں نے گریز کیا؟ انہوں نے جذب کی طرح ، اس کے دخول خیال کو پکڑ لیا۔ اس کے ساتھ یہ روز مرہ کا واقعہ تھا کہ کچھ ناامید مریضوں کی شکایت کرنا اور اسے صحت سے بحال کرنا۔ جب اس سے پہلے چھت سے لنگڑا نیچے کیا گیا تو یسوع کو بے بسی کی ظاہری شکل سے دھوکہ نہیں دیا گیا۔ وہ جانتا تھا کہ یہ ایک مسمارکی حالت سے بڑھ کر نہیں ہے۔ وہ واضح تھا کہ جوش اور طاقت موجود ہے ، حالانکہ کمزوری اور زوال ماد ی احساس کو ظاہر ہوتا ہے۔

یسوع کی زندگی کی خوبی اور اس کی بے حد حد تک آگاہی تھی ، چنانچہ تلاش اور چمکنا اس کا حقیقت کا نظارہ تھا ، اس سے پہلے کے معلوب نے خود ہی زندگی کے اسی احساس کو ، نقطہ نظر کی وہی درستگی کو قبول کیا۔ پھر کیا اس نے اپنی جیبوں میں جیورنبل کی اضافے کو محسوس کیا۔ وہ اپنے پیروں پر کھڑا ہوا اور حیرت زدہ تماشائیوں سے پہلے نکل گیا۔

زندگی نے ان لوگوں کے لئے نئی معنویت اختیار کرلی جن کے ساتھ یسوع مل گئے تھے۔ انہوں نے اپنے آپ کو جیسے ہی دیکھا۔ ایماؤس کے راستے میں ان سے ملنے والے شاگردوں نے محسوس کیا کہ وہ ان کے اندر ’’دل جل رہا ہے‘‘۔ اس بیمار عورت نے جو بھیڑ میں اس کے پیچھے آیا تھا ، اس نے اس کی توقع کو محسوس کیا ، ’’اگر میں اس کے لباس کو چھو بھی لوں تو میں پوری ہو جاؤں گی۔‘‘ تو کیا ہم سب مردانہ لوگوں کی موجودگی اور مثال کے طور پر تقویت اور ہمت اور مہربانی کے ساتھ تجدید محسوس کرتے ہیں۔

صحت مند تصورات

اجیرن ، ہائی بلڈ پریشر ، غدود کی خرابی کی شکایت اکثر تباہ کن جذبات یعنی چڑچڑاپن ، تلخی ، حسد میں ہوتی ہے۔ صحیفہ تلاش کریں ، سائنس اور صحت پڑھیں ، ان سچائیوں میں غرق ہوجائیں جن کا وہ اعلان کرتے ہیں۔ تب یہ تباہ کن جذبات عقیدے ، امید ، خیرات کے شفا بخش تصورات کو جگہ دیتے ہیں۔ تب صحت اور امن ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ جنت کی بادشاہی قریب ہی دکھائی دیتی ہے۔ یہ ایک عام موڈ میں سب کے بعد ٹکی ہوئی ہے۔

یہ مادیت اور اموات کے ظاہر و فراست سے معلوم ہوسکتا ہے کہ انسانی تجربے میں اور بہت کم ہے۔ یہ ایک بہت بڑی غلطی ہے۔ ہم اب جس زندگی کو جی رہے ہیں ، بجا طور پر دیکھا جاسکتا ہے ، وہ ابدی زندگی ہے جس کے لئے ہم نے سمجھا ہے کہ ہمیں اس دنیا سے رخصت ہونا چاہئے۔ بیماری اور مایوسی جو بہت زیادہ دکھائی دیتی ہے وہ انسان کے وجود کا دسواں حصہ نہیں بنتی ہے۔ روز مرہ کی زندگی بڑی حد تک مستحکم اور صحتمند ہے۔ ایک زبردست مقصد اس سب کے ذریعے چلتا ہے۔ شاید اسی لمحے آپ کی سوچ اتنی سربلند ہوگی کہ آپ سب نے ہمیشہ کے ساتھ ابدیت کے بلند میدانیوں کو چکنا چور کردیا۔

مایوسی ، پریشانی اور جسمانی بیماریاں ، عام طور پر ، اعتقاد ، مسمارزم ، جہالت میں آرام کرتی ہیں۔ ان دنوں میں کسی کو بھی لفظ جاہلیت پسند نہیں ہے۔ پھر بھی یہ لفظ ہمارے فخر کو بڑھا نہیں سکتا بلکہ اپنی امید بڑھانا چاہئے ، جب اسے بیماری اور اموات کا سبب یا گھر سمجھا جاتا ہے ، کیونکہ جہالت کو بجھایا جاسکتا ہے اور پریشانی اس سادہ حقیقت کے ذریعہ پھیل سکتی ہے جس کی زندگی ، زندگی جس میں پھیلتی ہے۔ انسان میں مرئیت ، ابدی ہے۔

بیماری کا چیلینج

پھر بھی ہر طرف دلیل سنی جاتی ہے کہ انسان فانی ہے۔ کیا یہ بات قابل افسوس نہیں ہے کہ ایک شخص اپنے بارے میں جو کچھ کہے گا ، اس حقیقت پر اصرار کرنے کی بجائے کہ وہ خدا کا عظیم کام ہے۔ اموات کی دلیل ہر عمر میں جاری ہے۔ جب سے اس دوڑ کی زبان آتی رہی ہے ، لوگوں نے بیماری کی تصویر کشی کی ہے ، اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ ایک آفاقی اعتقاد یا وہم یا موت کی شرح میں آ گیا ہے۔

آج یہ میسورزم ، بارش کی طرح ، راستباز اور ظالموں پر گر پڑتا ہے۔ کسی کو بیماری کے شکار ہونے کے لئے کسی خاص غلط یا کسی خاص خوف یا غلطی کا ارتکاب کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ کافی ہے کہ وہ بیماری پر یقین رکھتا ہے یا اس کی توقع کرتا ہے۔ اور یہ ذمہ داری اس وقت تک جاری رہے گی جب تک کہ مرد اور عورتیں یقینی طور پر کامل خدا اور کامل انسان کی پہچان میں نہ آئیں۔ جیسا کہ وہ اس تفہیم میں آگے بڑھیں گے ، وہ اموات کی افادیت سے زیادہ کامیابی کے ساتھ چیلنج کرسکیں گے۔

وہ داؤد کی مانند ہوں گے جیسا گلیت سے ملنے جا رہا ہے۔ گولیتھ سے توقع کی گئی تھی کہ ایک شخص تلوار یا نیزہ سے لیس ہے۔ وہ نہیں جانتا تھا کہ ڈیوڈ کے پھینکنے کے خلاف اپنا دفاع کرنا ہے۔ آج کرسچن سائنس نے آپ کے ہاتھ میں ایک ایسا ہتھیار رکھا ہے جس کی بیماری اور برائی کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔ وہ زیادہ دیر اس کی مخالفت نہیں کرسکتے ہیں۔ وہ ہتھیار حقیقت ہے۔ وہ سچائی جو آپ کو سائنس اور صحت کے ہر صفحے پر اور باب بائبل کے باب کے بعد مل جائے گی۔ وہ حقیقت جو صحت اور بھلائی کو اصلی حیثیت سے ظاہر کرتی ہے اور بیماری اور برائی کو جھوٹ پر مسلط کرنے کی مذمت کرتی ہے۔

بیماری کی تنہائی

کرسچن سائنس نے برائی اور بیماری کو حقیقی وجود کے ساتھ الجھانے سے انکار کردیا۔ یہ فرد کے ساتھ ان کی شناخت کرنے سے انکار کرتا ہے۔ تاہم قریبی یا تباہ کن بیماری نے کسی شخص کو اپنے آپ کو جکڑ لیا ہے ، حقیقت میں یہ اس کی حقیقی خوداختی تک پہنچنے میں بالکل ناکام رہا ہے۔ ایک جسمانی بشر ، جس سے بیماری خود سے منسلک ہونے کا دعوی کر سکتی ہے ، انسان کا ایک غلط تصور ہے۔ کیونکہ انسان روحانی ہے ، بغیر کسی مادہ اور موت کی تجویز کے۔ جب کوئی یاد نہیں آتا ہے کہ خدا روح ہے۔ کسی فرد کے لئے خود کو روحانی تسلیم کرنا خدا کا سایہ حاصل کرنا ہے ، جہاں سے وہ بیماری کو مذموم اور بے اختیار قرار دے سکتا ہے۔

جو شخص خدائی مدد سے کسی بھی بیماری کو الگ تھلگ کرتا ہے اسے کمزور کرنے اور بجھانے کی طرف فیصلہ کن قدم اٹھاتا ہے۔ وہ یہ نہیں پوچھے گا کہ بیماری کیسے واقع ہوئی ہے یا اس نے اسے کیوں پکڑا ہے۔ بلکہ وہ اس کے دعوی کی موجودگی یا وجود کے لئے چیلنج کرے گا۔ اسے فانی دلیل کا سامنا کرنا پڑے گا ، جو اس سے دھوکہ دہی کو دور کرے گا ، اور اس کے سچائی سے سمجھے جانے والے انکار کو انکار کرے گا۔ اور سچ یہ ہے کہ صرف ایک ہی عقل ، خدا ، اور ایک حقیقی شعور ہے ، ایک ایسا شعور جو کسی برائی یا تکلیف سے واقف نہیں ہے۔ لہذا انسان کی ذہنیت ، اس کی تکلیفوں اور بیماریوں کے دلائل کے ساتھ ، اس کے دکھاوے میں بے اختیار ہے - بے شک وجود نہیں ، دائمی زندگی کی کائنات میں جس کا ہمارا وجود ہے اس میں کوئی حصہ نہیں ہے۔

اس شخص کو یہ دیکھنا اور اس کا اعلان کرنا مشکل نہیں ہے کہ وہ بیمار جو اسے پریشان کرنے کی کوشش کرتا ہے وہ ہے عقیدہ ، جاہلیت ، یا خواب ، کیونکہ زندگی خدا ہے ، اور اسی وجہ سے وہ مستقل مزاج اور بیماری سے محفوظ رہتا ہے۔ لیکن وہ عقیدہ یا خواب کو اپنا ہی دعویٰ کرتے ہوئے اپنے بہادر اور دل آویز اعلامیے کو کسی حد تک ختم کرنے کا شکار ہے ، جب حقیقت میں ایسا نہیں ہے۔ خواب اور خواب دیکھنے والا ایک ہے ، بیماری اور بیمار ایک ہیں ، لیکن وہ انسان نہیں ہے۔ یہ خواب کا خواب ہے ، وہم کا وہم ہے۔

یہ ، جیسا کہ یسوع نے موفٹ کے ترجمے کے مطابق کہا ، ’’جھوٹا اور جھوٹ کا باپ۔‘‘

ایک بار سے زیادہ بار یہ ہوا ہے کہ کسی شخص کو مصائب کی گرفت میں سمجھا جاتا ہے کہ وہ اس بیماری کو اپنے آپ سے بالکل الگ رکھتا ہے اور اس کی تباہ کاریوں سے بے نیاز ہوتا ہے ، جبکہ دوست گہری تشویش کی نگاہ سے دیکھ رہے ہیں۔ اس مظاہر سے یہ واضح ہوتا ہے کہ نہ صرف بیماری میسمرک ہے ، بلکہ یہ کہ میسمرزم فرد کا نہیں ہے۔ کرسچن سائنس سلوک ، لہذا ، مسمیقی عقیدے کو ختم کرنے کی ہدایت کی گئی ہے۔

لاقانونیت کا علاج

ان دنوں میں ہر عوامی حوصلہ افزائی کرنے والے فرد کو دنیا کے حالات بہتر بنانے کے عزائم کے ساتھ برخاست کردیا جاتا ہے۔ دنیا بہتر ہو گی ، واقعی ، یہ مثالی دائرے کی راہ پر گامزن ہوگا ، جیسے ہی ہر فرد اپنی ذہنیت کی بے چینی ، شدت ، لالچ ، شکوہ اور حسد سے نکلنا شروع کردے ، اور ان کی جگہ رواداری ، نرمی ، سب کے لئے خیر سگالی ، اور بھلائی کی آخری فتح میں یقین۔ لالچ ، تشدد اور ظلم و بربریت پر قابو پانے کے لئے جگہ خود ہی ہے۔

لاقانونیت ، جو تمام جہتوں میں بہت زیادہ ثبوتوں میں ہے ، ہمارے اس احساس سے پرسکون ہوسکتی ہے کہ مرد اور خواتین کے عزائم اور سازشیں کس حد تک ناپاک ہیں۔ ڈیزائن کرنے والے لوگوں نے یہ سمجھا ہے کہ وہ دنیا پر حکمرانی کرسکتے ہیں۔ نبو کد نضر ایک وقت کے لئے کامیاب ہوا۔ لیکن جب وہ ایک رات اپنے محل میں چلا اور اپنی عظمت پر غور کیا ، تو آسمان سے ایک آواز آئی ، ’’بادشاہی تم سے چلی گئی ہے۔‘‘ اسی دن جب اسے یہ معلوم ہوا کہ مردوں کے خاتمے تک مردوں سے بے دخل ہوا ، ’’انسانوں کی بادشاہی میں اعلی ترین حکمرانی ہے۔‘‘ پھر اس کی وجہ لوٹ آئی۔

اس دن کے بے چین اور ہنگامہ خیز الفاظ شاذ و نادر ہی ذہانت کی سطح پر پہنچ جاتے ہیں۔ وہ پاگل پن کے طیارے میں زیادہ ہیں۔ ان کی چیخ و پکار سے گھبرانے کی کوئی وجہ نہیں۔ لیکن ان کے جھڑپوں کا حساب لینے اور ان کو اپنی آبائی چیزیں کم کرنے کی کوئی وجہ ہے۔ چونکہ ان کے پاس ذہانت اور استدلال کا فقدان ہے ، لہذا وہ منصوبہ بندی کرنے یا منظم کرنے یا چلانے کی صلاحیت سے محروم ہیں۔

ہم زمانے کی الجھنوں اور ہنگاموں سے لاچار نہیں ہیں۔ ہمارے پاس یہ صلاحیت موجود ہے کہ وہ بے لگام بجھے بجھے اور آخر کار ، جنونی اثرات اور خود حکومت اور معاشرے کو پریشان کرنے پر تلے ہوئے ہیں۔ اور ہمارا ہتھیار اس نوعیت کا ہے جس سے یہ غیر فطری اثرات دیکھنے یا اس کا مقابلہ نہیں کرسکتے ہیں۔ ہمارا ہتھیار وہ سچائی ہے جو اصول ہر وقت اور تمام مقامات پر حکمرانی کرتا ہے ، غیر اصولی قوتوں کو اثر انداز نہیں کرتا ہے۔ ’’خداوند انہیں اڑائے گا۔‘‘

مزدور ، کاروبار ، حکومت میں رہنماؤں کو یہ سیکھنا چاہئے کہ خدا مردوں کے معاملات کی ہدایت کرتا ہے۔ وہ آج بھی اسی طرح حکمرانی کرتا ہے ، جس طرح اس نے ہمیشہ کیا ہے ، اس سے قطع نظر خود غرضیت ، فساد اور ظلم و ستم کی۔ ’’وہ چالوں کے آلات کو مایوس کرتا ہے۔‘‘ اس کے سوا کوئی اور حکومت نہیں ہے۔ بالآخر اس حکومت کا غلبہ دیکھا جائے گا۔ کسی بھی شخص کے لئے خاموشی سے ان حقائق کو پہچاننا اور ذہانت کے ساتھ ان کی متحرک خوبی پر اصرار کرنا اس کے لئے بہتر ہے کہ وہ چیزوں کو بہتر ترتیب دینے میں حصہ لے۔

اْس کی حضوری

جب موسیٰ اپنے لوگوں کو مصر سے صحرائے میں وعدہ سرزمین کے دروازوں تک لے جانے کے بڑے منصوبے میں مصروف تھے ، تو وہ کبھی کبھی گھومتے پھرتے تھے۔ انہوں نے اس کام میں اپنی صلاحیت پر شک کیا۔ پھر خدا کی طرف سے اس کے پاس یہ لفظ آیا ، ’’میری موجودگی تیرے ساتھ ہوگی۔‘‘ اچانک خطرے کا سامنا کرنے پر ، آپ نے کتنی بار ’’عقل کی موجودگی‘‘ کا مظاہرہ کیا؟ آپ نے وہی کیا جو غیب انٹلیجنس نے آپ کو کرنے کی ہدایت کی تھی۔ اتنا قریب آنا خطرہ تھا کہ آپ کے پاس غور کرنے یا بحث کرنے کا وقت نہیں تھا۔ آپ نے بغیر کسی شک و شباہت کے ، الٰہی جذبے پر عمل کیا ، اور کام کیا ، یا راستہ اختیار کیا جس نے آپ کو سلامتی میں لایا۔

چنانچہ موسی نے صحرا میں سرکشی اور بھوک کا سامنا کرنا پڑا ، خود کو اس موجودگی کے لئے پیش کیا ، وہ دیدار ذہانت جو ہمیشہ انسان کے ساتھ رہتی ہے ، کیونکہ سائنس نے یہ واضح کردیا ہے کہ ہم عقل میں رہتے ہیں ، چلتے ہیں اور اپنا وجود رکھتے ہیں۔ انہوں نے اس موقع پر تقاضوں ، ہمتوں ، وسائلوں کی موجودگی کا مطالبہ کیا۔ اس طرح وہ تاریخ کے عظیم قائدین میں شامل ہوگیا۔

ہر وہ شخص جو انجینئرنگ ، کاروبار ، حکومت ، اسکالرشپ ، مذہب میں کوئی قابل ذکر کام انجام دیتا ہے ، ہمیشہ کے عقل پر جھکنا سیکھتا ہے۔ وہ عقل کی طرف دیکھتا ہے اور اس کا سامنا کرنے والے مسئلے کو حل کرنے کے لئے درکار تفہیم حاصل کرتا ہے۔ وہ مائنڈ سے آزاد خیالات حاصل کرتا ہے جو اسے اپنا کاروبار کامیابی سے چلانے ، اس کے سپرد کردہ پل یا سرنگ کی تعمیر کرنے یا پریشان حال پانیوں کے ذریعہ ریاست کے جہاز کو چلانے کے قابل بناتا ہے۔

اسی طرح مایوسی کا شکار انسان خدا کی موجودگی کو محبت کی حیثیت سے پہچان سکتا ہے اور محسوس کرسکتا ہے ، اور جانتا ہے کہ وہ خدا کی نگہداشت سے پرے نہیں بھٹک سکتا۔ وہ پہچانتا ہے کہ کسی نہ کسی طرح اور اس کی تمام تر مشکلات اس الہی خلوت کے خلاف فراہم کی جاتی ہیں جو للیوں کا لباس پہنتی ہے اور گورییا کے زوال کا خیال رکھتی ہے۔

لہذا بیمار ، روشن خیال کی توقع میں ، زندگی کی موجودگی کو اتنی آسانی سے محسوس کرتے ہیں جیسے وہ دھوپ کی گرمی محسوس کرتے ہیں۔ وہ اس کی چمک کو گھماتے ہیں۔ وہ اس کی سنسنی کا تجربہ کرتے ہیں۔ وہ اس کی عظمت و استحکام کو سراہتے ہیں۔ یہاں جدوجہد کا کوئی موقع نہیں ہے ، آسمانی تختوں پر چڑھنے کی ضرورت نہیں ہے ، کیونکہ زندگی یہاں ہے اور پوری شان و شوکت سے ان کی ہے۔

ایک رہائش ، گہری اور وسیع زندگی

جو دلوں کو بڑی ضروریات پوری کرتا ہے۔

لافانیت کی حقیقت

یہ حیرت کی بات ہے کہ عبرانیوں کو اس یقین پر پہنچنے میں کتنا دیر ہوگئی کہ انفرادی آدمی کی ہمیشہ کی زندگی ہے۔ عہد نامہ کے عہد میں بہت کم بات مل سکتی ہے۔ لیکن نیا عہد نامہ اس نظریہ کے ساتھ ملتا ہے۔ ابتدائی طور پر اپنی وزارت یسوع کے دوران ، پورے کیریئر میں ، یسوع نے اس پر زور دیا۔ جیکب ویل میں سامری عورت کے ساتھ گفتگو کرتے ہوئے اس نے مشاہدہ کیا ، جب اس نے اسے ایک پیالہ پانی دیا ، ’’جو کوئی اس پانی کو پیتا ہے اسے دوبارہ پیاس لگے گی۔ لیکن جو کوئی بھی پانی جو میں نے اسے پیئے وہ کبھی پیاس نہیں لگے گا۔ لیکن جو پانی میں اسے دوں گا وہی اس میں ہمیشہ کی زندگی میں چشمے کا بہتا پانی ہوگا۔‘‘

یسوع کی باتیں چونکا دینے والی تھیں ، اس کے کام اس قدر قابل ذکر تھے کہ لوگوں نے تعجب کیا کہ وہ کون ہے اور وہ کہاں سے آیا ہے۔ ایک دن اس نے جواب دیا: ’’میں باپ سے نکلا ہوں اور دنیا میں آیا ہوں۔‘‘ ایک بار پھر ، میں دنیا چھوڑ کر باپ کے پاس جاتا ہوں۔ یہاں مختصر سادگی سے وہ انفرادی زندگی کے تسلسل کا اعلان کرتا ہے۔ قبل از وجود ، موجودہ وجود ، مستقبل کے وجود کا اعلان ایک مختصر جملے میں کیا جاتا ہے۔

پھر وقتا فوقتا اس نے یقینی طور پر اور کھلے دل سے ایک شک والی دنیا میں اپنے بیانات کی سچائی کو ثابت کردیا۔ شاذ و نادر ہی ایک دن ایسا گزرا کہ اس نے کچھ مایوسی کی بیماریوں کو ٹھیک نہیں کیا ، اس طرح یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انفرادی زندگی بیماری سے بالاتر ہے۔ وہ اس موقع پر ، یہاں تک کہ ان مواقع پر ، اس دنیا میں ان لوگوں کو واپس لایا ، جنہوں نے اپنی روانگی اختیار کی تھی۔ لعذر کا معاملہ سب سے نمایاں تھا ، کیونکہ جب چار دن گزرے تھے جب یسوع نے اسے بازیافت کیا تھا۔ اس کے بعد ، شمعون کے ذریعہ یسوع کے اعزاز میں دیئے گئے عشائیے میں ، لعزر مہمانوں میں سے ایک کے طور پر بیٹھا ، اس کی بہن مارتھا دسترخوان پر بیٹھا ، جب ان کی بہن مریم کھانا کھا رہی تھیں تو یسوع کو مسح کیا۔

آخر میں یسوع نے اپنے تجربے میں لافانییت کا اعلیٰ امتحان لیا۔ کیونکہ اس نے اپنے دشمنوں کو اجازت دی کہ وہ اسے مار ڈالے۔ بظاہر انہوں نے ایسا کیا۔ اس کے بعد وہ قبر سے آیا۔ وہ اپنے دوستوں کے سامنے پیش ہوا اور ان سے چالیس دن کی مدت میں ایک بار نہیں بلکہ کئی بار بات کی۔ آخر کار وہ چڑھ گیا ، یعنی جسمانی حواس سے پوشیدہ ہوگیا۔ اس نے یہ ظاہر کیا تھا کہ انفرادی زندگی ناقابل تقسیم اور مستقل مزاج ہے۔

خرافات کا زوال

زندگی لامتناہی ہے۔ یہ پیدائش کے وقت شروع نہیں ہوتا ہے۔ یہ موت پر ختم نہیں ہوتا ہے۔ کیا آپ میں یہ اعتراف کرنے کی ہمت ہے؟ ایک لمحے پہلے آپ یہ کہنے کے لئے کافی بہادر تھے کہ ، ’’میں ناقابلِ برداشت زندگی کی ایک نمائش ہوں ، ایسی زندگی جس میں بیماری اور خطرے اور تحلیل اجنبی ہیں۔‘‘ اب آپ کو اصرار کرنے کے قابل ہونا چاہئے ، ’’کیوں ، واقعتا ًمیں نے موت کی اس دلدل کے لئے کبھی جنت نہیں چھوڑا‘‘۔ اس لئے مجھ سے اس کی تکالیف اور بدبختی کی وضاحت کرنے کا مطالبہ نہیں کیا گیا ہے۔

’’مجھے اب حیرت نہیں ہوگی کہ میں کیوں ناکام ہوں۔ میں ماضی کی غلطیوں کو کھودنا اور ان کے ساتھ اپنے آپ کو اذیت دینا چھوڑوں گا۔ میں اصرار کروں گا کہ زیادہ تر وہ خوابوں کی طرح گھومنے پھرنے کے واقعات تھے۔ میں انکار کروں گا ، انکار کروں گا اور روحانی افہام و تفہیم کے ل. محتاط رہوں گا ، تاکہ آئندہ اس سمت میں نہ کھینچا جاسکے۔

’’ایک ناکامی؟ جب میں خدا نے کثرت اور موقع کی ایک دنیا مہیا کی ہے تو میں کیسے ناکام ہوسکتا ہوں؟‘‘ میں کس طرح ناکام ہوسکتا ہوں جب خدا کا میرے لئے کوئی مقصد ہو جو مایوس نہیں ہوسکتا - ایک ایسا مقصد جو سرگرمی میں ڈھل جاتا ہے ، اور جس میں بیکار پن اور بےکاریاں داخل نہیں ہوسکتی ہیں۔ میں کس طرح مستقل طور پر ناکام ہوسکتا ہوں جب ، قطع نظر اس کی قطع نظر شکست یا مایوسی کے باوجود ، زندگی اپنے تمام امکانات کے باوجود میرے سامنے ہے۔

جب آپ اس لائن پر سوچتے اور بات کرتے ہیں تو ، آپ اس کی ناکامی ، حد اور بیماری کے ساتھ ، بشر وجود کی میسسمزم کو تحلیل کرنا شروع کردیں گے۔ آپ اس بنیادی سچائی کی جھلک کریں گے جس کی ابتدا ہم نے کامل خدا اور کامل انسان کے ساتھ کی تھی۔

کامل انسان ، جس نے پہلے سے ہی ان بدعنوانوں کے ساتھ سرمایہ کاری کی تھی ، یہاں اور اب ہے اور وہ شخص آپ کا سچا اور واحد نفس ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ آج وہ غائب ہو گیا ہے ، عارضی طور پر بھول گیا ہو گا۔ لیکن وہ پہچان کے منتظر ہے۔ اور آپ کے لئے مذکورہ سچائیوں کو آواز دینے کے لئے ، تھوڑی تھوڑی دیر سے ، کامل آدمی ، بظاہر اتنے لمبے لمبے نظرانداز ہوئے ، آپ ہمیشہ تھے اور ہمیشہ رہیں گے۔

کرسچن سائنس میں داخل ہوں

یہ واقعی ایک شکی آدمی ہوگا ، جو انفرادی زندگی کے تسلسل پر شک کرسکتا ہے۔ چونکہ حقیقی یا روحانی شعور منتشر یا تباہی کی تمام طاقت سے بالاتر ہے ، لہذا ، وہ اپنی فطرت سے ہی بے ہوش نہیں ہوسکتا لیکن اسے ہمیشہ ہمیشہ کے لئے برداشت کرنا پڑتا ہے ، جو بھی تقدیر مادی ذہن اور جسم کو مات دیتی ہے۔

کیا یہ واضح نہیں ہے کہ روحانی احساس کے ساتھ ہمیں ایک مختلف دنیا ، ایک الگ نفس دیکھنا چاہئے؟ زمینی حواس کے ساتھ ہم ہر ایک فرد کی زندگی کو پالنا اور قبر کے مابین مختصر سفر کہتے ہیں۔ پیدائش سے پہلے کیا ہوا ، اور موت کے بعد کیا ہوگا ، ہم اس کی تعریف کرنے سے قاصر ہیں۔ ہمارا بہتر فیصلہ ہمیں راضی کرتا ہے کہ ہمیں حال سے تعلق رکھنا چاہئے اور اس سے زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھانا چاہئے۔ پھر بھی ہمیں یقین ہے کہ انفرادی زندگی دنوں کے آغاز یا سالوں کے اختتام کے بغیر ہے۔ ہم یہ دیکھنے کے لئے آ رہے ہیں کہ پیدائش اور موت انسانی تجربات کے واقعات ہیں۔

کرسچن سائنس زندگی کو ایک نئی جہت میں پیش کرتی ہے ، وہ جہت جس کا یسوع مسیح یسوع نے لہراتے ہوئے چلتے ہوئے کمرے میں داخل ہوا ، بھیڑ سے نہ دیکھا ، اپنی منزل مقصود پر پہنچنے کی خواہش ظاہر کیا اور وہاں موجود تھا ، اس نے اپنی بات کا مظاہرہ کیا ، ’’جو میری بات پر عمل کرتا ہے وہ کبھی موت کو نہیں دیکھے گا۔‘‘ روحانی انسان کے نزدیک ، اور واقعتا کوئی دوسرا نہیں ہے ، اس کی تمام پابندیوں کے ساتھ عام جہتی دنیا متروک ہے۔ وہ اس زندگی سے لطف اندوز ہوتا ہے جو آتا ہے نہ جاتا ہے ، نہ عمر ، بیمار ، مایوسی اور رخصت ہوتا ہے۔

یہ سوچا جاسکتا ہے کہ یسوع کی ناقص کامیابیوں کی اہمیت کو کبھی فراموش نہیں کیا جاسکتا ، لیکن دو یا تین صدیوں کے اندر وہ بڑے پیمانے پر تھے جب تک کہ ’’بیکر‘‘ کوئی ستر سال قبل مذہبی تاریخ کے میدان میں داخل نہیں ہوا تھا۔

ان لوگوں کے لئے جو اپنے کیریئر کے متاثر کن واقعات سے واقف ہوں گے ، مندرجہ ذیل کتابیں ، جو زیادہ تر عوامی لائبریریوں اور تمام کرسچن سائنس پڑھنے والے کمروں میں قابل رسائی ہیں ، کی سفارش کی گئی ہے: میری زندگی کی کتاب بیکر ایڈی ، بذریعہ سبیل ولبر؛ میری بیکر ایڈی: لائف سائز پورٹریٹ ، بذریعہ ڈاکٹر لیمان پی۔ پاول۔ کرسچن سائنس اور اس کی دریافت کنندہ ، از مریم رامسے؛ تاریخی اور سوانحی مقالے ، جج کلفورڈ پی۔ اسمتھ کے ذریعہ۔ اور اس کی خود نوشت سوانح ، ریٹرو اسپیکشن اور انٹرو اسپیکشن۔

مسز ایڈی نے مسیحت کی سائنس کو روشنی میں لانے کے لئے ، یا اس کی عملی صلاحیت اور پائیدار فاؤنڈیشن پر قائم کرنے میں اس کی ذہانت کی زیادہ وضاحت کرنے کے لئے مشکل سے ہی جان لیا ہے۔ کسی بھی پہلو میں دیکھا جاتا ہے جس نے اپنی نسل میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ اس کے دن میں سے کسی نے بھی دنیا میں زیادہ اثر و رسوخ نہیں دکھایا۔ اور کوئی تعجب کی بات نہیں ، کیوں کہ ، ایل۔ ٹی۔ کیس ویل لکھتے ہیں ،

اس طرز زندگی کی نشاندہی کرنا ، بولنا

وہ حقیقت جو مردوں کو آزاد کرتی ہے ،

جنت سے زندگی کو تیز کرنے کے لئے،

اعلی ترین وزارت ہے۔

شکست آمادگی کے لئے چیلنج

مرض کی مرغوبیت

دوسری شام مجھے سامعین کے سامنے پیش کرنے میں چیئرمین اس وعدے پر کافی پُر امید تھے ، ’’یہ لیکچر آپ کی سوچ کو خدا کی طرف لے جائے گا۔‘‘ انسانی فکر بجائے تکیہ ، کمزوری ، ناانصافی ، تعریف کی کمی کی طرف مائل ہے۔ یہی وجہ ہے کہ تکلیف اور عدم ہمت مضبوطی کا شکار ہوتی ہے۔ ہم ان پر غیر ضروری زور دے کر ان کو ظاہر کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ ہمیں ان کے مخالفین کی طرف سوچ رکھنا چاہئے ، یعنی ہمیں زندگی اور اس کے امکانات ، اس کی عظمت ، اس کے اطمینان پر اپنا سارا زور ڈالنا چاہئے۔ تب زیادہ سے زیادہ تجربہ ختم ہوجائے گا۔ ایمانداری کا دھیان رکھنا کسی کو بے ایمانی کو فراموش کرنا ہے۔ اسی طرح ، نہ ختم ہونے والی زندگی کی شانوں میں اپنے آپ کو غرق کرنے کے لئے درد اور اموات کو متروک کرنا ہے۔

زندگی کی طرف فکر کا رخ خدا کی طرف سوچ کا رخ کرنے کے مترادف ہے ، کیونکہ خدا اور زندگی ایک جیسا ہے۔ نیا عہد نامہ اس امر پر زور دیتا ہے کہ خدا زندگی ہے۔ وجہ اور مشاہدے سے اس اعلان کی تصدیق ہوتی ہے۔ کیوں کہ زندگی آفاقی اور ناقابل تردید نہیں ہے؟ یہ ایک مطلق حقیقت ہے۔ آپ کو بہت سی چیزوں پر شبہ ہوسکتا ہے۔ آپ کو ہر چیز پر شک ہوسکتا ہے۔ لیکن آپ کو کبھی بھی شک نہیں کہ آپ زندہ ہیں۔

زندگی کی یقینییت کے ساتھ ساتھ اس کا تسلسل چلتا ہے۔ لوگ زندگی کے بارے میں ، سوچ سمجھ کر ، آتے جاتے جاتے ، بات کرتے ہیں۔ لیکن ایک لمحے کی عکاسی ہر ایک کو یہ باور کرائے گی کہ زندگی نہیں آتی ہے ، وہ نہیں جاتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں زندگی ہے ، وہ تھی ، ہو گی۔ یہ دن کے آغاز یا سالوں کے اختتام کے بغیر ہے۔ آپ آج یہ زندگی گزار رہے ہیں۔ کوئی دوسرا نہیں ہے۔

شروع اور اختتام ایک جیسے ہی جعلی ہیں۔ وہ انسان کے وجود کی حدود کو نشان زد نہیں کرتے ہیں۔ کسی بھی فرد کو اپنی ابتدا کا کوئی علم یا یاد نہیں ہے۔ وہ نہیں ہوسکتا کیونکہ ایک نہ ختم ہونے والی زندگی کا کسی بھی سمت میں خاتمہ نہیں ہوتا ہے۔ ابدیت کا ایک لمبا دوسرا راستہ ہے۔ کیا ایسا نہیں ہے کہ کسی کو بھی اپنا کورس شروع کرنے یا ختم کرنے کے بارے میں کوئی معلومات نہیں ہے؟

زندگی خود سے موجود ہے۔ یہ وجہ نہیں ہے؛ یہ پیدا نہیں ہوتا ہے۔ خدا زندگی نہیں بناتا۔ خدا زندگی ہے۔ لہذا یہ ہے کہ زندگی کو بے جان ، بے محل ، ناقابل معافی ہونا چاہئے۔ بیماری اور تحلیل خدا یا ابدی زندگی کی طرف نہیں جاسکتی ہے۔ روحانی آدمی ، اور واقعتا کوئی دوسرا نہیں ہے ، جیسا کہ موجودہ طور پر سامنے لایا جائے گا ، اس زندگی کا اظہار ہے۔ وہ اس کی موجودگی کا اعلی گواہ ہے۔ واقعی لہذا بیماری اور کمزوری اس کے ساتھ بدتمیزی نہیں کر سکتی - آپ کے ساتھ بدتمیزی نہیں کر سکتی۔ لہذا بیماری اس حقیقت سے زیادہ لگ رہی ہے یا میسمرک ہے۔

انسان کو ابدی زندگی سے لطف اندوز ہونے کے لئے موجودہ دنیا کو چھوڑنا اور اپنے پسندیدہ ٹھکانہ کو مزید پسندیدہ مقام میں لینے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کی زندگی یہاں اور اب ہے۔ جہاں تک فرد اپنی شناخت اپنی لامتناہی زندگی سے محسوس کرلیتا ہے ، اور آج اسے اس کا ادراک ہونا شروع ہوسکتا ہے ، وہ خوف ، پابندیوں ، پریشانیوں سے بالاتر ہوگا۔ وہ اعتماد ، طاقت ، آزادی ، لازوالیت کے دائرہ میں ابھرے گا۔

عبرانیوں کے نام کے خط کے مصنف ، مسیح یسوع کو دوسرے تمام اساتذہ سے بالاتر کرتے ہوئے ، اسے ’’لامتناہی زندگی کی طاقت کے بعد‘‘ قرار دیتے ہیں۔ مردوں اور عورتوں کے ساتھ عموماًسب سے بڑا معذور یہ یقین کرنے کے لئے ان کی آمادگی میں مضمر ہے کہ وہ بشر سے تعلق رکھتے ہیں اور اس وجہ سے وہ حدود ہیں جو مادے کے ساتھ ہیں۔ اس عقیدے کو کسی بھی فرد کے ذریعہ توڑا جاسکتا ہے جو اپنی الہی اصل کو پہچاننے اور اس کو برقرار رکھنے کے لئے کہ لامتناہی زندگی کے منصوبے کے طور پر وہ لامتناہی زندگی کی خصوصیات اور قوتوں کو مجسم بناتا ہے۔

انفرادی تسلط

رات کی خاموشی کے اوقات میں نیلوڈیمس کے یسوع کے ساتھ زیتون کی ڈھلان پر آنے سے گفتگو ، یا گفتگو ، کتنی قابل فہم ، لیکن گہری ہے۔ نیکودیمس نے یروشلم میں اور اس کے بارے میں معزز استاد کے اقوال اور ان کے کاموں کے بارے میں سنا ہے۔ اب وہ پوچھنے آیا ہے ، ’’یہ چیزیں کیسے ہوسکتی ہیں؟‘‘ یسوع سے گزارش ہے کہ ، ’’سوائے اس کے کہ کوئی آدمی دوبارہ پیدا ہو ، پانی اور روح سے پیدا ہوا ، وہ خدا کی بادشاہی میں داخل نہیں ہوسکتا۔‘‘ پھر زیتون کی شاخ کے اوپر کی طرف بڑھتی ہوئی نشانی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے وہ اس کی علامت کرتا ہے: ’’ہوا جہاں سے اپنی مرضی سے چلتی ہے ، اور آپ اس کی آواز سنتے ہیں ، لیکن یہ نہیں بتا سکتے کہ یہ کہاں سے آیا ہے اور کہاں جاتا ہے۔ ہر ایک جو روح سے پیدا ہوا ہے وہی ہے۔‘‘

اس یقین کے ساتھ ایک انفرادی مواد جو انسان جسم سے پیدا ہوا ہے وہ اپنے اور اپنے ماحول کے ایک محدود ، غلط تصور کے سوا کوئی تفریح ​​نہیں کرسکتا۔ وہ یہ فرض کرنے کا پابند ہے کہ وجود مادی اور رکاوٹ ہے۔ جب کہ فرد جس نے خود کو اس پہچان کر لیا کہ وہ روح سے پیدا ہوا ہے وہ غیر رکاوٹ والے دائرے کو دیکھتا ہے جس میں وہ ایک آزاد اور بے قید باشندہ ہے۔

کیا پھر دو کائنات اور دو قسم کے آدمی ہیں؟ بالکل نہیں. بے ساختہ ذہنیت کی جنونیت کہ انسان مادی اور فانی ہے اور جس دنیا میں وہ رہتا ہے اسی طرح کا معیار ہے۔ جب کہ منور ذہنیت انسان کو ایک روحانی لافانی ، غیر منحرف اور بے خوف و خطر دیکھتی ہے۔ دو آدمی نہیں ، دو کائنات نہیں ، بلکہ انسان اور کائنات کی دو تشخیص - ایک سچ ہے ، دوسرا باطل۔

کوئی غلطی دوہری سے زیادہ فساد پر کام نہیں کرتی ہے۔ چیزوں کی ابدی وحدانیت میں فرد کی حکمرانی مضمر ہے: ایک خدا ، جو روح ہے۔ ایک کائنات اور وہ غیر منقول اور بلا روک ٹوک؛ ایک آدمی ، اور وہ روحانی ، بے قصور ، ناقابل فہم ہے۔

انسان کو روح اور جسم سے تعین کرنے کے لئے دقت کا اثر ہے ، جب حقیقت میں ، انسان ایک ہے اور وہ روح یا شعور ہے۔ انسان کو جسمانییت کے بجائے شعور کی حیثیت سے تشخیص کرنا ہم دیکھتے ہیں کہ ایسا کیوں ہوتا ہے کہ وہ اس سوچ کے معیار کے مطابق جس کی وہ تفریح ​​کرتا ہے اور جس گفتگو کے معیار سے وہ اپنے ساتھ چلتا ہے اس کی نشوونما ہوتی ہے۔ صحت ، ذہانت ، دیانتداری کے ساتھ سوچنا - ایمان ، امید ، خیرات پر قائم رہنا - مادی ظاہری شکل سے غیر حاضر رہنا اور حقیقت کے ساتھ پیش ہونا ہے۔ پھر یہ ہے کہ انسانی شعور واضح اور چڑھتا ہے۔ جس اونچائی تک جاسکتی ہے اس کی کوئی حد نہیں ہے۔ بے بنیاد آزادی ہی حتمی ہے۔ مادیت اور اموات کا خواب یا مسماریت ، اس طرح منکر ہوجاتا ہے۔

سلامتی کا دائرہ

وہ جو حقیقت کی غیر رُکے ہوئے دُنیا کی نظر ڈالتا ہے ، وہ لامحدود زندگی جس میں وہ حرکت کرتا ہے اور اپنا وجود رکھتا ہے ، اپنا درد ، اپنا خوف ، اپنی مایوسی ، اپنا پچھتاوا بھول جاتا ہے۔ وہ خود کو ایک روحانی شناخت کے طور پر جانتا ہے۔ وہ سیکھتا ہے کہ روح کی کائنات کتنی محفوظ اور دوستانہ ہے جس میں وہ رہتا ہے۔ خطرہ میں پڑنے والی قوم ، دن کی سست دعا کے روز بروز بڑھ کر اپنے دشمنوں سے نجات دلا رہی ہے۔ بحر احمر کی مہم جوئی کوئی لیجنڈ نہیں ہے۔ نہ ہی ڈنکرک ایک معجزہ ہے۔ ہر ایک پوری دنیا کی سکیورٹی کی مثال پیش کرتا ہے۔ سیکیورٹی آخر کس قدر قریب آتی ہے ، جیسا کہ یہ ہوتا ہے ، انسانی شعور میں صرف ایک تبدیلی ، ایک ایسے عقیدے کے ذریعہ لائی جاتی ہے جو روحانی تفہیم کے قریب ہوتی ہے۔

حفاظت کا مقام نہیں بلکہ افہام و تفہیم کا سوال ہے۔ یسوع اور پیٹر گلیل کی لہروں پر چلتے ہوئے کچھ ہی گز کے فاصلے پر ہیں۔ وہ ایک ہی پانی کو چلاتے ہیں۔ وہ ایک ہی قوانین کے تابع ہیں۔ فی الحال شک بہادر رسول اور مادیت کی جیت کو ایک پل کے لئے وزن کرتا ہے۔ لیکن یسوع اپنے آپ کو اور اس کے الجھے ہوئے شاگرد کو کشش ثقل کی پہنچ سے باہر رکھتے ہوئے یہ جانتے ہوئے کہ انسان ایک روحانی دائرہ میں روحانی وجود ہے جہاں مادی قوتیں کام نہیں کرتی ہیں۔ روحانی آدمی ، یا حقیقی خود غرضی ، کشش ثقل کے قانون سے زیادہ اس سے زیادہ متاثر نہیں ہوسکتا ہے کہ ضرب میز کی حیثیت سے ہوسکتا ہے۔

یسوع کو دوسرے مردوں اور عورتوں سے کیا فرق ہے؟ سیدھے سادے یہ: یسوع خود کو پاتا ہے۔ اسے پتہ چلتا ہے کہ وہ خدا کا بیٹا ہے۔ اس طرح کی دریافت ہر بڑھتے ہوئے فرد کا انتظار کرتی ہے۔ ایملی ڈکنسن کہتے ہیں:

ہم کبھی نہیں جانتے کہ ہم کتنے اونچے ہیں

یہاں تک کہ ہمیں اٹھنے کے لئے کہا جاتا ہے۔

اور پھر ، اگر ہم منصوبہ بندی کرنے میں سچے ہیں ،

ہمارے اعداد و شمار آسمانوں کو چھوتے ہیں۔

ہم جس بہادری کی تلاوت کرتے ہیں

روز کی چیز ہوگی ،

اپنے آپ کو ہاتھ پاؤں نہیں کیا

بادشاہ ہونے کے خوف سے۔

فعال نظریہ

روحانی نشوونما ، آزادی کے ساتھ ، جو اعتراف کرتی ہے ، ایک سست عمل ہے ، اعتراف کے ساتھ۔ ان دنوں میں کوئی بھی پہنچنے کا بہانہ نہیں کرتا ہے۔ لیکن ہر وہ فرد جو اصول کے مطابق اپنی سوچ اور طرز عمل کا حکم دیتا ہے وہ صحیح سمت میں نکل گیا ہے۔ سیاسی ، معاشی اور معاشرتی آزادی راہ ہموار کرتی ہے۔ کرسچن سائنسدان اس لئے ان اداروں میں شدت سے دلچسپی لے رہا ہے۔ وہ حوصلہ افزا اخلاقی اور ٹھوس حمایت کے ذریعے ان کو آگے بڑھانے کا کوئی موقع گنوا نہیں رہا۔ اسے پتہ چلتا ہے کہ وہ شاذ و نادر ہی وہ کام کرسکتا ہے جو بالکل صحیح ہے۔ لہذا وہ حالات میں سب سے قریب ترین حق کا انتخاب کرتا ہے ، امید ہے کہ اس وقت کا منتظر ہو جب وہ مطلق حاصل کرلے۔ عملی معاملات کی موجودگی میں احسن طریقے سے کھڑے ہونے کے ساتھ ، عملی مردوں کے ذریعہ اس پر کبھی بھی الزام عائد نہیں کیا جاسکتا۔

صوتی آئیڈیلزم نے اعتراف کیا ہے کہ معاشرتی ، سیاسی ، یا معاشی آزادی کا نقصان روحانی آزادی کو خطرے میں ڈالتا ہے۔ لہذا یہ ہے کہ مسیحی کبھی بھی مطمعن یا سمجھوتہ کرنے والا نہیں ہوتا ہے جب آزادی کو داؤ پر لگایا جاتا ہے۔ مسیحت اور روحانیت فرد کو انتہائی یقین کے ساتھ راحت بخش کرتی ہے ، لیکن ایسا کرتے ہوئے وہ اسے بصیرت ، ہوشیار ، ہمت اور حب الوطنی کے ساتھ حل سے محروم نہیں کرتے ہیں۔

لوگوں کو خدا کے بیٹے اور بیٹیوں کی آزادی میں زبردستی نہیں لایا جاسکتا۔ ایک ایک کر کے انہیں ذہین کوششوں سے پیدا ہونے والے تجربے کے ذریعہ آنا چاہئے۔ اس سے پہلے کہ کسی بھی طرح کی آزادی کے لئے پائیدار صلاحیت پیدا ہوسکے ، افراد میں اہلیت اور جانفشانی کی ترقی ہونی چاہئے۔ اور یہ حیثیت ، جو ایک بار حاصل ہوجاتی ہے ، محض قیمتی اور محتاط طریقے سے ، مستقل طور پر ، صنعتی طور پر ، دعا کے ساتھ ہی محفوظ کی جاسکتی ہے۔ غیر استعمال شدہ ہنر کھو گیا ہے۔ اگر کاریگر اپنا دستکاری ترک کردے تو کیا اس کا دایاں ہاتھ اس کی چالاکی کو نہیں بھولتا؟ عالمی جنگ کے دوران اور اس کے بعد آنے والے مسافروں نے ٹکٹوں کی کھڑکی اور انفارمیشن ڈیسک پر لڑکیوں کی کارکردگی سے بہت متاثر کیا۔ یہ نئے فرائض ، جو مردوں کے لئے کٹھن بن چکے تھے ، نئی آزاد خواتین کے لئے کھیل رہے تھے۔

جوش پر دوبارہ قبضہ

جب شہری سیاست میں حصہ لینے سے کوتاہی کرتے ہیں تاکہ وہ کاروباری یا پیشہ ور کیریئر کے ایڈونچر کو حاصل کرسکیں تو جمہوریت ختم ہوجائے گی۔ اسی طرح ، اگر مسیحی اپنے پیشوں پر عمل نہیں کرتے ہیں تو ، مسیحت کو اپنی جیورنبل سے محروم ہونا چاہئے۔ ’’عمل کے بغیر ایمان ادھورا ہے۔‘‘ ٹوٹلاریئن فرض کرتے ہیں کہ اس زوال کا دور آ گیا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ جمہوری اور مسیحی تہذیب کو مسمار کرنے کے لئے اب وقت آگیا ہے۔

بڑے پیمانے پر وہ غلطی کرتے ہیں۔ جب کرسچن سائنس کی معمول اور روحانی قوتوں نے چیلنج کیا تو عسکریت پسندانہ مادیت ، عقلیت پسندی کے بے بنیاد ، الجھن اور شکست میں پڑنا چاہئے۔ ’’خداوند قادر مطلق بادشاہت کرتا ہے‘‘ پیتل نہیں لگ رہا ہے۔ نہ ہی یہ یقین دہانی کرائی جارہی ہے ، ’’وہ چالوں کے آلات کو مایوس کرتا ہے۔‘‘ بائبل کے وعدے رکھے گئے ہیں ، کیونکہ وہ وعدوں سے زیادہ ہیں ، وہ ناقابل شکست حقائق ہیں۔

جمہوریت اور روحانی چیزوں کے لئے جوش و ولولہ کو دوبارہ حاصل کرنا چاہئے۔ سستی اور جڑنا ان کو خطرناک حد تک پریپائیس کے قریب لایا ہے۔ ابھی بھی وقت ہے کہ ہم خود کو جگائیں اور بہادری سے کام لیں لیکن زیادہ سے زیادہ کوئی نہیں۔ ’’جاگتے ہو سو ،‘‘ رسول نے پکارا ، ’’مسیح تجھے روشنی عطا کرے گا۔‘‘ ہر فرد کو دُعا کے ساتھ دعا کرنی چاہئے کہ اس کی قوم دانشمندی اور تیزی سے بحران میں آگے بڑھے۔ ہر دن اسے یہ سمجھنے کے لئے وقت نکالنا چاہئے: ’’خدا اس کے بیچ میں ہے۔ وہ حرکت نہیں کرے گی۔‘‘

اس کی دعا کو اس بات پر اصرار کرنا چاہئے کہ ذمہ داری کے مقامات پر مردوں اور عورتوں میں عالمی ڈرامہ میں اپنا کردار ادا کرنے کی ہمت اور وسائل ہوں گے۔ کیا اس کی موجودگی شہریوں اور فوجیوں کے ساتھ یکساں نہیں ہے ، اور کیا وہ اس موقع سے تقاضوں کے مطابق طاقت ، رہنمائی اور تحفظ اکٹھا نہیں کرسکتے؟ برائی کی قوتیں اپنی ہی تباہی کا بیج اپنے اندر لے جاتی ہیں۔ ان کے پاس ذہانت نہیں ہے۔ وہ پاگل پن کی سرحد پر ہیں۔ ہمیں مستقل طور پر اور امید کے ساتھ ان چیزوں کو کہنا اور جاننا چاہئے۔ اس کے ذریعہ جاری کردہ سچائی واپس نہیں آئے گی۔ یہ خدا کا کلام ہے جو پورا کرتا ہے جس میں بھیجا گیا ہے۔

دفاع کی تکنیک

ہمیں بیرونی ذرائع سے ذہنی جارحیت کے خلاف اپنے محتاط رہنا چاہئے۔ افراد اور گروپوں کو ڈیزائن کرنے سے ، اشرافیہ سے ، یا تو لوگوں اور یہاں تک کہ پوری قوم کو دبانے یا براہ راست کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ بعض اوقات یہ عمل سستی پیدا کرتا ہے جس پر ہم بحث کرتے رہے ہیں۔ بعض اوقات یہ اور بھی شرارتی شکلیں اختیار کرلیتا ہے۔ لیکن الارم کا کوئی موقع نہیں ہے۔ صرف موقع کے بارے میں محتاطی اور اچھی کے سارے اتحاد اور اس کے نتیجے میں برائی کی نامردی کا فعال ، ذہین احساس۔

ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے ایک بقیہ صدر ، ووڈرو ولسن نے ، جب مخالفین کی خاموش غیب دشمنی کے بارے میں متنبہ کیا تو ، حقیقت میں ، ریمارکس دیئے: اس دشمنی کو سوچنے یا آواز اٹھانے کا کوئی ذہن نہیں ہے۔ اس کو منتقل کرنے کا کوئی ذریعہ نہیں۔ اس کو بہلانے کے ل کوئی سامعین نہیں۔ یہ گہری مشاہدات بدنیتی پر مبنی سوچ کے خلاف کامیاب دفاع کی ایک تکنیک کا اشارہ کرتے ہیں۔ عقل حاملہ نہیں ہوسکتا ہے اور نہ ہی اس کا پروجیکٹ کرسکتا ہے۔ نہ ہی روشن خیال انسان اس کے زوروں کو محسوس کر سکتا ہے اور نہ ہی اسے بندرگاہ بنا سکتا ہے۔ تب ’’خاموش رہو ،اور جان لو کہ میں خدا ہوں۔‘‘ یہاں ہمارے پاس ایمان کی ناقابل تسخیر ڈھال ہے۔

ہم زمانے کی الجھنوں اور ہنگاموں سے لاچار نہیں ہیں۔ ہمارے پاس سوچ و عمل کی آزادی کو ختم کرنے پر جھکے ہوئے جنونی اثرات کو ختم کرنے کی صلاحیت ہے۔ اور ہمارا ہتھیار اس نوعیت کا ہے جس سے ذہنی جارحیت پسند نہیں دیکھ سکتا ہے اور نہ ہی اس کا مقابلہ کرسکتا ہے۔ یہ وہی حقیقت ہے جو اصول ذہین ، متحرک ، فلاحی اصول ہر وقت اور تمام مقامات پر حکمرانی کرتی ہے ، کائنات میں کسی بھی غیر اصولی چیز کو برداشت نہیں کرتی ہے۔ قانون کی حکمرانی کی یہ پہچان ہمیں وقار کے ساتھ زمین پر چلنے کے قابل بناتی ہے۔

خوف کا خاتمہ

لیبر ، کاروبار ، سیاست میں رہنماؤں کو یہ سیکھنا چاہئے کہ ابدی دنیا کے امور کی ہدایت کرتا ہے۔ وہ آج بھی اسی طرح حکمرانی کرتا ہے ، جس طرح اس نے ہمیشہ کیا ہے ، چاہے خود غرضی ، فساد ، ظلم و بربریت کی کوشش کی گئی حکمرانی سے۔ ان کی واحد حکومت ہے۔ بالآخر اسے غالب دیکھا جائے گا۔ نیبوچاڈنسر کی بادشاہی کی طرح بادشاہت اور راکیٹیر کے ذریعہ غلبہ حاصل کی گئی طاقت ختم ہوجائے گی ، اور جب تک وہ اپنی منازل واپس نہیں لیتے یہاں تک کہ وہ مردوں سے کارفرما ہوں گے۔ کسی کو ان ساکھوں کو پہچاننا ، اور ان کے متحرک معیار پر اصرار کرنا ، دانشمندانہ اور متحرک عمل کی طرف عوامی رائے پیدا کرنے میں حصہ لینا ہے۔

خوف ، کسی دوسرے دشمن سے زیادہ ، بنی نوع انسان کو متاثر کرتا ہے۔ یہ خوف ہی ہے کہ فرد کی صلاحیتوں کو منجمد کر دیتا ہے اور اسے خوابوں میں ملنے والی عمدہ چیزوں کے حصول کے لئے دنیا میں باہر جانے سے قاصر کردیتا ہے۔ یہ خوف ہے کہ کسی کی معیشت کے افعال کو منجمد کر دیتا ہے ، جس سے بیماری اور کمزوری ہوتی ہے۔ یہ خوف ہی ہے کہ جب امن نہیں ہوتا ہے تو وہ امن کے لئے دلیل دیتا ہے۔ سب کا بڑا خوف ختم ہونے کا خوف ہے۔ کسی بھی شخص کو اس تصور کو سمجھنا چاہئے کہ زندگی ، زندگی ہی اس کو متحرک کرتی ہے ، وہ خود کشی اور لامتناہی ہے ، اور وہ ذہانت کی ہمت اختیار کرتا ہے جو اپنے وجود کو دور کرتا ہے اور تقویت بخشتا ہے۔

وہ ایک بہتر کاریگر ، ایک بہتر تاجر ، ایک بہتر شہری ، کوشش کے ہر شعبے میں ایک بہتر سپاہی بن جاتا ہے۔ اس کے لئے تنہائی کی خود غرضی ، راضی ہونے کی چھوٹی سی بات ، شکست خوردگی کا تصور ناقابل تصور ہے۔ خطرے کی جگہوں پر تفویض مردوں کو یہ احساس ہونا چاہئے کہ روحانی آدمی ، اور حقیقت میں اس کے علاوہ کوئی دوسرا نہیں ، برائی کی چالوں اور جنگ کی سازشوں سے بالکل باہر ہے۔ اس کے گھر کی ایک عورت اس حقیقت کو بھانپ کر اپنے سامنے کے مردوں کو لوح محفوظ کے سائے میں محفوظ رکھنے میں مدد کرسکتی ہے۔

انسان کی سیرت

کچھ ہی عرصہ قبل ایک عورت نے خود کو آرام سے آڈیٹوریم میں بسایا تاکہ وہ اس لیکچر سے زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھا سکے۔ اس وقت ایک شخص دو کین پر ٹیک لگانے میں جدوجہد کر رہا ہے۔ اس نے خود کو قریب ہی بٹھایا اور اس گفتگو کا آغاز ہونے کا بے چین انتظار کیا۔ وہ اتنی پریشان ہو گئیں کہ اس کو خوف تھا کہ اس موقع کو اس کے لئے برباد کردیا جائے گا۔ جب وہ مرد اور اس کی جلن کے بارے میں سب بھول گیا تھا تو اس لیکچر پر آگے نہیں بڑھ پایا تھا۔

جب وہ گھنٹے کے آخر میں کھڑی ہوئی تو اس نے دیکھا کہ وہ آدمی باہر نکلنے کی طرف چل رہا ہے۔ ’’مسٹر ، آپ اپنی لاٹھی بھول گئے ہیں!‘‘ اس نے حیرت سے کہا۔ ’’کیا تم مجھے اکیلا چھوڑو گے؟‘‘ وہ دوبارہ شامل ہوا ، ’’میرے پاس سوچنے کے لئے کچھ اور ہے‘‘؛ اور وہ اس کے ساتھ ساتھ ان لوگوں کے جتنے بے چارے ساتھ چل پڑا۔ پلیٹ فارم سے دلیل کی پیروی کرتے ہوئے ، وہ اپنے آپ سے اس سے زیادہ بہتر واقف ہوچکا تھا جو اس سے پہلے کبھی نہیں تھا۔ گھریلو تاثرات کو استعمال کرنے کے لئے ، اس نے دریافت کیا تھا کہ انسان اچھی طرح سے تیار کیا گیا ہے - ایسی خصوصیات سے بنا جو پائیدار اور ناقابل تلافی ہے۔ اس نے کچھ حد تک یہ جان لیا تھا کہ چونکہ انسان روحانی ہے اس لئے اس کی سالمیت کو چھو نہیں سکتا ہے۔ یقیناًیہ کہنا بہت زیادہ نہیں ہے کہ ، ’’میں اچھی طرح سے تیار ہوں‘‘ ، کیوں کہ یہ نہیں لکھا ہے کہ ’’انسان خدا کا سب سے بڑا کام ہے‘‘۔

سقراط بالکل ٹھیک تھا جب وہ مشورہ دیتے تھے ، ’’اپنے آپ کو جان لو‘‘ ، کیونکہ اگر انسان واقعتاًخود کو سمجھے گا تو وہ اپنی سمجھی رکاوٹوں اور پریشانیوں سے محروم ہوجائے گا۔ ہر فرد اپنے لئے ایک معمہ ہے۔ وہ اپنی سیرت کے ساتھ گفتگو کرنا چاہیں گے ، لہذا بات کریں۔ انسان کی اب تک کی سب سے بہترین سوانح عمری ، اگر ہم انجیل جان کے سوائے ، اس مشہور کتاب ’’سائنس اور صحت‘‘ کے ساتھ مل سکتی ہے ، جس کو کوئی ساٹھ یا ستر سال پہلے میری بیکر ایڈی نے لکھی تھی۔ صفحہ کے بعد صفحہ سے مراد روحانی ، کامل ، لافانی آدمی ہے۔ یہ آدمی آپ کی سچی خودی ہے۔ لہذا جب آپ یہ حجم پڑھتے ہیں تو اپنے بارے میں پڑھتے ہیں۔

اس کی وضاحت کرتی ہے کہ لوگ سائنس اور صحت کا مطالعہ کیوں پسند کرتے ہیں۔ ہر شخص اپنے بارے میں حقائق کا پتہ لگانا پسند کرتا ہے۔ اس سے یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ لوگوں کو کتاب پڑھنے سے کیوں شفا ہے۔ وہ خود کو ڈھونڈتے ہیں۔ وہ سیکھتے ہیں کہ واقعی وہ مکمل ، مستحکم ، برقرار ہیں۔ مسز ایڈی کی تحریروں کو پڑھ کر ہزاروں افراد صحت مند ہو گئے ہیں۔ آئندہ بھی اسی عمل سے دوسرے ہزاروں افراد صحتمند ہوجائیں گے۔

ابدی سے پہچان

میری بیکر ایڈی نے بنیادی سچائیاں بیان کیں کیوں کہ ان سے پہلے کبھی بیان نہیں کیا گیا تھا۔ اس کا سائنس اور صحت جدید دور کا نمایاں حجم ہے۔ انسانی فکر پر اس کا اثر بہت زیادہ رہا ہے اور اب بھی جاری ہے۔ کتاب تمام کرسچن سائنس پڑھنے والے کمروں اور زیادہ تر عوامی کتب خانوں میں پائی جاسکتی ہے۔

ہم نے خدائی وجود کو ایک وجود سے تعبیر کرتے ہوئے ایک خاص دور کی بات منسلک کردی ہے جب حقیقت میں خدا خود ہورہا ہے ، آپ کا وجود ہے۔ جب آپ ہم آہنگی والی زندگی کے ساتھ اپنی شناخت کے اس احساس کو محسوس کریں تو مصائب کو کم کرنا ہوگا۔ زندگی کا اظہار ضرور کیا جائے۔ کہاں؟ انفرادی مردوں اور عورتوں میں اس کی اونچائی ہے۔ خدا ہونا چاہئے۔ لیکن کہاں؟ رسول نے جواب دیا: ’’سب کا ایک خدا اور باپ ہے ، جو سب سے بڑھ کر ہے اور سب کے وسیلے سے اور آپ سب میں۔‘‘ کسی کو سمجھنے سے کہیں زیادہ مشقیں زیادہ خوش کن ہوتی ہیں ، جتنی سمجھ اور احترام کے ساتھ ، خوش کن اور ناقابل برداشت زندگی کی اندرونی موجودگی۔ یہاں نیک آدمی کی زبردست دعا ہے جو زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھاتا ہے۔

یہ قطعی طور پر واضح ہونا چاہئے ، جو شخص ایک لمحے کے لئے خود پرکھانا پڑتا ہے ، وہ انسان پوری طرح سے ذہنی ، ذہنی ہوتا ہے۔ اس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ کیوں عقلی اور روحانی سلوک اس کے وجود کی ہر منزل اور کونے تک پہنچ جاتا ہے اور درد یا عارضے کے ہر دلکشی کو دور کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ یہ حقیقت کہ آپ ذہنی ہیں اس کی وضاحت کرتی ہے کہ اس گھڑی کی دلیل آپ کی معیشت کے ہر راستہ کی تلاش کیوں کرتی ہے ، ٹیڑھی جگہوں کو سیدھا بناتا ہے ، کمزوری کو طاقت دیتا ہے ، اضطراب اور مایوسی کی جگہ پر امید اور اعتماد قائم کرتا ہے۔

جسمانییت یا جسمانیتا کے معاملے میں انسان کی فطرت یا شناخت کی وضاحت کرنے کی کوشش کرنا فضول ہے۔ حقیقی شناخت عقل اور زندگی کی ایک نمائش ہے۔ پھر انسان خدا کی خصوصیات کا ایک مرکب ہے۔ مہذب روح ، روح ، اصول کی خصوصیات۔ یہ خوبیاں کیا ہیں؟ جوش ، ہمت ، ذہانت ، سالمیت ، ہمدردی ، اور بہت سے دوسرے جو آپ کو آسانی سے پیش آئیں گے۔ ان کا شمار کریں ، شکر گزار اعتراف کریں کہ وہ آپ کے ابدی گواہ ہیں۔ قریب قریب ہی آپ کو ترقی یافتہ محسوس ہوگا کیونکہ آپ نے خود کو حقیقت سے پہچانا ہے۔ آپ نے اپنے آپ کو بشر کے لئے تعزیر کرنے کے گناہ سے توبہ کی ہے۔

جب پولس اس موڈ میں تھا تو اس نے اپنے گرافک اور رنگین انداز میں لکھا ، ’’تم زندہ خدا کا ہیکل ہو۔‘‘ ایک مندر ایک ایسی جگہ ہے جہاں لوگ جمع ہوتے ہیں۔ آپ میں اکٹھا ہونے والی زندگی کی زندگی اور جوش و خروش ہیں۔

یہ ساری باتیں ہمیں یسوع کے اس فیصلے کی یاد دلاتی ہیں ، ’’میں اور میرا باپ ایک ہیں۔‘‘ اگر دریائے مسیسیپی میں پانی کا ایک قطرہ بھی بول سکتا ہے تو ، یہ اعلان کرے گا ، ’’میں اور مسسیپی ایک ہیں‘‘؛ اور کیمسٹ اس بیان کی تصدیق کرے گا ، کیوں کہ وہ جانتا ہے کہ ایک ہی قطرہ میں مرکزیت میں پانی کی آبپاشی کی تمام خصوصیات ہیں۔

قطرہ دریا میں ہے ، ہاں ، لیکن ندی قطرہ میں ہے۔ آپ زندگی کے طاقتور دریا میں ہیں۔ یہ آپ کو لفافے دیتا ہے۔ یہ آپ کو گھور رہا ہے۔ آپ اس سے الگ نہیں ہو سکتے۔ کیا لہر کو پانی سے دور کیا جاسکتا ہے؟ اب آپ کو سستی زندگی سے الگ نہیں کیا جاسکتا۔ تم ہو

زندگی کی فاتح کے ساتھ انسان کی وحدانیت خود کو تین پہلوؤں میں پیش کرتی ہے: پہلا ، معیار کی یکجہتی؛ دوسرا ، لازم و ملزومیت کی یکجہتی؛ تیسرا ، اس میں ایک وحدت ، کہ زندگی اور اس کا اظہار کامل خدا اور کامل انسان کے قانون کے تحت ایک مکمل ، ایک مکمل حیثیت رکھتا ہے۔

خود سے اس طرح بات کریں جیسے آپ کو ابھی بات کرنے کے لئے مدعو کیا گیا ہے ، اور آپ اپنے آپ کو ایک موثر علاج دیں گے۔ یا اسی رگ میں کسی دوسرے سے بات کریں جو علاج طلب کرے ، اور آپ اسے آزادی کے راستے پر شروع کردیں گے۔ درحقیقت ، آپ ابھی پلیٹ فارم سے ، چالیس منٹ تک کرسچن سائنس کا علاج کر رہے ہیں ، جس کے نتیجے میں آپ آڈیٹوریم سے باہر نہیں نکل پائیں گے جس وقت آپ داخل ہوئے تھے۔ آپ کو کچھ سال پیچھے رہنے کی توقع کرنی چاہئے ، کچھ افسردگی ، کچھ درد اور تکلیف ، کچھ توڑ جو آپ کی نقل و حرکت میں رکاوٹ ہیں۔

انسان کی آزادی اور کمال کے بارے میں جو کچھ کہا گیا ہے وہ یقینا روحانی اور لازوال انسان کے سلسلے میں کہا گیا ہے۔ فانی اور مادی آدمی کسی بھی شان و شوکت کا دعوی نہیں کرسکتا۔ وہ حقیقی مردانگی کی غلط تشریح کے سوا اور نہیں ہے۔ وہ بوڑھا آدمی ہے جسے پال نے اپنے شاعرانہ انداز میں ہمیں مشورہ دیا ہے کہ وہ اس کو ترک کردیں۔ ہم شاعرانہ انداز میں کہتے ہیں کیونکہ ، حقیقت پسندانہ معنوں میں ، ایسی کوئی مخلوق نہیں ہے۔ انسان کو دہرایا نہیں جاسکتا۔

عقل کا ڈگمگانا

جب ہم اس زبان کو بات کرتے ہیں تو ہم خدا کی طرف سوچ کا رخ کرتے ہیں۔ ہم اس مائنڈ کی اجازت دیتے ہیں جو مسیح یسوع میں تھا ہمارے ذریعہ سے بات کرے اور ہم کو اس فضل اور قدرت سے ہمکنار کرے جس نے اسے متحرک کیا۔ یہ جاننے والا ، شفقت مند ذہن آپ کی ضروریات کو جانتا ہے اور انہیں مطمئن کرتا ہے۔ جیسا کہ یسوع نے خود ایک بار کہا تھا ، ’’آپ کا باپ جانتا ہے کہ آپ کو ان چیزوں کی ضرورت ہے۔‘‘ کیا چیزیں؟ صحت ، امید ، برداشت ، موقع ، کام ، کاروبار ، دلکشی ، دوست ، ساتھی۔

خالی پن ، تنہائی ، مایوسی کو مسترد کرنا چاہئے۔ آہستہ آہستہ ، ان کا انفراد انکار کردے گا جو ان پر آواز اٹھانا چھوڑ دیتا ہے اور گفتگو کرتا ہے جیسے آج رات ہم بات کرتے رہے ہیں۔ آپ یہ تبدیلی اپنے ساتھ بیکار ، تباہ کن گفتگو سے دن کے ختم ہونے سے پہلے ہی ایک پُرجوش تعمیری گفتگو میں کرسکتے ہیں۔ ایسا کرنے کے لئے توبہ کرنا ہے ، یعنی اپنی سوچ کو تبدیل کرنا اور سمجھداری سے بات کرنا ہے۔ حیرت انگیز اثر ہے.

وہ جو عقل کی دستیابی کو پہچانتا ہے ، اور رہنمائی اور ہدایت کا مطالبہ کرتے ہوئے اس کی طرف رجوع کرتا ہے ، کامیابی کے ل. بھرپور صلاحیت کا حامل ہوگا۔ یہ عقل اس میں وہ خیالات اور نظریات جاری کرے گا جو اسے مسائل کو حل کرنے اور ان مشکلات کو عبور کرنے میں اہل بنائے گا جو ترقی کی راہ میں رکاوٹ پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس طرح فرد الٰہی ذہانت کو اپنی ذہانت بناتا ہے۔

ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہئے کہ عقل ہر جگہ ہے اور ہر حال میں چھوٹا یا بڑا حال ہے۔ عقل ہم ان شاہراہوں پر ہے جہاں ہم سفر کرتے ہیں ، دکانوں میں جہاں ہم کام کرتے ہیں ، گھروں میں جہاں ہم رہتے ہیں۔ ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہئے کہ عقل ان جگہوں پر صحیح سرگرمی کا نفاذ کررہا ہے۔ یہ ٹریفک کی ہدایت کرتا ہے۔ یہ زندگی کے دیگر عام معاملات کی ہدایت کرتا ہے۔ ہم عقل کی اس حفاظتی طاقت کو سمجھ کر حادثات کو ختم کرنے اور اپنے احاطے کو محفوظ بنانے میں مدد کرسکتے ہیں۔

یہ ایک پسندیدہ قول ہے کہ یسوع نے ’’جس طرح کبھی انسان نے بات نہیں کی تھی۔‘‘یہ’’بیکر ایڈی‘‘ کے بارے میں کہا جاسکتا ہے کہ اس کے زمانے سے ، بہت کم اساتذہ نے طاقت ، زبان کی خوبصورتی ، اس افسردگی پر دلکشی کا اظہار کیا ہے جو اس معزز خاتون نے جوناتھن بہمیر کی خطوط پر بیان کیا ہے۔

زندگی کا کلام ، انتہائی خالص ، انتہائی مضبوط ،

دیکھو ، اقوام تیرے لئے طویل ہیں۔

اس کے اندوہناک رات سے پھیلائیں

ساری دنیا روشنی کے لئے بیدار ہے۔

سچ کی سادگی

کئی سال پہلے ایک ایسی عورت تھی جس کی ہنری وارڈ بیچر کو سننے کی شدید خواہش تھی۔ ایک اتوار کی صبح موقع آیا۔ اس نے اسے تبلیغ کرتے ہوئے سنا۔ دوسرے دن اپنے دوستوں سے اس موقع پر گفتگو کرتے ہوئے ، انہوں نے ریمارکس دیئے: ’’مسٹر بیکر‘‘ اتنا بڑا آدمی نہیں ہوسکتا۔ میں نے اس کی ہر بات کو سمجھا۔ سچائی کی اس طرح کی سادگی ہے۔ گھر میں کوئی بھی استاد اپنے مضمون میں اس کی پیش کش کو اتنا واضح اور ٹھوس بنا دے گا کہ لوگوں کو اندازہ نہیں ہوگا کہ کتنی گہری سوچ چل رہی ہے۔

یسوع ہمیشہ گہری حقیقتوں کو قابل سمجھنے اور قابل عمل بنانے کے قابل تھا۔ جب آپ چوتھا انجیل پڑھتے ہو تو آپ اس کا مشاہدہ کریں گے ، جو اکثر دنیا کی سب سے بڑی کتاب کے طور پر خصوصیات ہیں۔ ایک دن راہگیروں سے بحث کرتے ہوئے اس نے برقرار رکھا ، ’’ابراہیم ہونے سے پہلے ہی میں ہوں۔‘‘ اعلامیہ کتنا ناگوار اور گرافک ہے ، پھر بھی ، کتنے ہی افراد بظاہر اس کے معنیٰ کو سمجھتے ہیں۔

اس کا ارادہ تھا ، کیا وہ نہیں ، اس فرد کا مستقل وجود ہے؟ وہ پہلے بھی اسی طرح موجود ہے جیسے آئندہ بھی موجود رہے گا۔ قبل از وجود کی ایک واضح پہچان یہ ہے۔ کرسچن سائنس واضح کرتا ہے کہ پہلے سے موجود ، واقعتاً تمام حقیقی وجود روحانی ہے۔ اس پر یہ یقین نہیں ہے کہ اس سے پہلے زمینی وجود موجود ہے یا اس کے بعد زمینی وجود موجود ہوگا۔

یسوع نے مزید انفرادی زندگی کے تسلسل کی تصدیق کی جب انہوں نے زور دیا کہ: ’’میں باپ سے نکلا ہوں اور دنیا میں آیا ہوں۔ میں پھر دنیا چھوڑ کر باپ کے پاس جاتا ہوں۔‘‘ یہاں ، مختصرا، ، سب سے بڑے انسان کی سوانح حیات ہے جو کبھی زندہ رہا۔ یہاں ، اگر آپ اسے قبول کریں گے تو ، آپ کی اپنی سوانح عمری ہے۔

اگر آپ مسیح یسوع کے ذریعہ اٹھائی گئی سچائیوں کو اپنے آپ پر لاگو کریں گے جب اس نے کہا تھا: ’’ابراہیم ہونے سے پہلے ، میں ہوں۔ میں باپ سے نکلا ہوں اور دنیا میں آیا ہوں ، میں دوبارہ دنیا چھوڑ کر باپ کے پاس گیا ہوں۔ اور اب ، اَے باپ ، اپنی شان سے میری اس شان سے جلال کرو جو میں دنیا کے ہونے سے پہلے ہی آپ کے ساتھ تھا۔ آپ جلدی یا بدیر اپنی زندگی کی نہ ختم ہونے تک جاگیں گے۔ ایسا کرنے کے بعد ، آپ تکلیف اور تباہی سے موثر انداز میں نپٹنے کے لئے لیس ہوں گے ، کیونکہ مسلسل زندگی بدقسمتی یا معدوم ہونے سے دوچار نہیں ہوسکتی ہے۔

چوتھے انجیل میں ، بالکل ویسے ہی جیسے سائنس اور صحت میں ، آپ اپنی سوانح عمری کی جھلکیاں دیکھ سکتے ہیں۔ اگر آپ اس کتاب کو سمجھداری سے پڑھیں گے تو آپ اپنے آپ سے واقف ہوں گے۔ آپ اپنی پریشانیوں ، انحرافات ، تکلیفوں کو دور کردیں گے جو آپ کو یہ یقین دلانے کی کوشش کر رہے ہیں کہ آپ ایک بشر ہیں ، اور آپ خدا کے بیٹے اور بیٹیوں کی طاقت ، تقدیر ، طاقت کو پہلائیں گے۔

کسی کے نفس سے جھگڑنا

یہ بات قابل ذکر ہے کہ انسان خود سے کس طرح بات کرے گا۔ یہ بالکل قابل افسوس ہے کہ وہ کس طرح بیماری ، ناکامی ، خرابی پر بحث کرے گا اور اس طرح خود کو ان چیزوں پر یقین کرنے اور ان سے نااہل ہونے پر راضی کرے گا۔ اسی کوشش سے وہ خود سے سچ بول سکتا تھا۔ وہ کہہ سکتا تھا ، ’’میں اور باپ ایک ہیں‘‘؛ وہ کہہ سکتا تھا ، ’’ابراہیم سے پہلے ، میں ہوں‘‘؛ وہ دعا کرسکتا تھا ، ’’مجھے اس شان سے نوازا کہ میں نے اس سے پہلے کہ آپ کے ساتھ یہ میسورزم ختم ہوجائے۔‘‘

بیماری کے علامات کو ہمارے رواج سے کہیں زیادہ تلاشی سے چیلنج کرنے کی ضرورت ہے۔ جب ہم ان سے رجوع کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو ہمیں اعلان کرنا چاہئے ، ’’تمہاری کوئی آواز نہیں ، ذہانت نہیں ، زندگی نہیں ہے۔‘‘ کسی بھی مجرم کے خلاف اس کی ذہانت ، زندگی ، مادہ اور موجودگی کو چھڑوانے کے بجائے کسی اور مجرم کے خلاف سزا کا حکم نہیں دیا جاسکتا۔

بیماری ، یا کسی بھی طرح کی برائی کی طرح ذہانت ، ایسا لگتا ہے ، جو اس سے واقف ہیں ان سے لیا گیا ہے۔ اس کا اپنا کوئی نہیں ہے۔ ہمیں بیماری کی جھوٹ بولنے کے الزام کی نشاندہی کرنا چاہئے اور ساتھ ہی صحت اور زندگی کو انسان کے حقائق اور ناگزیر حقوق کی طرح بلند کرنا چاہئے۔

کچھ لوگ شاذ و نادر ہی بیماری کے بارے میں سوچتے ہیں۔ وہ اسے آواز نہیں دیتے۔ وہ اس کی توقع نہیں کرتے ہیں۔ ان کا رویہ معمول ، تندرستی ، دفاعی ہے۔ شاذ و نادر ہی وہ بیمار ہیں۔ لیکن دوسری طرف ، بدقسمتی سے ، ایسے لوگ موجود ہیں جو بیماری کی تصویر لگاتے ہیں ، اس سے ڈرتے ہیں ، اس کی توقع کرتے ہیں۔ مجموعی طور پر بھی وہ اکثر اس حالت کا شکار ہوجاتے ہیں جس کے لئے وہ بحث کرتے ہیں۔

تو یہ کاروبار کی دنیا میں ہے۔ ایسے مرد موجود ہیں جو شاذ و نادر ہی اگر کبھی ناکامی یا شکست کے بارے میں سوچتے ہیں۔ وہ کامیابی کی توقع کے ساتھ کسی انٹرپرائز کو شروع کرتے ہیں یا چلاتے ہیں۔ تقریبا ہمیشہ کامیابی اور افادیت وینچر کا نتیجہ ہے۔ پھر وہ لوگ ہیں جو تقریبا مستقل طور پر حیرت زدہ رہتے ہیں کہ آیا ان کے شروع کردہ کاروبار میں کامیابی ہوگی۔ پھر بھی دوسرے لوگ ملازمت کی تلاش میں ہیں ، اور شاید ہی کسی کو ڈھونڈنے کی توقع ہے۔ وہ اپنے سالوں ، ان کے اثر و رسوخ یا پل کی کمی کو بیان کرتے ہیں۔ وہ شروع سے ہی ناکامی کی توقع کرتے ہیں۔ دنیا مواقع سے بھری ہوئی ہے۔ صرف نظر والے افراد ہی ناکام ہوجاتے ہیں۔ اور اس کے باوجود وژن ، صلاحیت ، صنعت ، حاصل کرنے کی مرضی انسان کی فطری خصوصیات ہیں ، جو زندہ خدا کا جامع نظریہ یا ہیکل ہے۔

زندگی کا مکمل چکر

جب یسوع نے اعلان کیا کہ ’’میں باپ سے نکلا ہوں‘‘، تو اس نے اپنے وجود کی طرف اشارہ کیا ، کیا وہ نہیں؟ شاید تم اپنا بھول گئے ہو۔ یسوع نے اسے فراموش نہیں کیا تھا۔ اس سے آپ اور آپ کے مابین ایک فرق ہے۔ جب اس نے اعلان کیا ، مزید ، ’’میں دنیا میں آیا ہوں ،‘‘ انہوں نے موجودہ وجود کا حوالہ دیا۔ اور ، آخر کار ، جب اس نے پیش گوئی کی کہ ’’میں باپ کی طرف لوٹتا ہوں‘‘ ، تو اس نے مستقبل کے وجود کا حوالہ دیا۔ آنسوؤں کی اس وادی میں کھڑے ، ہمیں صرف ٹوٹا ہوا آرک نظر آتا ہے جو جھولا اور قبر کے درمیان کھینچا جاتا ہے۔ کرسچن سائنس ہمیں ان اونچائی کی طرف لے جارہا ہے جہاں سے ہم انفرادی زندگی کا کامل دور دیکھیں گے جو شروع نہیں ہوتا ، عمر نہیں ، بیمار نہیں ہوتا ، مایوسی نہیں کرتا ہے ، ختم نہیں ہوتا ہے۔

جب لوگ یہ سمجھنے لگیں کہ زندگی کتنی لامتناہی ہے ، کتنی ناقابل شکست ہے ، اور دنیا میں ان کی جگہ اور ضرورت کتنی ہے۔ ناکامی یا غربت میں کوئی خوبی نہیں ہے۔ بیماری یا کمزوری میں کوئی خوبی نہیں ہے۔ ان کی ضرورت نہیں۔ عمر اور تحلیل اس فرد کی طرف سے کھڑی کی جاسکتی ہے جو ہر روز اپنے آپ کو سنبھالتا ہے اور اس کی سوانح حیات میں خدا کے بیٹے کی حیثیت سے اہم حقائق کی وجوہ کا سبب بنتا ہے۔ یہ باتیں گذشتہ گھنٹے کے دوران سامنے لائی گئیں ، اور یہ بات سائنس اور صحت میں زیادہ یقین کے ساتھ بتائی گئی۔ مزید ڈرامائی طور پر کلام پاک میں بیان کردہ نکات۔

’’صحیفوں کو تلاش کرو ،‘‘ خدائی حکم ہے ، ’’کیونکہ ان میں تم سمجھتے ہو کہ ابدی زندگی ہے۔‘‘ جس میں یہ بھی شامل کیا جاسکتا ہے: ’’سائنس اور صحت پڑھیں اور آپ اپنے آپ سے واقف ہوں گے ، یہ جاننے کے لئے کہ زندگی اور عقل اور روح کے تمام اجزاء آپ کو ایک دوسرے کو سیدھے اور خدا پسند آدمی بناتے ہیں۔‘‘

گناہگار انسان

مشکلات کا چیلنج

کیا آپ نے کبھی اپنے آپ کو کرسچن سائنس کا علاج دیا ہے؟ اگر نہیں تو آپ نے ایک انمول مراعات کو نظرانداز نہیں کیا ہے۔ ایک علاج میں خود سے بات کرنا ، خاموشی سے ، یا اگر آپ کسی کا انتخاب کرنا چاہتے ہیں تو ، آپ کو ہر وقت یہ بتانا ہوگا کہ آپ کس طرح کا آدمی بننا پسند کریں گے ، کافی اعتماد ، ہر وقت ، جس آدمی کو آپ حقیقی طور پر بننا پسند کریں گے اس پل۔

لہذا ، ابتداء میں ، آپ کو درپیش دشواری کو چیلنج کریں ، چاہے اس کا آپ کی صحت ، آپ کے کاروبار ، یا آپ کے ذاتی معاملات سے کوئی تعلق ہے - اس کو چیلنج کریں کہ عارضی یا بظاہر وجود سے بڑھ کر کوئی چیز نہیں ہے۔ آپ کرسچن سائنس کے بارے میں سننے سے پہلے بھی آپ اپنے تجربے میں یہ متعدد بار انجام دے چکے ہیں۔ آپ کھڑے ہوئے ہیں اور سختی سے ان تکلیفوں کی تردید اور تردید کی ہے جو آپ پر قابو پانے کی کوشش کر رہے تھے۔ آپ نے پریشانیوں کے ایک سمندر کے خلاف جنگ لڑی ہے ، اور ، نا انصافی کے خلاف اپنے مظاہرے کے زور سے ، اس دن کو جیت لیا ہے۔ آپ کے پاس کرنا ضروری کام تھا ، مصروفیات رکھنا ، کاروبار کو لین دین کرنا تھا۔ آپ صرف نااہل ہونے کا متحمل نہیں ہو سکے۔ آپ نے خود کو تھام لیا اور ٹریفک کا سامنا کرنا پڑا ، پر اعتماد ہے کہ آپ آگے بڑھ سکتے ہیں۔ اور آپ کامیاب ہوگئے کیونکہ ، اپنی پوری کوشش کرتے ہوئے ، آپ نے اس اندرونی توانائی کو تھام لیا جو ہر انسان کو گھماتا ہے اور اس کے وجود کو تشکیل دیتا ہے۔

تسلط کے خلاف احتجاج کریں

ابھی مجھے میری بیکر ایڈی کا ایک خط یاد ہے جب وہ ایک لڑکی تھی جب اس نے اپنے بھائی کو لکھا تھا ، جس میں وہ اس سردی کی حالت میں رہتی تھی جس کی وجہ سے وہ پریشانی کا نشانہ بننے کے خلاف احتجاج کرتی تھی۔ ہر عام فرد پریشانی کے خلاف بغاوت کرتا ہے ، اور وہ اس بغاوت کو زیادہ ذہین اور موثر بناتا ہے جب اسے پتہ چلتا ہے کہ کون سی کمزور اور عارضی چیزیں درد اور تکلیف یا روزمرہ کے تجربے ہیں۔ اور جب وہ دیکھتا ہے کہ ان میں سے ایک اپنی بہادری کے نیچے دب جاتا ہے تو وہ ظاہری طور پر جو کچھ اسے اندرونی طور پر محسوس ہوتا ہے اس سے ثابت ہوتا ہے کہ اسے حکمرانی حاصل ہے۔

آپ ان حالات کے مالک ہیں جو آپ کو خود ہی کسی ذاتی طاقت کے ذریعہ نہیں بلکہ ان سب جاننے والے ذہنوں کی مدد سے حاصل ہوتے ہیں جو کائنات کو قائم و دائم رکھتا ہے اور جو آپ کو اس کائنات کے حصے کی حیثیت سے برقرار رکھتا ہے اور حکومت کرتا ہے۔ یہ ذہن واحد ذہنیت ہے ، کیونکہ ایک اچھی طرح سے ترتیب دی کائنات میں دو یا زیادہ متضاد ذہنیت نہیں ہوسکتی ہے۔

یہ بہت ہی ذہن آپ کو میری دلیل پر عمل کرنے کے قابل بناتا ہے۔ بے شک یہ دلیل دیتا ہے۔ کوئی دوسرا عقل نہیں ہے۔ یہ ہدایت دیتا ہے ، اگر آپ اجازت دیں تو ، آپ کے کاروبار ، اپنے نقش قدم ، آپ کے روزمرہ کے امور۔ یہ آپ کے وجود کے ہر فنکشن کو ہدایت دیتا ہے ، چاہے آپ اس فنکشن کو گردش ، تنفس ، ملحق ، یا کوئی نوٹس کہتے ہو۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ کبھی بھی خدا کی نگہداشت اور چلن سے دور نہیں ہوتے ہیں۔

واحد عقل

لہذا یہ ہے کہ آپ کے سسٹم کے کسی بھی حصے میں اس میں سے کوئی بھی غیر فعالی یا زیادتی نہیں ہوسکتی ہے ، جو بیماری کا سبب بنتا ہے۔ ذہانت آپ سے ذہانت کا الزام عائد کرتی ہے کہ یہ جاننے کے لئے کہ بیماری ہر طرح کی ہے ، بے بنیاد دھوکہ ہے۔ یہ پاک آنکھوں کی طرح ہے ، جیسا کہ صحیفے نے روکا ہے ، بدکاری کو دیکھنے کے بجائے۔ تم بھی ہو آپ صرف صحت مند ، معمول ، خوشگوار دیکھ سکتے ہیں اور واقعتا کسی اور کا تجربہ نہیں کرسکتے ہیں۔

اس میں کوئی بیماری نہیں ہے اور نہ ہی اس کو پیدا کرنے یا اسے اپنے تجربے میں پروجیکٹ کرنے کا کوئی ذہن ہے۔ آپ کو کوئی ذہنیت نہیں ہے جو بیماری سے خوف محسوس کر سکتی ہے یا محسوس کر سکتی ہے۔ کیوں کہ آخر ایک ہی عقل ہے ، اور وہ اچھا ہے یا خدا۔ جب آپ خود کو ان بنیادی اصولوں کی یاد دلاتے ہیں تو آپ دیکھتے ہیں کہ ایسا کیوں ہے کہ آپ نے ہمیشہ تکالیف اور محدودیت کو چیلنج کیا ہے ، اور زیادہ سے زیادہ یا کم کامیابی کے ساتھ۔ آپ ان پر یقین کرنے یا قبول کرنے میں آسانی سے ناکام رہے ہیں۔

آپ نے کامیابی کی راہ میں حائل رکاوٹوں کو چیلنج کیا ہے ، شاید ہی جانتے ہو کہ اس کی وجہ کیا ہے۔ اب آپ کے پاس وجہ ہے۔ آپ نے دیکھا کہ آپ کے پاس وہ جاننے والا عقل ہے۔ یہ آپ میں داخل ہوتا ہے۔ ’یہ تم ہو‘ جب آپ کہتے ہیں تو آپ کا یہی مطلب ہے۔ یہ آپ کو ذہانت ، دانشمندی ، وسائل کی فراہمی کرتا ہے جس کے لئے آپ کو ملازمت تلاش کرنے اور کام ملنے کے بعد ایک بار مل جانے کے بعد درکار ہوتا ہے۔ یہ آپ کو کاروباری کاروباری اداروں کو آگے بڑھنے یا اس پیشہ میں کامیابی کے لئے صلاحیت فراہم کرتا ہے جو آپ نے منتخب کیا ہے۔

بصیرت اور سماعت

انسانی حواس ، لہذا ہم سب تسلیم کرتے ہیں ، ناکافی ہیں۔ ہم جس خواہش کی خواہش رکھتے ہیں اسے بہتر طور پر ہم نہیں دیکھتے اور نہ ہی سنتے یا یاد رکھتے ہیں ، اور بدترین طور پر یہ فیکلٹی گرتی دکھائی دیتی ہیں۔ آپ اس سب کے بارے میں کیا کر سکتے ہیں؟ آپ بہت اچھا کام کرسکتے ہیں۔ آپ اپنے آپ کو اور اس کی کثرت سے یاد دلاتے ہیں کہ چونکہ انسان خدا کا سب سے عمدہ کام ہے لہذا وہ اچھی طرح سے بنا ہوا ہے اور اس کی افادیت کی ایک غیر معینہ مدت تک لیس ہے۔ اس کی تعمیر کرنے والے معمار نے اچھی طرح سے اچھا کام کیا اور اس کی مصنوعات کو برداشت کرنے کی ضمانت دی۔ لہذا اپنے آپ کو یہ بتانے کی اہمیت کو نظرانداز نہ کریں کہ ، ’’میں مکمل ہوں ، مستعد ہوں ، مستحکم ہوں اور سکون سے ہوں۔ میں پائیدار مادے سے بنا ہوا ہوں جو ایک ساتھ مل کر مناسب طور پر شامل ہو گئے ہیں۔‘‘

اور ان سب سے بڑھ کر ، یہ بھی خیال رکھنا کہ نظر ، سماعت اور دیگر فیکلٹیز سب جاننے والے عقل کی فیکلٹی ہیں ، کہ یہ ذہن آپ کا ہے ، اور اسی وجہ سے یہ انمول حواس جن کا ہم بحث کر رہے ہیں وہ آپ کا ہے ، جس کی رسائ سے بہت دور ہے۔ خرابی آپ کو یہ دیکھ کر حیرت ہوگی کہ اس سمجھدار دلیل کے نتیجے میں آپ کی نظر اور سماعت میں کس طرح بہتری آتی ہے۔

اصل گناہ

آپ مدد نہیں کرسکتے ہیں لیکن مشاہدہ کریں ، جیسا کہ آپ دنیا میں دیکھتے ہیں ، کہ عقل ہر جگہ کام کر رہا ہے ، طاقت ور اور فائدہ مند ہے۔ رنگ ، شکلیں ، ان گنت قسم کی زندگی ، تخلیقی صلاحیتوں اور خدائی ذہانت کی حکومت کے مستقل نمونے ہیں۔ اور جو کچھ بھی آپ دیکھ رہے ہیں ، وہ ان کی حقیقی عظمت کا صرف ایک اشارہ ہے ، کیوں کہ ہم جسمانی حواس ، چیزوں کو ان کی عظمت اور کمال کی وجہ سے نہیں سمجھتے ہیں۔

ایسا کیوں ہے کہ ہم دنیا کو دیکھتے ہیں اور اپنے آپ کو اتنا مدھم کیوں دیکھتے ہیں؟ کیوں کہ کسی خرابی یا کسی اور کے ذریعہ ہم نے اپنے آپ کو ماد .ی بشر ، درجہ افزوں اور سوچ ، عمل ، اور وژن کے لحاظ سے درجہ بندی کیا ہے ، جب حقیقت یہ ہے کہ ہم روحانی ہیں ، اور یہ ہماری پوری معیشت میں ہے۔ ہم ذہانت سے بنے ہیں۔ آپ دن میں کئی بار اپنے آپ سے کہیں ، ’’میں ذہانت ہوں ، اور اس طرح پابندی اور خطرے سے محفوظ ہوں۔‘‘

محفوظ مقامات

اس موڈ میں مرد وبائی بیماریوں ، تصادموں ، اور لڑائیوں کو نہیں روکتے ہیں۔ وہ حقیقت ، وہ سچائی کو جان رہے ہیں جو مردوں کو آزاد اور محفوظ بناتا ہے۔ صرف اسی غلط حالت میں جب کوئی شخص اپنے آپ کو جسمانی بیماری اور تباہی سے دوچار کرتا ہے۔ اپنے بہتر لمحات میں وہ اس غدار زون کے اوپر چڑھ گیا ہے۔ انہی لمحوں میں وہ کرسچن سائنس کے علاج کی بلندی کو قریب کرتا ہے ، کیونکہ جب کوئی اپنی حد تک بہتر ہوجاتا ہے تو وہ کسی تجویز پر بحث نہیں کرتا ہے ، وہ اسے جانتا ہے۔

’’یہ ابدی زندگی ہے تاکہ وہ آپ کو جانیں ، واحد واحد خدا اور یسوع مسیح جسے آپ نے بھیجا ہے۔‘‘ اور یہ کون ہے؟ یہ سب جاننے والا عقل ، ہمیشہ پھیلنے والا روح ، اس کی گہرائی میں زندگی ہے جو نہ صرف انسان اور کائنات کو گھماتا ہے بلکہ انسان اور کائنات ہے۔ یہ آپ کا بہت مادہ اور جوہر ہے۔ اور مسیح کون ہے؟ وہ مثالی آدمی ہے۔ وہ آپ ہی ہے اگر آپ اسے صرف تسلیم کریں گے اور حصہ ادا کریں گے۔ جب آپ اس غصے میں ہوں گے ، بیماری اور مایوسی کو آپ کے احاطے میں داخل ہونے میں ایک مشکل وقت درپیش ہوگا۔

اس کی تکمیل کا کوئی اور قانون نہیں ہے جو اسے قبول کرے کامل خدا اور کامل انسان کے قانون سے۔ آپ اس کو پوری طرح سے ثابت کرنے کے قابل نہیں ہوسکتے ہیں۔ میں آپ سے یہ ثابت کرنے کے لئے نہیں کہ رہا ہوں ، بلکہ صرف یہ اعلان کرنے کے لئے ، ’’کامل خدا اور کامل انسان ہوں اور میں وہ آدمی ہوں۔‘‘ یہ بہت داخلہ آپ کو حقیقی مظاہرے کی راہ پر ایک طویل سفر طے کرے گا۔ یہ قدم ، عاجزی کے ساتھ ، بلکہ اعتماد اور امید کے ساتھ اٹھائیں۔

زندگی کا بھروسہ

جب بات یقینی ہوجاتی ہے تو زندگی سے زیادہ اور کیا یقینی ہے؟ یہ سارے اور آپ کے وجود کا واحد ہے۔ آپ سوال نہیں کرسکتے کہ آپ زندہ رہتے ہیں۔ آپ اس وقت کا تصور نہیں کرسکتے جب آپ زندہ نہیں رہے ہوں گے یا آپ کا وجود ختم ہوجائے گا۔ سیکھنے والوں نے زندگی کی اصل کے لئے تلاش کیا ہے۔ وہ حیرت زدہ ہیں کہ اس کی ابتدا کیسے کی جاتی ہے۔ لیکن زندگی ہمیشہ رہی۔ یہ کبھی نہیں بنایا گیا تھا اور نہ ہی بنایا گیا تھا۔ یہ ہمیشہ رہے گا۔ اس کو ختم کرنے کی کوئی طاقت نہیں ہے ، کیونکہ زندگی اس کائنات کی واحد اور خصوصی طاقت ہے۔ اس کا کوئی دشمن نہیں ہے۔ یہ غیرت مند خدا ہے جو کسی مخالفت یا مداخلت کو برداشت نہیں کرتا ہے۔ اور جب آپ میں انفرادیت پیدا ہوتی ہے تو یہ زندگی اپنی توانائی اور طاقت اور لامتناہی کو برقرار رکھتی ہے۔

آپ اپنی طرف سے ان ہلچل حقائق کو فوری طور پر تسلیم کرتے ہیں آپ کی صحت اور فلاح و بہبود میں اضافہ ہوگا۔ اور پھر بھی ، آخر کار ، آپ کو ان زبانی یاد دہانیوں کی ضرورت نہیں ہے۔ ہر لمحے آپ اپنے پورے علاقے میں زندگی کی جوش ، جوش محسوس کرتے ہیں۔ زندگی اتنی قریب ہے کہ یہ آپ کی ذات کو تشکیل دیتا ہے۔ یہ تم ہو. جب یسوع نے کہا، ’’میں اور باپ ایک ہیں۔‘‘ آپ یہ دیکھ کر حیران رہ جائیں گے کہ آپ کے لئے یہ کہنا کتنا آسان ہے کہ ، ’’میں اور ہمیشہ کی زندگی ایک ہوں۔‘‘ اور جب آپ مستقل ہستی کی اس زبان پر بات کرنا شروع کردیں گے ، اور یہ تسلیم کرلیں کہ یہ وجود آپ کا ہے ، تو آپ انسانی پریشانی کے فریب سے نکلنے کے راستے پر گامزن ہوجائیں گے۔

تعمیری گفتگو

جب آپ خود سے بات کر سکتے ہو؟ ٹھیک ہے ، بہت کم وقت ہوتا ہے جب آپ خود سے بات نہیں کرتے ہیں۔ جب آپ دوسروں کے ساتھ بات چیت کرتے ہو تو ، آپ یہ کرتے ہو ، شاید یہ سوال کرتے ہو ، ’’کیا میں انھیں یہ بہتر بتا دیتا ، یا یہ؟‘‘ کام کے مصروف اوقات میں ، آرام کے پرسکون گھنٹوں میں ، آپ کی گفتگو بلا تعطل چلتی ہے۔ اسے سمجھدار ، متحرک ، صحت مند گفتگو بنائیں۔ اسے آپ کو راضی نہ ہونے دیں کہ یہ ایک مشکل دنیا ہے ، ناانصافی اور مایوسی اور تکلیف سے بھری ہوئی ہے۔ اسے امید اور ایمان کی ایک اعلی سمت عطا کریں۔ یقیناًآپ کو بعض اوقات تھوڑا سا شبہ ہوتا ہے ، لیکن اس کے باوجود بھی آپ خود کو حقیقت کی شاندار جھلکیاں یاد کر سکتے ہیں اور اس سے ایک یا دو دن پہلے بھی آپ کو یاد کر سکتے ہیں۔ اور اگر آپ حقیقت میں انہیں واپس نہیں لاسکتے ہیں تو آپ کم از کم تلاوت کرسکتے ہیں یا ان کی تصویر بنا سکتے ہیں۔ آپ کہہ سکتے ہیں ، ’’یہ ساری پریشانی سچائی یا دیرپا نہیں ہوسکتی کیونکہ ابدی کا دل بہت حیرت انگیز طور پر مہربان ہے۔‘‘

یہ دلائل اور احساسات اور بصیرت آپ کی حالت کو کیوں بہتر بناتے ہیں؟ کیونکہ وہ سچے ہیں ، اور حق غالب ہے اور غالب ہوگا۔ وہ آپ کے بارے میں سچ ہیں۔ کسی دن اگر آپ خود سمجھدار بات چیت میں لگے رہیں گے کہ حقیقت آپ پر طلوع ہوگی۔ آپ موت کی خوشبو سے مبتلا ہو جائیں گے اور یہ معلوم کریں گے کہ آپ زمین کے نہیں ہیں ، کیوں کہ کوئی بشر نہیں ہے۔ آپ کو معلوم ہوگا کہ آپ آسمانی جنت سے ہیں ، ابدی کا بیٹا۔ چھوٹا تعجب کہ مرد اتنے مستقل طور پر سچائی کی تلاش کرتے ہیں ، کیا یہ ہے؟

اس کی وجہ یہ ہے کہ گویا بات کرنا گویا ایک بشر ، کم و بیش دکھی اور بیکار ہے ، عذاب لاتا ہے ، یہ ہے کہ دلیل یقینا. گناہگار ہے۔ گناہ حق سے کوئی اختلاف ہے۔ لہذا درست ہو ، اپنے اندازے کے مطابق سچائی اختیار کرو ، موجودہ پیش کشوں سے قطع نظر اصرار کرو ، کہ آپ زندہ خدا کا ہیکل ہیں ، جو آپ میں جمع ہوا ہے ، خوشحال زندگی کے تمام چمکتے اجزاء ہیں ، کہ آپ کسی ترکیب سے کم نہیں ہیں۔ برداشت ہے کہ خصوصیات کی. ہاں ، حقیقت اس کو اپنی طاقت عطا کرتا ہے جو اسے قبول کرتا ہے۔

مخلوط شعور

لوگ انسان اور انسان اور جسم اور جسم سے بنا اس کے بولنے کی عادت میں ہیں گویا وہ جوڑا ہے یا ڈبل۔ حالیہ دنوں میں وہ روح کی جگہ لفظ شعور استعمال کرنے آئے ہیں۔ اور یہ واضح سوچ کی سمت ایک بہت بڑی مدد ہے ، کیونکہ ہر ایک جانتا ہے ، ایک طرح سے ، شعور کیا ہے ، جبکہ روح ایک مضحکہ خیز اصطلاح ہے۔ آپ اپنے آپ کو جو بہترین تعریف دے سکتے ہیں اس کے بارے میں یہ کہنا ہے کہ ، ’’میں ایک فرد شعور ہوں۔‘‘ جیسا کہ آپ جانتے ہو ، یہ مسز ایڈی کی تعلیم کے بالکل مطابق ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ صحت اور بیماری دونوں میں سے ایک اچھی اور برائی کا مخلوط شعور ہے۔ لیکن ان سب سے بڑھ کر اور اس سے بالاتر بھی وہ طاقت رکھتا ہے کہ اس میں سے کسی کی طرح بھی برائی اور بیماری کو مسترد نہ کرے اور صحت اور بھلائی کو اپنا حق اور میراث قرار دے۔ جب وہ یہ کام کرتا ہے تو وہ کرسچن سائنس پر عمل کرتا ہے۔ اسے پتہ چل جائے گا کہ عدم استحکام اور عمر کم ہوجائے گا جبکہ طاقت اور لمبی عمر یقینی طور پر تجربے میں آئے گی۔

توسیع کی صلاحیت

یہ تبدیلی اس لئےواقع ہوئی ہے کہ انسان پوری طرح سے ذہنی ہے۔ اسے ذہنیت اور مادیت دونوں میں تقسیم کرنے کی کوشش کرنا شرارتی غلطی ہے۔ جب کوئی یہ پہچان لیتا ہے کہ وہ ذہنی ہے تو ، وہ سمجھتا ہے کہ اس کی ذہنیت میں بہتری کیوں اس کے پورے وجود میں بہتری لائے گی۔

یہ بہتری ، جس کے بارے میں یہ بات سامنے آتی ہے کہ جب ہم ان سچائیوں کی عادت پڑھتے ہیں جو ہم نے پہلے پیش کیا ہے اور کبھی کبھی جن برائیوں کا ذکر کیا جاتا ہے ان کی مذمت کرتا ہے ، تب تک اس وقت تک جاری رہے گا جب تک کہ اس کی بے حد پابندی کے ساتھ روحانیت کو نابود نہیں کردیا جائے گا۔ پھر روح اس میں اس کی عظمت اور لازوالیت میں ظاہر ہوگی۔ وہ لکھتے ہیں کہ والٹ وہٹ مین کیا ڈرائیونگ کررہے ہیں اس کی تعریف کریں گے ، ’’مجھے شک نہیں ہے کہ میں بے حد ہوں ، بیکار میں یہ سوچنے کی کوشش کرتا ہوں کہ کتنا لا محدود ہے۔‘‘

پھر سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ ایک سو بیس یا ایک سو اسی پونڈ کے اس پرہیز گار کا کیا ہوگا ، جیسا کہ معاملہ ہوسکتا ہے۔ ٹھیک ہے ، آپ کے پچھلے کچھ سالوں میں ایک بہت بڑا سودا تبدیل کر رہے ہیں۔ یہ زیادہ تر میں کم یا کم ہوا ہے ، ہوسکتا ہے ، یا یہ شکل میں بہتر یا خراب ہوا ہے۔ یہ جسم ، ایک لحاظ سے ، صرف اپنی ذات کے بارے میں آپ کی رائے ہے ، اور امید کی جانی چاہئے کہ آپ نے سال میں ایک بار تمام اہم امور پر اپنی رائے آسانی سے تبدیل کردی ہے۔ آپ کا جسم کے بارے میں تصور یا رائے بدل جائے گا ، اور صحیح سمت میں ، جب آپ اپنی بات کو خود سے تبدیل کریں گے۔

حنوک کے معاملے میں اس تبدیلی کو اس حد تک دھکیل دیا گیا کہ وہ خدا کے ساتھ چلتا ہے اور نہیں تھا۔ تبدیلی آپ کے ساتھ کہیں زیادہ نہیں جاسکتی ہے ، لیکن یہ صحت مند سوچ اور بات کرنے کے جذبے کے تحت ، اس حد تک جاسکتی ہے اور یہ ہے کہ آپ اس جسم سے کم سے کم واقف ہوں گے اور یہ بہتر اور بہتر سلوک ہوگا۔ یہ آپ کے دوستوں کے لئے زیادہ تیار کن ہوگا۔ یہاں تک کہ یہ پیشگی بھی کام کرنے کے قابل ہے ، کیا ایسا نہیں ہے؟ غور کرنے میں حتمی خوشگوار سے کم نہیں ہوسکتا ہے۔

آئیے ان مبہم ، وضاحتی الفاظ ، روح اور جسم کے بارے میں بھولیں۔ اصرار کریں کہ آپ کسی ذہانت یا فرد شعور سے زیادہ یا کم نہیں ہیں۔ اس کے بعد بہتری کے امکانات بغیر کسی بحث کے ہیں۔ اگر آپ ہر روز شروع کریں گے ، جب آپ بیدار ہوں گے ، سوچ اور گفتگو کو قابو میں رکھنے کے عزم کے ساتھ ، آپ کو اطمینان حاصل ہوگا ، جیسے ہی مہینوں میں خود کو ذہنی ، روحانی طور پر تلاش کرنا ، اور یہاں تک کہ جسمانی طور پر جس انداز میں دکھایا گیا ہے۔ پہاڑ.

ایمرسن نے مشورہ دیا کہ ’’اپنے ویگن کو کسی ستارے سے لگائیں۔‘‘ زندگی کی بے تحاشایاں تھام لیں ، جب زندگی ہاتھ یا سانس کی طرح قریب ہوتی ہے تو یہ مشکل نہیں ہوتا ہے۔ پھر کیا تم سبقت سے طاقت کو جمع کرو گے ، سبقت سے حکمت اور سبقت سے حفاظت کرو گے۔

کیا یہ صریح نہیں ہے کہ وہ سومی طاقت جو زمین کو آسمان کی وسعتوں ، فراہمی ، جیورنبلوں ، ہدایات ، راحتوں ، اور آپ کو امر بناتی ہے کی وسیع و عریض جگہوں پر ہدایت کرتی ہے؟

دن کے ہر گھنٹے میں ناقابل تردید حقیقت کو تسلیم کریں۔ اسے اپنے طریقے اور الفاظ میں بڑھاو۔ اس طرح آپ اس سچائی کا احتجاج کریں گے جو رکاوٹوں کو دور کرتا ہے۔ آپ کی ویگن تیز ہوگئی۔ طاقت ، وژن ، اور سماعت ، جس کے ساتھ سفر سے لطف اٹھائیں ، معمول کے مطابق بہار ہوجائیں۔ آپ خدائے وجود کی خوبیوں اور طاقتوں کا ترکیب ہیں۔ اس کا اعتراف کریں اور آزاد ہوں۔

یقیناًآپ ہر وقت یہی سوچتے رہتے ہیں کہ کمال آپ کی موجودہ اور مستقل حیثیت ہے۔ کسی بھی طرح کی غیر معمولی کارروائی ، چاہے وہ بہت سست ہو یا بہت تیز ، سنیما سکرین پر دکھائے جانے والے جذبات اور حرکات سے زیادہ حقیقت پسندی نہیں رکھتی ہے۔ لہذا بیماری اور اموات کا وجود نہیں۔ وہ روشن خیالی کے ساتھ غائب ہونے کے سائے ہیں۔ شفا یابی کا سارا عمل اس عقل کو چھوڑنا ہے جس کے بارے میں کچھ نہیں جانتا ہے۔

اے دروازے ، اپنا سر اُٹھاؤ۔

اے دائمی دروازے ، آپ کو بلند کیا جائے۔

اور جلال کا بادشاہ آئے گا۔

* * * * * * * *

3 ستمبر 1939 کو سان فرانسسکو بے میں ٹریژر آئلینڈ پر گولڈن گیٹ ایکسپوزیشن میں دیئے گئے لیکچر کی تفصیلی رپورٹ۔

ضمیمہ

کرسچن سائنس کی مشق کی قانونی حیثیت

طبی مشق کی وضاحت

’’طبی مشق ‘‘سے کیا مراد ہے اس بارے میں کوئی تفتیش ، پہلے تاثر میں ، خالص طور پر علمی ہوسکتی ہے ، اور اس طرح یہ ایک ایسی نسل پہلے کی بات ہوگی جب شفا یابی کا فن خصوصی طور پر معالجین طب کے انچارج میں ہوتا تھا ، اور اس مشق کا عمل عملی طور پر ہوتا تھا۔ طب کے بنیادی طور پر بیماری کے علاج کا مترادف تھا۔ لیکن اب جب انسانی بیماریوں کے تدارک کے لئے نئے نظام معرض وجود میں آچکے ہیں جن کا علاج کے طریقہ کار میں بہت کم یا کوئی مماثلت نہیں ہے جس سے وہ قائم کردہ نظام کی تشکیل کی جاسکتی ہے ، اس لئے کہ وہ منشیات یا دواؤں کے مادہ کا کوئی استعمال نہیں کرتے ہیں ، سوال یہ ہے کہ طب کے عمل کو کیا اہمیت حاصل ہوتی ہے ، کیوں کہ اگر کوئی شخص جو منشیات کے بغیر کسی بیماری کا علاج کرتا ہے یا باقاعدگی سے معالجین کے ذریعہ کام کرنے والی کسی بھی ایجنسی کو طبی مشق سمجھا جاتا ہے تو وہ فوجداری قانون کے مطابق ہوجاتا ہے۔ عام طور پر ایسا ہوتا ہے ، وہ ایک معالج کی حیثیت سے غیر تربیت یافتہ اور بغیر لائسنس کا ہے۔

مزید یہ کہ ، جو لوگ اس کے علاج کے طریقہ کار کی خواہش کرسکتے ہیں وہ اس سے لطف اندوز ہونے اور اپنی پسند کے پریکٹیشنر کا سہارا لینے کی سعادت سے انکار کر رہے ہیں ، جبکہ بیماروں کی تندرستی کا تجربہ صرف طب کے قائم شدہ اسکولوں کے پریکٹیشنرز تک ہی محدود ہے اور اسی طرح رکاوٹ ہے۔ اس کی نشوونما میں یہ اہم تشویش کے تحفظات ہیں ، اور اب اس قدر پہچان رہے ہیں ، نہ صرف مشق کرنے والا اور مریض کی آزادی کو چھونے کے طور پر ، بلکہ اس وقت شفا یابی کے فن میں ہونے والی تحقیق اور پیشرفت کو متاثر کرنے کے طور پر جب اس وقت تک کوئی اسکول یا نظام کمال کے اس مرحلے پر نہیں پہنچا ہے۔ اس کا عمل جو دوسرے تمام افراد کو خارج کرنے کے اعتراف کے مطالبے میں اس کی ضمانت دیتا ہے۔

اگر اوسط فرد سے ’’طبی مشق ‘‘ کی تعریف کرنے کو کہا گیا تو وہ شاید اس کا جواب دے گا کہ یہ منشیات کے ذریعہ بیماری کا علاج ہے۔ لیکن اگر عکاسی کے لئے وقت دیا جائے گا تو وہ یہ اعتراف کرے گا کہ طب کا عمل محض علاجوں سے متعلق کچھ اور ہی ہے ، چونکہ معالج پہلے اپنے مریض کا معائنہ کرتا ہے ، علامات کی تلاش کرتا ہے ، اور اس بیماری کا کردار فیصلہ کرنے سے پہلے اس کا علاج کرسکتا ہے۔ طبی مشق ، لہذا ، جسمانی تشخیص بھی شامل ہے۔ در حقیقت ، اس کی بنیاد اسی پر رکھی گئی ہے۔ اس کے علاوہ ، معالج ، جب اس معاملے کی تشخیص کرنے کے بعد ، وہ ہمیشہ دوا نہیں لکھتا ہے ، لیکن بوتو آرام ، آب و ہوا کی تبدیلی ، یا دوسرے علاج کا مشورہ دے سکتا ہے جس کا دوائیوں سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ پھر بھی ایسا کرنے میں اسے عام طور پر طب کی مشق سمجھا جاتا ہے ، کیوں کہ وہ جو کچھ کرتا ہے وہ تشخیص کے ذریعہ حاصل کردہ حقائق پر مبنی ہوتا ہے ، اور ان تکنیکی مضامین جیسے اناٹومی ، فزیالوجی اور پیتھولوجی کے بارے میں علم سمجھا جاتا ہے ، جو ایک طبی تعلیم کی تشکیل کرتی ہے۔ واضح طور پر ، جب کوئی شخص اپنے مریض سے ملنے ، معائنہ کرنے ، عارضے کے منبع کی تحقیقات کرنے ، بیماری کی نوعیت کا تعین کرنے ، اور اس کے مناسب علاج معالجے کا تعین کرتا ہے تو وہ دواؤں کی مشق کر رہا ہے۔ (1)

جسمانی تشخیص

ایسا لگتا ہے کہ یہ سوال سب سے پہلے نیو یارک میں عدالتی عزم کے لئے سامنے آیا ہے ، اور اس موقع پر ریاستی سپریم کورٹ نے اس زبان کا استعمال کیا: ’’طبی مشق ایک ایسا حصول ہے جسے عام طور پر جانا جاتا ہے اور سمجھا جاتا ہے ، اور اسی طرح سرجری کا بھی ہے۔ سابقہ ​​میں جسمانی بیماریوں کے علاج ، تخفیف یا خاتمے کے مقصد کے لئے دوائیوں اور منشیات کا اطلاق اور استعمال شامل ہے ، جب کہ مؤخر الذکر کے کام عام طور پر سرجیکل آلات یا آلات کے ذریعہ انجام دیئے جانے والے دستی کاموں تک ہی محدود ہوتے ہیں۔‘‘ (2) اسی عدالت نے بعدازاں اس حقیقت کی طرف توجہ دلانے کا مطالبہ کیا ہے کہ اس تعریف کو ’’کامیاب طبی مشق کے بہت ہی اہم پتھر ، یعنی تشخیص‘‘ کے طور پر منسوب کیا جاتا ہے۔ (3)

میڈیسن کے مشق میں منشیات کا نسخہ لینا یا اس سے زیادہ انتظام کرنا شامل ہے ، میسا چوسٹس کی عدالت عظمیٰ کے درج ذیل بیان میں یہ تسلیم کیا گیا ہے کہ: ’’یہ کہنا کسی حد تک تنگ نہیں ہوگا کہ یہ کسی بھی صورت میں مشغول نہیں ہوسکتی ہے۔ یا معاملات کی کلاس دوسری صورت میں نسخے کے طور پر استعمال کرنے کے لئے کسی مادے کو لکھ کر یا اس سے نمٹنے کے لئے۔ طب کی سائنس ، یعنی ، سائنس جس کا تعلق بیماری کے تدارک ، علاج یا خاتمے سے ہے ، وہ ایک وسیع میدان کو محیط ہے ، اور اس شعبہ علم تک ہی محدود نہیں ہے جو دواؤں کے مادوں کی انتظامیہ سے متعلق ہے۔ اس میں نہ صرف انسانی جسم کے اعضاء کے افعال کا ایک علم شامل ہے ، بلکہ ان بیماریوں کے بارے میں بھی جن میں یہ اعضاء مشروط ہیں ، اور صحت کے قوانین اور زندگی کے طریقوں کے بارے میں جو بیماری سے بچنے یا قابو پانے کا رجحان رکھتے ہیں۔ نیز علاج کے مخصوص طریقوں کے جو علاج معالجے کے فروغ میں سب سے زیادہ کارآمد ہیں۔ یہ بات قابل فہم ہے کہ کوئی بھی کسی حد تک ادویہ کی مشق کرسکتا ہے ، بعض طبقات میں ، بغیر کسی معاہدے کے اور منشیات یا دیگر مادوں کو دوا کے طور پر استعمال کرنے کی تجویز کئے بغیر۔ یہ بات قابل فہم ہے کہ کوئی شخص اپنے متعلقہ سسٹم کے ایک حصے کے طور پر مشق کرنے والوں کے علاوہ دوسرے طریقوں سے بھی ایسا کرسکتا ہے ، یا تو ’’ہڈیوں سے متعلق ماہروں ، فارماسسٹوں ، دعویداروں یا ہائپنوٹزم ، مقناطیسی شفا یابی ، دماغی علاج ، مساج کیریئر سائنس ، یا کاسموپیتھک طریقہ کے مشق کرنے والے افراد کے ذریعہ۔ شفا یابی‘‘ (4)

’’طبی مشق‘‘ جیسا کہ عام طور پر اور مقبول طور پر سمجھا جاتا ہے ، ’’ٹینیسی کی اعلیٰ عدالت نے اعلان کیا ،‘‘ بیماری یا درد کو روکنے ، علاج کرنے ، یا خاتمے کے فن سے وابستہ ہے۔ یہ بڑی حد تک اناٹومی ، فزیالوجی اور حفظان صحت کے علم پر منحصر ہے۔ اس کے لئے بیماری ، اس کی جسمانی اور جسمانی خصوصیات ، اور اس کے کارواہ تعلقات کے بارے میں جانکاری ضروری ہے۔ مقبولیت سے ، اس میں بیماری کی وجہ اور نوعیت کی کھوج ، اور اس کے لئے علاج کی انتظامیہ یا تجویز شامل ہے۔ (5)

مشق کی قانون سازی کا ضابطہ

حالیہ برسوں میں معالجے کے ناکارہ نظاموں کی ایجاد ، اور میڈیکل پریکٹیشنرز کے ذریعہ بھی منشیات کے استعمال میں کمی کے بعد سے ، متعدد ریاستوں کی مقننہوں نے طبی قوانین میں ترمیم کرکے طب کے طریقہ کار کی تعریف کو مادی طور پر وسیع کیا ہے اور طبی معائنہ کاروں کے بورڈ کے ذریعہ پہلے جانچ اور لائسنس کے بغیر کسی کو اس میں شامل کرنا غیر قانونی بنائیں۔ شاید اس سلسلے میں نیو یارک کا موجودہ قانون اتنا ہی جامع ہے جتنا کہ پایا جاسکتا ہے۔ اس نے اعلان کیا ہے کہ’’ایک شخص دواؤں کا استعمال کرتا ہے۔ . . جو کسی بھی انسانی بیماری ، درد ، چوٹ ، بدصورتی یا جسمانی حالت کی تشخیص ، علاج ، چلانے یا تجویز کرنے کے قابل ہے اور جو کسی بھی طریقے یا طریقے سے ، تشخیص ، علاج ، آپریٹنگ یا پیش کش کرے گا۔ ، یا کسی بھی انسانی بیماری ، درد ، چوٹ ، بدصورتی یا جسمانی حالت کا مشورہ دیتے ہیں۔‘‘ (6)

اگرچہ بعض حدود میں مقننہیں بلاشبہ طب کی پریکٹس کی وضاحت کرنے کی اہلیت رکھتی ہیں اور اس طرح اس میں مشغول ہونے کے حق کو ان لوگوں تک محدود رکھتی ہیں جو ، جانچ پڑتال پر ، میڈیکل علم کے ایک مقررہ معیار کی پیمائش کرنے کے لئے پائے جاتے ہیں ، پھر بھی شاید ہی یہ دعوی کیا جائے گا۔ مقننہیں اس تعریف کو اتنی وسعت دے سکتی ہیں کہ یہ اعلان کرنے کے لئے کہ طب کا رواج ہونا جو اس کی فطرت میں نہیں ہے ، اور پھر کسی لائسنس یافتہ میڈیکل پریکٹیشنر کے سوا کسی کو بھی اس میں شامل کرنا مجرمانہ جرم قرار دے سکتا ہے۔ یہ تسلیم کرنا کہ ایک مقننہ کے پاس یہ اختیار کرنے کا اختیار ہے کہ وہ یہ ماننے کے مترادف ہوگا کہ وہ اس جرم کو قرار دے سکتا ہے جو اس کی نوعیت ہے اور ہر حالت میں بے قصور ہونا چاہئے۔ اور یہ ایک مقننہ ہے ، تاہم ، یہ طاقت ور ہوسکتا ہے ، ایسا نہیں کرسکتا ہے۔ اگر کسی فرد کو ورڈز ورتھ کے لافانی کے بارے میں معلومات پڑھنا چاہ یا ہیملیٹ کی سولوک کی تلاوت کرنا یا ایک بیمار فرد کو فیس کے حساب سے تئیسواں زبور دہرانا چاہئے اور اس سے اس کی تکلیف کو دور کرنے کی نیت سے یہ دوائی کی مشق پر مبنی نہیں ہے اور قانون سازی کی کوئی مقدار اس کو نہیں بناسکتی ہے۔ اور پھر بھی ہم فی الحال دیکھیں گے کہ اس کا مقابلہ کیا گیا ہے ، اور بعض مواقع میں کامیابی کے ساتھ ، یہ کہ دیگر طبیعیات جہاں تک حقیقت میں طبی معالجے سے ہٹائے گئے ہیں ، جب کسی نے اپنے آپ کو عوام کے سامنے رکھے تو وہ بیماروں کو راحت پہنچانے کے قابل ہو جاتا ہے۔ ، طب کے مشق کے لئے رقم۔

شمالی کیرولائنا کے میڈیکل پریکٹس ایکٹ کے حوالے سے اس معاملے پر گفتگو کرتے ہوئے ، اس ریاست کے چیف جسٹس کلارک نے مشاہدہ کیا: ’’یہ عمل بہت زیادہ صاف ہے۔ اس کے علاوہ ، مقننہ مزید اس پر عمل درآمد نہیں کرسکتا کہ ’طب اور سرجری کی مشق‘ کا مطلب ہے کہ ’دوائی اور سرجری کے بغیر پریکٹس‘ اس سے یہ فراہم ہوسکتی ہے کہ ’دو اور دو پانچ بناتے ہیں ،‘ کیونکہ یہ جسمانی حقیقت کو تبدیل نہیں کرسکتی۔ اور جب اس نے بغیر کسی سرجری اور دوائی کے ، یا کسی دوسرے طریقہ سے ، ساری بیماریوں ، ذہنی یا جسمانی ، بغیر کسی معاوضے کے ، یا کسی ڈاکٹر کے میڈیسن کے ، کے علاج سے منع کیا ، تو اس طریقہ کار پر اجارہ داری دینے کی کوشش کی گئی ، اور آئین کے ذریعہ اس سے منع کیا گیا ہے۔ (7)

بنا دوا شفا یابی

جب بیمار کے آسٹیوپیتھک علاج نے بیس یا اس سے زیادہ سال پہلے لوگوں کی توجہ اپنی طرف مبذول کروانا شروع کی تھی ، تو اسے طب کے مشق کے طور پر سوال کے طور پر بلایا جاتا تھا ، لیکن اس وقت اس کے قانونی یا عام معنوں میں ، قوانین نے طب کے استعمال کی وضاحت کی تھی۔ عدالتیں بہت قدرتی طور پر رکھی جاتی ہیں ، اکثریت میں ، کہ آسٹیوپیتھی کا عمل طب کا رواج نہیں ہے ، اور اسی وجہ سے کہ آسٹیوپیتھی کا ایک پریکٹشنر قانونی طور پر بغیر کسی معالج اور سرجن کے لائسنس دئیے اپنے پیشہ کو قانونی طور پر آگے بڑھا سکتا ہے۔ اس سلسلے میں جسٹس کلارک کی مندرجہ ذیل زبان تدریسی ہے:

’’ہمارے نزدیک یہ دلیل دی جارہی ہے کہ سائنس ، اگر یہ سائنس ہے تو ، آسٹیوپیتھی کی ایک مسلط چیز ہے۔ اس میں سے ، ہم ، عدالتی طور پر ، کچھ بھی نہیں جانتے ہیں۔ اس فیصلے میں حقیقت کے طور پر یہ نہیں پایا جاتا ہے۔ ہم صرف اتنا جانتے ہیں کہ آسٹیو پیتھی کا رواج عام طور پر سمجھے جانے والے دوائی یا سرجری کا رواج نہیں ہے ، اور اس لئے اس پر عمل کرنے سے پہلے طبی معائنہ کاروں کے بورڈ سے لائسنس لینے کی ضرورت نہیں ہے۔ ۔۔۔ ریاست نے جسم کے علاج کو دوائیوں اور سرجری یعنی ’ایلوپیتھی‘ کے مشق تک محدود نہیں کیا ہے - جیسا کہ اسے کہا جاتا ہے - اور نہ ہی کسی کی جسمانی بیماری کا علاج کرنے سے پہلے ، معالج کو لازمی طور پر ایلوپیتھی کا قابل علم حاصل کرنا چاہئے تھا۔ اور اس میں ہنر مندوں کے ذریعہ لائسنس حاصل کریں۔ ایسا کرنے کے لئے یہ ہوگا کہ ایلوپیتھی کو ریاستی نظام کی حیثیت سے علاج اور دیگر تمام لوگوں کو روکنے کے ذریعہ ترقی کو محدود کریں۔ یہ ہمارے نظام کے لئے اتنا ہی غیر ملکی ہوگا جتنا روحوں کے علاج کیلئے ریاستی چرچ۔ تمام ریاست نے یہ عمل انجام دیا ہے ، جب کوئی شخص ’طب یا سرجری‘ کی مشق کرنا چاہتا ہے تو اسے عوام کے تحفظ کے طور پر - ڈاکٹروں کو نہیں – ’سرجری اور دوائیوں‘ کے ہنر مندوں کے ذریعہ جانچ اور لائسنس حاصل کرنا چاہئے۔ ہومیوپیتھی ، آسٹیوپیتھی ، اور دیگر تمام علاجات کو چھوڑ کر ، اس طرح کی تمام تر شفا یابی کو ایلوپیتھی تک محدود رکھنا ،’سرجری اور دوائی‘ کے ڈاکٹروں کا تحفظ ہوسکتا ہے ، لیکن یہ اس فعل کا مقصد نہیں ہے ، اور اسے غیر آئینی بنا سکتا ہے۔ ، کیونکہ اجارہ داری پیدا کرنا۔ ۔۔۔ یقینی طور پر ، ایک دستور جس میں امتحان اور لائسنس کی ضرورت ہوتی ہے ‘طب یا سرجری کی مشق شروع کرنے سے پہلے’ نہ تو کسی قسم کے علاج کے طریقہ کار کو باقاعدہ بناتا ہے اور نہ ہی اس سے منع کرتا ہے جس میں اس کی پیتھالوجی سے دوائی اور سرجری بالکل خارج ہوجاتی ہے۔ ‘‘ (8)

اسی اثر کے بیانات کینٹکی اور مسیسیپی عدالتوں کی رائے میں مل سکتے ہیں۔ (9)

تاہم ، دیگر عدالتوں نے طب کے مشق کے دائرہ کار کو وسعت دینے اور اس کو ’’تکنیکی‘‘ معنی دینے کے تحت ، یہ نظریہ اپنایا ہے کہ آسٹیوپیتھی ، یا اس سے متعلقہ نظام ، چیروپریکٹک ، طب کا عمل ہے ، اس میں اس طرح کے عمل میں بیماری کی تشخیص شامل ہے۔ (10) مسوری کی اعلیٰ عدالت نے اس نکتے پر بات کرتے ہوئے کہا ہے: ’’اصل میں ، معاملات تشخیص کو ایک امتحان سمجھتے ہیں جس کا تعین کرنے کے لئےکہ ’دوا‘ اور ’سرجری‘ کی اصطلاحات میں کسی پریکٹس یا علاج کو شامل کیا جاتا ہے۔ ایک عملی امتحان ہے۔ ایک ڈاکٹر جو اپنے مریض کو کھلی ہوا میں سونے کا مشورہ دیتا ہے وہ اس کا علاج کر رہا ہے۔ تاہم ، اس طرح کے مشورے تشخیص کے ذریعہ مریض کی حالت کے بارے میں ایک علم پر مبنی ہیں۔ پریکٹیشنر (ایک کروپریکٹر) نے مریض کی جانچ پڑتال سے اس کی تکلیف کی وجوہات کا پتہ لگانے کے قابل ہونے کا دعوی کیا ، اس کے بجائے اس کا نتیجہ جو عام طور پر باقاعدہ پریکٹیشنر کی تشخیص میں شریک ہوتا ہے۔ امتحان کا طریقہ کار یا وسعت کنٹرول کرنے والی خصوصیت نہیں ہے۔ جب پریکٹیشنر مریض کی اس طرح کی جانچ پڑتال کرتا ہے جب وہ اس تکلیف کی وجہ اور اس کے مناسب علاج کی نشاندہی کرنے کے لئے کافی سمجھے تو اس نے اس معاملے کی تشخیص کرلی ہے۔ (11)

مشاورتی علاج

آسٹیو پیتھی ، یا دستی ہیرا پھیری کی کچھ شکل ، بعض اوقات ذہنی مشورے کے ساتھ مل کر ، بیماری کو ٹھیک کرنے کے ذریعہ استعمال کی جاتی ہے۔ اس نظام کو اپنانے والے افراد کو ان قوانین کے معنی میں آنے کا فیصلہ کیا گیا ہے جن سے متعلق پریکٹیشنرز کو طبی معائنہ کاروں کے بورڈ سے پہلے امتحان لینے اور لائسنس لینے کی ضرورت ہوتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، جسمانی بیماریوں کے علاج کے اس طرح کے جامع طریقہ کو دوا کی مشق سمجھا جاتا ہے۔ اس نتیجے پر پہنچنے پر عدالتوں کو یہ نظریہ نظر آتا ہے کہ جہاں ایسا سلوک جسمانی تشخیص پر مبنی ہوتا ہے ، جیسا کہ عام طور پر ایسا لگتا ہے ، اس کا جسمانی ، پیتھولوجی ، اور دیگر وابستہ شاخوں سے واقف نہیں کسی کو ذہانت کے ساتھ انتظام نہیں کیا جاسکتا ہے۔ سیکھنا (12)

جسم کے بغیر کسی جوڑ توڑ کے ، یا کسی بھی طرح کے دواؤں کے مادے یا مادی ایجنسیوں کے استعمال کے بغیر مشق کرنے والے علاج معالجے ، اور اس کی بنیاد صحت یا بیماری کے قوانین کی تشخیص یا قیاس پر مبنی نہیں ہے۔ (13) جارجیا میں اس سوال پر پوری طرح غور کیا گیا ہے ، (14) جہاں ضابطہ ذیل کے مطابق فراہم کیا گیا ہے: ’’طبی مشق‘‘ کے الفاظ کا مطلب کسی بھی شخص ، کسی بھی دوائی کے استعمال کے لئے، تجویز ، تجویز یا ہدایت دینا ہوگا۔ طب ، سازو سامان ، سازو سامان یا دوسری ایجنسی ، خواہ ماد orی ہو یا نہ ہو ، عقل یا جسم کی کسی بیماری یا بیماری کے علاج ، ریلیف یا افراتفری کے لئے ، یا کسی زخم ، فریکچر ، یا جسمانی چوٹ کے علاج یا امداد کے لئے براہ راست یا بالواسطہ ، کوئی بونس ، تحفہ ، یا معاوضہ موصول ہونے کے بعد یا اس کے وصول کرنے کے ارادے سے ، کسی بھی قسم کی بدصورتی ،

جسٹس ہل ، اس قانون کی ترجمانی کرتے ہوئے مشاہدہ کرتے ہیں: ’’اس فعل کا مقصد اس کے عنوان سے واضح طور پر اشارہ کیا گیا ہے ، ’طب کی پریکٹس کو باقاعدہ بنانا۔ ‘اس کا مقصد ذہنی علاج کے عمل کو منظم کرنے یا نفسیاتی مظاہر کو اپنانا نہیں تھا۔ یہ معاملات مافوق الفطرت کے دائرے میں ہیں۔ عملی قانون سازی کا ان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اگر وہ انسان کے عقیدے کا حصہ ہیں تو ، قانون سے ان کے لطف اندوز ہونے کے حق کو چھوٹا یا نہیں لیا جاسکتا۔ ۔۔۔ اس شبیہہ پرست شخص کے لئے جو ان چیزوں کو توہم پرستی کی علامت قرار دیتے ہیں ، یا آرتھوڈوکس معالج جو انسانی بیماری کے علاج میں پوری دانشمندی کے دعوے کرتے ہیں ، ہم ان کے حکم کی تعریف کرتے ہیں جسے ’اچھے معالج‘ کہا جاتا ہے۔ اس کے پیروکاروں کے علاوہ دیگر شیطانوں کو نکال رہے تھے اور بیماریوں کا علاج کر رہے تھے: ’ان سے منع نہ کریں‘

’’اب زیر غور سوال کی طرف واپس جاتے ہوئے ، ہم مندرجہ ذیل تجویز کو کم کرتے ہیں: کہ ضابطہ اخلاق کے ذریعہ بیان کردہ دوائی کی مشق ، کچھ دواؤں یا دواؤں کے مادہ کو نسخے یا انتظامیہ تک ہی محدود رکھتی ہے ، یا بیماری کی روک تھام کے لئے ان طریقوں اور طریقوں تک ہی محدود ہے۔ میڈیکل کالجوں میں پڑھایا جاتا ہے اور میڈیکل پریکٹیشنرز کے ذریعہ مشق کیا جاتا ہے۔ کہ طب کے مشق کو منظم کرنے والے اس ایکٹ کا مقصد عوام کو جہالت اور نااہلی سے بچانا تھا جو تعلیم یافتہ نہیں تھے اور انھیں ہدایت کی گئی تھی کہ وہ منشیات اور دوائی کی نوعیت اور اثر کے بارے میں اور ان کو کس بیماریوں سے دوچار کیا جاسکتا ہے۔ ایسے طبی علاج ایجنسیوں کے ذریعہ بیماروں کا علاج کرنا؛ یہ قانون ان لوگوں پر اطلاق نہیں کرنا ہے جو دوائیوں کی مشق نہیں کرتے ہیں ، لیکن وہ لوگ جو ڈاکٹر ہولس کے ساتھ یقین رکھتے ہیں کہ ، ’یہ انسانیت کے لئے اچھا ہوگا ، لیکن مچھلیوں کے لئے برا ، اگر تمام دوائیں سمندر میں ڈال دی گئیں ،‘اور نہ ہی ان لوگوں کے لئے جو نماز یا نفسیاتی مشورے سے بیماروں کا علاج کرتے ہیں۔ چیف جسٹس کلارک کی زبان (15) میں ، ’طب ایک تجرباتی ہے ، عین سائنس نہیں۔ طاقتور اور خطرناک علاج کے استعمال کو باقاعدہ اور محفوظ رکھنے کے لئے تمام قانون جو کچھ کرسکتا ہے۔ ۔۔۔ لیکن یہ ان کے ساتھ منتقلی سے منع نہیں کرسکتا۔ ‘ ’اب تک جو بھی قانون لاگو ہوا ہے یا کرسکتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ بیمار پر منشیات کے ساتھ مشق کریں۔ ۔۔۔ عقیدہ و امان جیسے لوگوں کی جانچ پڑتال اور اس کے قابل پایا جائے گا۔‘

’’لہذا ہم واضح ہیں کہ غلطی میں مدعی (جس نے ہاتھوں پر ہاتھ ڈالنے سے علاج معالجے کا دعویٰ کیا ،’ جادو کی طاقت ‘کے نتیجے میں شفا یابی کی گئی) ہمارے آئین کے معنی میں یا عوامی معنوں میں دوائی کا کوئی ماہر نہیں تھا۔ اور حقیقت یہ ہے کہ اسے تحائف کی شکل میں فیس اور معاوضے کی ادائیگی سے ایسا کوئی فائدہ نہیں ہوسکتا ہے جو دوسری صورت میں دوا کے استعمال سے اس طرح کے عمل کو منظم کرنے والے آئین کی خلاف ورزی نہیں ہوسکتی ہے۔ کسی بھی معنی میں طب کے مشق کے برابر ہاتھ ، یہ فیس یا اجر کے حوالے کے بغیر ہے۔‘‘

مذہبی طرز عمل

اس بات کی تصدیق کی گئی ہے کہ تجویز کردہ علاج معالجے کا مذہبی عقائد اور اصولوں کے استعمال سے کوئی تعلق نہیں ہے ، اور اسی وجہ سے وہ کسی میڈیکل پریکٹس ایکٹ کی دفعات کے ذریعہ محفوظ نہیں ہیں جو نماز کے ذریعہ مذہبی یا کسی بھی طرح کے سلوک کے عمل سے مستثنیٰ ہیں۔ (16) یہ بھی فیصلہ کیا گیا ہے کہ اس حقیقت سے کہ ایک مریض کا علاج کرنے سے یسوع کی تعلیمات پر یقین ہوسکتا ہے اور وہ اس کے علاج کو دوائیوں کے عمل سے تعبیر نہیں کرتا ہے ، اگر ، اس طرح کی تعلیمات کے برخلاف ، وہ بیماری کی تشخیص کرتا ہے۔ اور رگڑ اور ہیرا پھیری کے ذریعے مریضوں کا علاج کرتا ہے۔ (17)

کولوراڈو میں یہ فیصلہ کیا گیا ہے کہ جو شخص اپنے آپ کو ’’مشفی‘‘ مانتا ہے ، اپنے آپ کو دفتر سنبھالتا ہے ، اور بیماروں کے علاج معاوضے کو قبول کرتا ہے ، یہ دعویٰ کرتا ہے کہ علاج ایک قدرتی تحفہ ہے ، ادویہ کی مشق کرتا ہے ، حالانکہ وہ اس سے کوئی فائدہ نہیں اٹھاتا ہے۔ منشیات یا جراحی کے آلات۔ (18) ایسا لگتا ہے کہ اس معاملے میں مشق کرنے والے نے بیمار کے ساتھ ہونے والے سلوک کو اپنے مذہب کا حصہ سمجھا ہے ، اور اس قانون کی شق کو قبول کیا ہے کہ ’’اس فعل میں کسی بھی چیز کو مذہبی عقائد کی پابندی کے لئے نہیں سمجھا جائے گا۔ یا کسی بھی چرچ کا عام عقیدہ ، منشیات کا تعین یا انتظام نہیں۔ ‘‘ لیکن عدالت نے کہا: ’’اس نے اپنے آپ کو بیماری کے پیشہ ورانہ معالجے اور شفا بخش آرٹ کا ایک مشق کے طور پر عوام کے سامنے کھڑا کیا۔ اس قانون کے تحت تجارتی طریقہ کار ، کاروبار یا پیشے کی حیثیت سے کمرشل شفا یابی پر ہاتھ ڈالا گیا ہے ، اس سے قطع نظر کہ علاج کے طریقہ کار یا ملازم کیورائٹی ایجنسی سے قطع نظر۔‘‘ . . . طب کی مشق ، جو ہمارے آئین سے بیان کی گئی ہے ، اس کا مطلب ہے تجارتی طور پر شفا بخش آرٹ کی پریکٹس ، قطع نظر اس سے کہ ملازمت کیورائٹی ایجنسی کی ہو۔ نماز سے صحت یاب ہونے کا تجارتی عمل ، اس کے بعد پیسہ کمانے کے منصوبے یا پیشے کے طور پر ، قانون کے سیدھے معنی میں طب کا عمل ہے۔

یہاں یہ فیصلہ کرنے کے لئے ایک ناول ٹیسٹ کی تجویز دی گئی ہے کہ کوئی خاص علاج طب کی مشق کو تشکیل دیتا ہے یا نہیں ، یعنی ، معاوضے کے لئے پیش کی جانے والی خدمت یا بلا معاوضہ ، کیا یہ معالج کے لئے فائدہ مند ہے یا کوئی اور؟ یہ سمجھنا مشکل ہے کہ کس طرح معاوضے کے معاملے سے اس سوال پر کوئی اثر پڑ سکتا ہے ، لیکن اس کے بارے میں مزید اس کے بعد کہا جائے گا۔

نیو یارک کے ایک حالیہ معاملے میں یہ ظاہر ہوتا ہے کہ پریکٹیشنر نے خود کو ہر طرح کی بیماریوں کا علاج کرنے کے لئےخود سے روک لیا ، اور یہ کہ وہ ایک چرچ کا سربراہ تھا جس کی وہ مالک ہے اور جس میں اس نے نماز پڑھائی اور بیماروں کو ٹھیک کرنے کے لئے خدمات انجام دی۔ جب لائسنس کے بغیر دوائیوں کی مشق کرنے پر مقدمہ چلایا گیا تو ، اس نے میڈیکل ایکٹ کی فراہمی میں پناہ مانگ لی کہ اس کے ’’اثر انداز ہونے کے مترادف نہیں ہوگا۔‘‘ ۔۔۔ کسی بھی چرچ کے مذہبی عقائد کی مشق ، لیکن عدالت نے اس کے خلاف فیصلہ سنایا اور اسے سزا سنائی گئی۔ (19)

اس فیصلے سے اسی حالت میں صلح کرنا آسان نہیں ہے جہاں ایک والدین ، ​​یا لوکو پیرنٹس میں کھڑے ایک فرد کو ، اپنے بیمار بچے کے لئے قانون کے مطابق طبی امداد نہ طلب کرنے کا الزام عائد کیا گیا تھا ، اور اس نے دفاع میں مداخلت کی کہ وہ معالجین پر اعتقاد نہیں رکھتے تھے لیکن اس کا کہ انھوں نے شفا کے لئے دعا پر بھروسہ کیا اور انحصار کیا۔ لیکن اس کا دفاع نہ کیا گیا اور اسے سزا سنائی گئی۔ (20) اب ، اگر نماز یا مذہبی تقاریب کے ذریعہ بیماری کا علاج طب کا عمل ہے تو ، جب والدین نے بچے کے لئے دعا کی تو وہ طبی امداد نہیں دے رہی تھی؟

پچھلے صفحات میں جن قوانین اور فیصلوں کا حوالہ دیا گیا ہے وہ یقینا اس موضوع کے مکمل ہونے کا ارادہ نہیں ہے جس کے ساتھ وہ معاملہ کرتے ہیں ، بلکہ محض عدالتوں اور قانون سازوں کے نمائندوں کی حیثیت سے ان کی کوششوں میں کہ طب کا عمل کیا ہے۔ کچھ قوانین اور فیصلے ، لیکن ان سبھی طریقوں سے ، یہ سمجھنے کی طرف ایک بے راہ روی کا انکشاف ہوتا ہے کہ دوائی کا عمل بیماری کے علاج کے ساتھ ہم آہنگ ہے ، اور یہ کہ بیماری کے علاج کی کسی بھی شکل میں ، خاص طور پر اگر معاوضے کے لئے ، مقدار میڈیسن کی مشق کرنے کےلئے، علاج کے باوجود بھی طبی مشق سے معمولی مماثلت نہیں ملتی جیسا کہ معالجین کے ذریعہ سمجھا جاتا ہے اور کیا جاتا ہے۔

کرسچن سائنس

اس رجحان کی سب سے نمایاں مثال کرسچن سائنس کے معاملے میں ملتی ہے۔ جیسا کہ سب جانتے ہیں ، اس کا عمل خالصتاً استعاریاتی ہے۔ یہ جسمانی تشخیص کا کوئی علم نہیں لیتا ہے ، اس سے دوائیوں اور دیگر مادی علاج سے باز آ جاتا ہے ، اور یہ انسانی جسم کے افعال کے بارے میں یا ان بیماریوں کے بارے میں انحصار نہیں کرتا ہے جن کا یہ نشانہ ہے۔ مختصر طور پر میڈیکل پریکٹس اور مابعدالطبیعیات یا کرسچن سائنس مشق کے مابین کچھ مشترک نہیں ہے ، سوائے اس کے کہ دونوں ہی بیماری کو ختم کرنے کے لئے کوشاں ہیں ، سابقہ ​​اس کی واحد جسمانی حیثیت سے مریض کی جسمانی یا ذہنی بحالی ہے ، اس کی جسمانی یا ذہنی بحالی سے متعلق۔ صرف اس کے روحانی تخلیق نو کے ایک واقعے کے طور پر۔ اور اس کے باوجود ، چونکہ کرسچن سائنس نے بیماری کو ٹھیک کرنے کا فرض کیا ہے ، اس کی مشق کو دوائیوں کی مشق کے طور پر چیلینج کیا گیا ہے ، اور اس کے ماہرین کو بعض مواقع میں بغیر معالج کے لائسنس دئیے جانے پر ہی ان کی پیشہ ورانہ کاروائی پر مقدمہ چلایا گیا ہے۔

یونین کی دو ریاستوں ، میسوری اور رہوڈ آئی لینڈ میں ، جہاں یہ سوال پیدا ہوا ہے ، یہ فیصلہ کیا گیا ہے کہ جسمانی بیماریوں کے علاج کے لئے کرسچن سائنس کا اطلاق طب کا عمل نہیں ہے ، اور یہ کہ کرسچن سائنس کا ایک معالج ، جو نماز یا مابعدالطبیعاتی عمل کے ذریعہ بیماروں کا علاج کرتا ہے ، وہ معالج نہیں ہے ، اور اسی وجہ سے طبی معائنہ کاروں کے بورڈ کے لائسنس کے بغیر اس کی مشق کرتے ہوئے قانون کی خلاف ورزی نہیں کرتا ہے۔ (21) رہوڈ جزیرے کی اعلیٰ عدالت نے کہا: ’’طب ، مقبول معنوں میں ، ایک علاج معالجہ ہے۔‘‘ طب کی مشق ، جیسا کہ عام طور پر یا مقبول طور پر سمجھا جاتا ہے ، بیماری یا درد کو روکنے ، علاج ، یا دور کرنے کے فن سے وابستہ ہے۔ یہ بڑی حد تک اناٹومی ، فزیالوجی اور حفظان صحت کی سائنس میں ہے۔ اس کے لئے بیماری ، اس کی اصلیت ، اس کی جسمانی اور جسمانی خصوصیات اور اس کے کاروباری تعلقات کے بارے میں جانکاری ضروری ہے۔ اور ، اس کے لئے، اس کے ل. منشیات ، ان کی تیاری اور عمل سے متعلق ایک علم کی ضرورت ہے۔ مقبول طور پر ، اس میں بیماری کی وجہ اور نوعیت اور علاج کے انتظام اور اس کے لئے علاج کا مشورہ شامل ہے۔ بیماری میں مبتلا افراد کے لئے دعا ، یا حوصلہ افزائی کے الفاظ ، یا یہ تعلیم کہ یہ مرض ختم ہوجائے گا اور جسمانی کمال دعا کے نتیجے میں حاصل ہوگا ، یا یہ کہ انسانیت کو صحیح سوچ اور خدا کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے لئےصحیح سوچ اور مستقل عزم کے ذریعہ اس کا جائزہ لیا جائے گا۔ زندگی کا روشن پہلو ، عوامی معنوں میں طب کے رواج کو تشکیل نہیں دیتا ہے۔

دوسری طرف ، نیبراسکا میں ، یہ خیال کیا گیا ہے کہ کرسچن سائنس کا ایک پریکٹیشنر اس ریاست کے آئین کے تحت آتا ہے کہ ’’کسی بھی شخص کو دوائی کی مشق سمجھا جائے گا۔ ۔۔۔ جو کسی کی جسمانی یا دماغی بیماری کا علاج کرسکتا ہے ، علاج کرنے کا دعوی کرتا ہے ، یا کسی اور کی جسمانی یا دماغی بیماری کا علاج کرسکتا ہے۔ اور یہ کہ کرسچن سائنس کا معاوضہ ، ایک ناقابل جرم جرم ہے ، اگر پریکٹیشنر کوئی لائسنس یافتہ معالج نہیں ہے۔ اس معاملے میں دفاع کے ساتھ ساتھ دیگر تمام معاملات میں جہاں کرسچن سائنس پر حملہ کیا گیا تھا ، یہ تھا کہ اس طرح کے سلوک کو غیر قانونی قرار دینا مذہبی آزادی کو ختم کرنا ہوگا۔ لیکن جسٹس ریان نے اس فیصلے کو پیش کرتے ہوئے جواب دیا: ’’یہ اعتماد سے یقین کیا جاتا ہے کہ معاوضے کی افادیت کے فن کو استعمال کرنا ، چاہے وہ بطور فیس وصول کیا جائے یا کسی قدر کے طور پر توقع کی جائے ، اس کو عبادت کی حیثیت سے نہیں رکھا جاسکتا۔ نہ ہی یہ کسی مذہبی فرائض کی کارکردگی ہے۔‘‘ (22)

اوہائیو میں ، بیماری کے علاج کے لئے دی گئی فیس سے کرسچن سائنس کا علاج دینا ، ایک دستور کے معنی میں طب کی مشق کرنا ہے جس میں یہ اعلان کیا گیا ہے کہ ’’کسی بھی شخص کو دوا یا سرجری کی مشق کی حیثیت سے سمجھا جائے گا۔ اس ایکٹ کے معنی میں دایہ ، جو اپنے نام کے سلسلے میں ’ڈاکٹر ،‘ ، ’پروفیسر‘، ’ایم ڈی‘ ، ’ایم بی ،‘ یا کسی اور عنوان کے الفاظ یا حرف استعمال کرے گا۔ طریقہ اس کی نمائندگی کرتا ہے جیسا کہ اس کی کسی بھی شاخ میں ، دوا ، سرجری یا دایہ خانہ کی مشق میں مشغول ہے ، یا جو نسخہ دے گا ، یا جو کوئی دوا یا نشے ، سامان ، درخواست ، آپریشن یا علاج جیسے فیس کے لئے سفارش کرے گا۔ فطرت کچھ بھی ہو ، کسی زخم ، فریکچر یا جسمانی چوٹ ، کمزوری یا بیماری کے علاج یا راحت کے ل.۔

اس قانون کی تشکیل میں عدالت یہ بتاتی ہے کہ اس میں کوئی شک نہیں کہ قانون سازی کا ارادہ ہر شخص کو اس تعریف کے اندر لانا ہے جو ، بطور فیس ، بیماری کے علاج کا مشورہ دیتا ہے یا تجویز کرتا ہے ، حالانکہ اس کا علاج خود سے نہیں آنا ہے۔ خدا کی طرف سے اس کی شفاعت ، عدالت کا کہنا ہے کہ اگر معالج نے بیمار کی بازیابی کے لئے دعا کے خلاف جانکاری دی ، تو وہی علاج تھا جو اس نے بیماری کے علاج کے لئے دیا تھا اور جس کے لئے اسے معاوضہ ادا کیا گیا تھا۔ وہ مرض کو ٹھیک کرنے یا علاج کرنے پر عمل پیرا تھا۔ ’’یہ فرض کرنے کے لئے کہ قانون سازی صرف منشیات کے اجرا کے خلاف ہی ہوسکتی ہے یا چھری کا استعمال بہت ہی تنگ نظریہ اختیار کرنا ہے۔ قانون سازی کا موضوع ادویات اور سرجری نہیں ہے۔ یہ صحت عامہ ہے یاعلاج کا عمل۔ ‘‘

یہ بیانات عدالت پریکٹیشنر کے اس استدلال کے جواب میں یہ کہتے ہیں کہ لفظ ’’علاج‘‘ کو اس کے معنی دئے جاتے ہیں جیسا کہ طب کے استعمال میں استعمال ہوتا ہے ، اور اس کی ترجمانی اس کا مطلب ہے بیماری کے علاج کے لئے علاج کا اطلاق ، کہ علاج ایک دوا یا اطلاق یا عمل ہے ، یہ کہ عمل عمل یا عمل ہے ، اور بیمار کی بازیابی کے لئے دعا بھی نہیں ہے۔ یہ تسلیم کیا جارہا ہے کہ پریکٹیشنر نے مریضوں کے علاج یا امداد کے لئےکسی دوا ، نشے ، آلات ، درخواست یا عمل کی سفارش یا تجویز نہیں کی ، کہ اس نے تشخیص یا جسمانی معائنہ نہیں کیا ، اس نے کھانا ، غذا ، ورزش کے بارے میں کوئی ہدایت نہیں دی۔ یا کسی اور سمت ، اور یہ کہ اس نے اس بیماری کی نوعیت کے بارے میں کوئی تفتیش نہیں کی جس کے ساتھ مریضوں کو تکلیف دی جارہی ہے۔ اس نے صرف دعا کے ذریعہ علاج کروانا تھا۔ اسے گٹھیا کے مریض کو دیکھنے کے لئے بلایا گیا تھا ، لیکن اس نے اسے صرف ایک بار دیکھا تھا ، اور اس کے بعد اس نے ایک ہفتہ غیر حاضر علاج کیا ، اس وقت کے آخر میں مریض نے اسے اپنی خدمات کے لئے پانچ ڈالر ادا کیے۔ (23)

حال ہی میں نیویارک میں ایک منقسم عدالت کے ذریعہ ، ایک ایسے قانون کے تحت ایسا ہی نتیجہ اخذ کیا گیا ہے جس میں یہ فراہم کیا گیا ہے کہ ’’ایک شخص اس فعل کے معنی میں طب پر عمل کرتا ہے ، سوائے اس کے کہ یہاں تک کہ بیان کیا گیا ہے ، جو خود کو تشخیص کرنے ، علاج کرنے کے قابل ہونے کی حیثیت سے روکتا ہے۔ ، کسی بھی انسانی بیماری ، درد ، چوٹ ، بدصورتی یا جسمانی حالت کے لئے چلانے یا تجویز کرنے ، اور جو کسی بھی ذریعہ یا طریقے سے ، کسی بھی انسانی بیماری ، درد ، چوٹ کی تشخیص ، علاج ، چلانے یا تجویز کرنے کی پیش کش کرے گا یا انجام دے گا ، بدصورتی یا جسمانی حالت۔ ‘‘

طب کے مشق کی یہ تعریف ، اعلان کرتی ہے کہ عدالت ، پریکٹیشنر ، کرسچن سائنس کے ایک پریکٹیشنر ، کے اعمال کی کوریج کرنے کے لئے کافی حد تک وسیع ہے ، کیونکہ ’’وہ خود کو قابل بناتا ہے۔ ۔۔۔ سلوک ۔۔۔ کسی بھی انسانی بیماری ، اور اس نے علاج کروانے کا بیڑا اٹھایا۔ ’آئین کی زبان‘ کسی بھی طریقے یا طریقے سے ہے۔ ’اس میں اس کے ذریعہ یا طریقہ کار استعمال ہوتا ہے۔ جب کہ اس نے بیماری کے مادی وجود کی تردید کی اور کہا کہ یہ محض ذہنی ہے ، پھر بھی اس نے لوگوں سے سلوک کرنے کا بیڑا اٹھایا جس کے سبب وہ مریضوں کو کہتے ہیں ان کے ساتھ معاملہ ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، جو وہ سمجھتے تھے وہ بیماریاں ہیں۔ اس مقصد کے لئے اس کا دفتر تھا۔ اس نے اس کے لئے فیس وصول کی۔ وہ عادتاً شرائط کرتا ہے جو اس نے اپنا ’علاج‘ کیا تھا۔ اس نے ایک حیرت انگیز طور پر کامیاب کاروبار کیا۔ انہوں نے خود کو ایک پریکٹیشنر کہا ، لیکن اعتراف کیا کہ مشہور جملہ معتبر ہے۔‘‘

اس کے بعد عدالت اس نتیجے پر پہنچتی ہے کہ ان اعمال کی شکایت کی گئی ہے ، یعنی ، اس مقصد کے لئے رکھے گئے دفتر میں ، نماز کے ذریعہ مریضوں کے ساتھ سلوک ، معاوضے کے لئے ، طب کی مشق تشکیل دیتا ہے ، کسی چرچ کے مذہبی عقائد کی مشق نہیں۔ ، اور پریکٹیشنر کو علاج کے انتظام کے لئے اختیار دینے کے لئے ، جو اس نے مانا کہ اس نے کیا ، اسے لازمی طور پر صحت عامہ کے قانون کی دفعات کے مطابق قانونی طور پر لائسنس یا رجسٹرڈ ہونا چاہئے۔ (24)

پیشہ ورانہ فیس

یہ صورت حال ، جو نیبراسکا ، اوہائیو اور نیو یارک عدالتوں کے ان فیصلوں کے مطابق ، کرسچن سائنس کے طب کو طب کی مشق کے طور پر روکنے کے مترادف ہے ، وہ یہ ہے کہ مریض ادا کرتا ہے اور مشق کرنے والی خدمات کے لئے رقم وصول کرتی ہے۔ اگر علاج معالجہ ہے ، تو یہ مذہب کا عمل ہے۔ اگر یہ معاوضے کے ل is ہے ، تو یہ دوا کا رواج بن جاتا ہے ، اس کے باوجود کہ پریکٹیشنر کوئی جسمانی معائنہ یا تشخیص نہیں کرتا ہے ، معالجین جو بھی علاج استعمال کرتے ہیں ان میں سے کوئی بھی استعمال نہیں کرتا ہے ، اور طبی ماہرین کے ذریعہ صحت اور بیماری کے قوانین کا کوئی علم نہیں ہوتا ہے۔

یہ امتحان ، یعنی معاوضے کا معاملہ ہے ، جس کی تعریف کرنا آسان نہیں ہے۔ پچھلے صفحات کے حوالے سے ، یہ نوٹ کیا جائے گا کہ یہ فیصلہ کرنے میں کہ آیا آسٹیوپیتھی یا اس سے وابستہ نظام طب کی مشق کرتے ہیں یا نہیں ، معلوم ہوتا ہے کہ ، کیا یہ علاج تشخیص کے ذریعہ حاصل کردہ علم پر مبنی تھا؟ لیکن اب ، استعاریاتی مشق سے نمٹنے میں ، معاوضے کے معاوضے کو قانونی حیثیت دی گئی ہے ، جس کا علاج سے خود کوئی تعلق نہیں ہے ، کیونکہ علاج بالکل وہی ہے ، چاہے اس کی ادائیگی کی جائے یا نہیں۔ اگر معاوضے کی آزمائش ہے ، تو یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ متمول حالات میں ایک پریکٹیشنر قانون کی خلاف ورزی کے بغیر ، کوئی معاوضہ نہیں لیتے ، وسیع پیمانے پر مشق کرسکتا ہے ، جبکہ اس کا پڑوسی جو روزگار کے لئے اپنے مزدوروں پر انحصار کرتا ہے ، اور اس کے مطابق تنخواہ وصول کرتا ہے۔ ان کی خدمات کے لئے ، قانون کی خلاف ورزی ہے۔

اس وقت یہ سوال فطری طور پر خود کو پیش کرتا ہے ، کیا جب کوئی معالج بغیر کسی فیس وصول کیے تشخیص اور نسخہ پیش کرتا ہے ، یا صرف اس وقت جب اس کی خدمات کے لئے معاوضہ لیا جاتا ہے تو وہ طب کی مشق کرتا ہے؟ یہ عام علم کی بات ہے ، اور ایسے حالات جس نے طبی پیشہ کو بے لوث سمجھا ہے شاید سبھی سے بڑھ کر یہ ہو کہ ، معالج اس تکلیف کے خاتمے کے لئے اپنا بہترین وقت اور قابلیت دینے کے لئے تیار ہے یہاں تک کہ ان لوگوں سے بھی جن کا کوئی وجود نہیں ہے۔ متعدد انعام کی توقع یا امکان۔ پھر بھی ایسا کرنے سے یہ تصدیق کرنا محفوظ ہے کہ وہ کبھی بھی ، یا کسی اور کے ساتھ نہیں ہوتا ہے ، کہ وہ دوائی نہیں لے رہا ہے۔

فرض کیجئےکہ کوئی معالج طبی علاج کروانے میں لاپرواہی یا غفلت برتتا ہے۔ کیا حقیقت یہ ہے کہ وہ احسن طریقے سے کام کر رہا ہے اسے ذمہ داری سے فارغ کرتا ہے؟ کبھی نہیں. اس حقیقت سے اس کی ذمہ داری میں کوئی تغیر نہیں آتا ، کیوں کہ وہ اس کے عمل کو اہل نہیں کرتا ہے اور ان کو دوا کے استعمال میں کوئی کمی نہیں ہوتی ہے۔ وہ غلط کام کرنے کے مقدمے کا دفاع نہیں کرسکتا ہے ، اور نہ ہی اس کے خلاف کسی بازیابی کو کم کرسکتا ہے ، اس وجہ سے کہ اس کی خدمات کو معاشی اجرت کی توقع کے بغیر انجام دیا گیا تھا۔ (25)

فرض کریں ، ایک فرد ، بغیر کسی تربیت یافتہ اور بغیر کسی لائسنس کے معالج کی حیثیت سے ، بغیر کسی معاوضے کے ، بیماری کی تشخیص کرنے ، منشیات تجویز کرنے ، سرجیکل آپریشن کرنے ، اور عام طور پر ایک معالج اور سرجن کی حیثیت سے اپنے آپ کو روکنے کے لئے سمجھے۔ کیا حقیقت یہ ہے کہ وہ بغیر کسی لائسنس کے دواؤں کی مشق کرنے کے لئے استغاثہ کا کوئی دفاع ہوگا؟ ظاہر ہے کہ ایسا نہیں ہوگا۔

جتنا زیادہ معاوضے کے نظریہ پر جتنا زیادہ تعاقب کیا جاتا ہے وہ یہ واضح ہوتا ہے کہ معاوضہ اس مسئلے سے پوری طرح غیر متعلق ہے۔ میڈیکل پریکٹس سے معاوضہ چھین لیں ، اور اس عمل سے کوئی خاص خصوصیت نہیں کھوتی ہے۔ کرسچن سائنس پریکٹس میں معاوضہ شامل کریں - ایک ایسا عمل جس میں عام میڈیکل پریکٹس میں سمجھی جانے والی ہر چیز کو خارج کردیا جاتا ہے - اور کرسچن سائنس پریکٹس کو اس طرح میڈیسن کے عمل میں تبدیل نہیں کیا جاتا ہے۔ اگر کرسچن سائنس دوائی ہے ، تو یہ کسی اور وجہ سے ہونی چاہئے کیونکہ خصوصی اجر پریکٹیشنر کو ملتا ہے۔

معاوضہ میڈیکل یا مابعدالطبیقی ​​مشق کا کوئی حصہ نہیں ہے۔ یہ محض اس کا واقعہ ہے۔ یہ پریکٹیشنر کی کوششوں کی پہچان ہے ، جو عام ایمانداری مریض کو مجبور کرتی ہے کہ وہ اگر اس کے قابل ہو تو اسے۔ اور ہر طبیب ، خواہ وہ طبیب یا معالجِ طبیب ہو ، جانتا ہے کہ جو مریض اپنے علاج معالجے کی ادائیگی کرتا ہے ، اور اس کے ذریعہ جو کچھ ملتا ہے اس کے مساوی رقم دینے کی کوشش کرتا ہے ، اس مریض کے مقابلے میں اس کے مریضوں کے مقابلے میں اس کے مریضوں کے مقابلے میں زیادہ امکان ہوتا ہے۔ جو کچھ اسے دیا گیا ہے اس کے لئے صرف ایک واپسی کرو۔

لیکن کہا جاتا ہے کہ کرسچن سائنس کے علاج کی ادائیگی نماز اور مذہب کو تجارتی بنانا ہے۔ اس کے باوجود ججوں نے جنھوں نے اس جذبات کا اظہار کیا ہے شاید ہی یہ اعتراف کریں گے کہ انصاف کا تجارتی مقصد ہے کیونکہ ان کے دفاتر سے وابستہ تنخواہیں ہیں۔ اور یہ بات شاید ہی کبھی کسی کے ساتھ پیش نہیں آئی ہے کہ جب پادریوں کو ان کے خطبوں اور نمازوں کی ادائیگی کی جاتی ہے تو مذہب کا کاروبار ہوتا ہے۔ کوئی بھی اس شبہے کو نہیں مانتا ہے کہ مذہب یا انصاف معیار میں مبتلا ہے یا کوئی کم مذہب یا انصاف ہے کیونکہ پادریوں اور ججوں کو ان کے وقت اور مشقت کی ادائیگی کی جاتی ہے۔ وہ معاوضہ کے بغیر موجود نہیں ہوسکتے ہیں ، اورکوئی بھی حق پرست انسان اپنے فرائض کی وفاداری سے بچنے کے لئے مالی طور پر اجروثواب حاصل کرنے پر کوئی اعتراض نہیں کرتا ہے۔

غیر جانبدار مبصرین پولس کی وزارت کے سلسلے میں دیمیتریئس کے بیان کردہ واقعے کی خوشی کو دیکھنے میں بڑی مدد کرسکتا ہے۔ داستان میں کہا گیا ہے کہ پولس ، تیموتیس اور اراسٹس کو مقدونیہ بھیجنے کے بعد ، ’’خود ایک موسم ایشیاء میں رہا۔ اور اسی وقت اس طرح سے کوئی ہلکی ہلچل پیدا نہیں ہوئی۔ دیمیتریوس نامی ایک شخص کے لئے ، ایک سنار ، جو ڈیانا کے لئے چاندی کے زیورات بنا کرتا تھا ، نے کاریگروں کو کچھ کم فائدہ نہیں پہنچا۔ جس کو اس نے اسی طرح کے قبضہ کرنے والے مزدوروں کے ساتھ اکٹھا کیا ، اور کہا ، جناب ، آپ جانتے ہو کہ اسی ہنر سے ہمارے پاس دولت ہے۔ مزید یہ کہ آپ دیکھتے اور سنتے ہیں کہ صرف اِفسس میں ہی نہیں ، بلکہ تقریباً پورے ایشیاء میں ، اس پولس نے بہت سارے لوگوں کو راضی کیا اور کہا کہ وہ خدا نہیں ہیں ، جو ہاتھوں سے بنے ہوئے ہیں۔ تاکہ نہ صرف یہ کہ ہمارا دستکاری بھی خطرے میں ہے؛ لیکن یہ بھی کہ عظیم دیوی ڈیانا کے معبد کی توہین کی جانی چاہئے ، اور اس کی عظمت کو مسمار کیا جانا چاہئے ، جس کی ساری ایشیا اور دنیا بدحال ہے۔ جب وہ یہ باتیں سنے تو وہ غصہ میں پڑ گئے ، اور چیخ اٹھے ، کہ افسیوں کا ڈیانا بڑا ہے۔ ‘‘(26)

اس دلیل پر زور دیا گیا ہے کہ کرسچن سائنس مذہب کے رواج ہونے کے اپنے دعوے کو ضائع کردیتی ہے اور اسے طب کی مشق کے طور پر مناسب درجہ سے درجہ بندی کیا جاتا ہے ، کیوں کہ یسوع، جس کی تعلیمات پر کرسچن سائنس کی بنیاد رکھی گئی تھی ، تعلیم دی گئی تھی اور بلا شبہ شفا بخش تھی۔ یہ تنازعہ اس بات کو مدنظر نہیں رکھتا ہے کہ انیسو سو سالوں میں معاشرے اور اس کے طریقوں میں بدلاؤ آیا ہے جب سے یسوع نے گلیل کے ساحل پر تعلیم دی ہے۔ انہی دنوں میں یہ رواج تھا کہ دینی استاد کو داخل کیا جائے اور ان لوگوں کو کھلایا جائے جو اس کی ہدایت کو حاصل کرتے تھے۔ لوگوں نے اس کے لئے اپنے دروازے کھولے اور مہمان کی حیثیت سے اس کا استقبال کیا۔ اسی اصول کی مثال بعد میں دی گئی ، ہماری اپنی نسل کی تاریخ میں ، جب بارڈ اور شاعر ان کی مہمان نوازی پر انحصار کرتے جن کی وہ تفریح ​​کرتے تھے ، اور اس سے بھی زیادہ سنجیدہ ادبی نگہداشت کے لئےاس کے مداحوں کے لئے ، اس کی پوری خوبی کے ساتھ نظر آتے ہیں۔ لیکن اب خطوط کے حامل افراد اپنی پیداوار کو کسی لفظ یا صفحے پر اتنا ہی حقیقت میں پیش کرتے ہیں جیسے دوسرے سامان فروخت ہوتے ہیں ، جبکہ گلوکار تنخواہوں کا تقاضا کرتے ہیں کہ ان اعلی اداکاروں اور معززین سے کہیں زیادہ تجاوز نہیں کیا جائے۔ ان دنوں میں ، ایک طرح سے ، ساری چیزیں تجارتی بن چکی ہیں۔ لوگ جو وصول کرتے ہیں اس کی ادائیگی کرنے پر راضی ہوتے ہیں اور توقع کرتے ہیں کہ وہ کیا کرتے ہیں۔

لیکن اگر اس سوال پر بائبل کو اختیار کے طور پر لیا جانا ہے ، تو یہ یاد رہے گا کہ استثنیٰ کے دور میں (27) معاوضے کی حکمت موسیٰ کی شریعت میں کرسٹل لگا دی گئی تھی ، ’’جب تم اس بیل کو چھانتے ہو تو تم اس کا تالہ نہ بنو۔ کورم ‘‘- ایک نصیحت جو آج تک وکیلوں کو بھی نہیں بھولنا جب ان کی فیس جاری ہے ، اور جس میں سب سے بڑے وکلاء نے کرنتھیوں کو لکھے اپنے پہلے خط میں تاکید کی ، (28) اور بعد میں ، تیمتھیس کو لکھے اپنے پہلے خط میں، 29) زیادہ واقف افادیت کے ساتھ ، ’’مزدور اس کے ثواب کے لائق ہے۔‘‘

یسوع نے خود بھی اسی متناسب نظریے کا اعلان کیا جب ، میتھیو کے مطابق ، (30) اس نے اعلان کیا ، ’’مزدور اس کے گوشت کے لائق ہے ،‘‘ اور ، لوقا کے مطابق ، (31) ’’مزدور اس کے اجرت کے لائق ہے۔‘‘ یہ بات انہوں نے شاگردوں کو ہدایت کے دوران بیان کی جب انہوں نے ان کو تبلیغ اور شفا کے لئے بیرون ملک بھیجا۔ اور بعد میں ، گتسمانی میں اس یادگار رات کے بعد ہجوم کے ذریعہ اس کے قبضے سے عین قبل ، اس نے ان سے کہا: ’’جب میں نے آپ کو بغیر پرس اور اسپرپ اور جوتوں کے بھیجا تو تمہارے پاس کچھ کمی نہیں؟ ۔۔۔ لیکن اب ، جس کے پاس ایک پرس ہے ، وہ اسے لے اور اسی طرح اس کی لپیٹ لے۔‘‘ (32)

عبادتی مشق

مذکورہ بالا پہلے نیویارک کے معاملے میں جسٹس لوفلن نے اپنی متفقہ رائے میں ، چرچ میں یا چرچ کے ممبروں کے گھر میں کرسچن سائنس پریکٹس کے حق میں یہ امتیاز کھڑا کیا ہے۔ ’’میری رائے ہے ،‘‘ وہ کہتے ہیں ، ’’یہ کہ وہ کاروائی جو پریکٹیشنر نے (معاوضے کے لئےاس کے دفتر میں دیئے گئے سائنس علاج) ، اگر کرسچن چرچ میں یا چرچ کے ممبروں یا دیگر لوگوں سے ملنے میں کی جاتی ہے ، اور اسی طرح انتظامیہ ان کے پاس بلا معاوضہ قانون کی خلاف ورزی نہیں ہوگی۔ لیکن اس طرح کی تفریق کی کوئی وجہ پیش نہیں کی گئی ہے۔ ممکنہ طور پر ، تاہم ، یہ خیال کہ جہاں جگہ دی جاتی ہے وہ طب یا مذہب کے طور پر اپنے کردار کو طے کرنے میں ایک مادی صورتحال ہے ، جو اس محدود تصور سے پیوست ہوتا ہے جو مذہب کو صرف چرچ اور گھریلو زندگی سے جوڑتا ہے ، اور اس کا اطلاق روزمرہ کے کاموں میں نہیں ہوتا ہے۔ اور بزنس کریں ، یا یہ تسلیم کریں کہ اس کا اطلاق ہر جگہ اور ہر وقت ہوسکتا ہے۔

کرسچن سائنس کو عملی طور پر غیر قانونی بنانے کی کوشش اس نظریہ پر مبنی ہے کہ یہ صحت عامہ اور حفاظت کے لئے غیر معمولی ہے ، لیکن اس کی کوئی وجہ واضح نہیں ہے کہ یہ دفتر کسی دفتر کے بجائے کسی گھر یا چرچ میں کیوں خطرناک ہوگا۔ حقیقت میں یہ عام طور پر نہیں سمجھا جاتا کہ یہ عمل خطرناک ہے۔ لیکن اگر ایسا ہے تو ، اس کا دباو کچھ زیادہ غور طلب خیال کی بجائے اس پر ہونا چاہئے کہ یہ مریضوں کے گھروں یا گرجا گھروں کی بجائے دفتر میں چلایا جاتا ہے۔

نیو یارک کے معاملے میں اختلاف رائے کے مطابق جسٹس ڈولنگ پریکٹیشنر کے سائنس کے عمل کو عام طبی پریکٹس سے ممتاز قرار دیتے ہیں ، اور ایک جز میں یہ کہتے ہیں: ’’مجھے یقین نہیں ہے کہ جس تعاقب میں پریکٹیشنر (ایک کرسچن سائنس پریکٹیشنر) مشغول تھا وہ دوا تھا۔ اس معاملے سے اب تک ، ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ پریکٹیشنر نے امداد کی تلاش میں شخص کی حالت پر اثر انداز ہونے یا اس کو متاثر کرنے کے لئے کسی بھی ذاتی قابلیت یا طاقت سے انکار کردیا ، اور ہر ممکن طریقے سے اس خدائے واحد کے نظریہ پر زور دیا جس کو وہ ’عظیم‘ کہتے ہیں۔ معالج ، اس بیماری کا علاج کر سکتا ہے جس کو’ بیماری ‘کہا جاتا تھا ، اور یہ کہ جو ایماندار ، پاک ، اور حسن سلوک کے ساتھ زندگی بسر کرتے ہیں وہ ٹھیک رہے گا۔ انہوں نے اس حقیقت پر زور دیا کہ صرف اور صرف خدا ہی شفا بخش تھا ، اور اس سے نجات کے لئے خدا سے دعا ہی ایک موثر ذریعہ ہے۔ اس نے کوئی دھوکہ دہی نہیں کی اور خدمت کے قابلیت کا کوئی جھوٹا پیشہ نہیں بنایا۔ اس نے اپنے معمولات میں کسی بھی پراسرار عنصر سے انکار کیا ، اور گواہ کو بتایا کہ مسز ایڈی کے کام پڑھ کر وہ راحت کے حصول میں بھی کامیابی حاصل کرسکتی ہے اور ساتھ ہی اس نے بھی۔ ایک جسمانی حقیقت کے طور پر بیماری کے وجود کی نفی سے شروع کرنا اور اس بیان کے ساتھ عمل کرنا کہ جسے عام طور پر بیماری کی موجودگی کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے وہ صرف 'قادر مطلق کے ساتھ ہم آہنگ تعلقات کی کمی' کا ثبوت ہے۔ میکر کے ساتھ ہم آہنگی کی ایک صحیح روح کی بحالی ، اور اس کی اطاعت کا سہارا لینا ، جو شخص اس کی مدد کے بغیر مدد کے لئے اس کے پاس حاضر ہوا ، لیکن جس شرط کو سامنے لاسکتا ہے ، وہ مدد کرنے پر راضی تھا وہ بہت چاہتی تھی۔ اس نے کوئی تشخیص نہیں کی۔ اس نے کسی خاص بیماری کے وجود یا عدم وجود کے تعین کے لئے کوئی کسر اٹھا نہیں رکھی۔ اس نے یہ یقین پیدا کرنے کے لئے کوئی جوڑ توڑ ، گزر ، یا کوئی جسمانی حرکت انجام نہیں دی جس سے وہ گواہ کو راحت بخش کرنے کے لئے کسی طاقت کا استعمال کر رہا ہے۔ اس نے اپنے آپ میں کسی بھی رہائشی کا دعویٰ نہیں کیا تھا کہ اس میں موجود کسی بھی حالت سے نجات حاصل کر سکے۔

’’یہاں ، مجھے یہ معلوم ہوتا ہے ، جہاں انہوں نے جو کام کیا وہ اسے قانون کے دائرے میں لانے میں ناکام رہا۔ اس قانون کے مطابق ایک ایسی دوا کی مشق کی گئی ہے جو خود کو کسی بھی انسانی بیماری ، درد ، چوٹ ، عیب ، یا جسمانی حالت کی تشخیص ، علاج ، چلانے یا تجویز کرنے کے قابل ہونے کی حیثیت سے روکتا ہے اور جو پیشکش کرے گا یا اس کی انجام دہی کرے گا اسباب یا طریقہ کار ، کسی بھی انسانی بیماری ، درد ، چوٹ ، بدصورتی یا جسمانی حالت کی تشخیص ، علاج ، چلانے یا تجویز کرنے کے ل.۔ یہ چار الفاظ ، 'تشخیص ، علاج ، چلانے یا تجویز کرنے ،' کے ذریعہ انجام دیئے گئے کاموں کا حوالہ دیتے ہیں۔ ایک مشق جس کا مطلب یہ ہے کہ نہ صرف اس کی طرف سے مثبت کاروائی کی گئی ہے ، بلکہ اس کی اپنی مداخلت اور مہارت سے نتائج پیدا کرنے کی اہلیت اور اس کا قوی دعوی۔ صدی کی لغت نے ’سلوک‘ کی تعریف اس طرح کی ہے: ‘بخار یا مریض کا علاج کرنے کے لئے ، علاج کے طریقہ کار کو سنبھالنے کے لئے۔ جب کوئی معالج کے پاس تشخیص ، علاج ، آپریشن ، یا کسی نسخے کے نسخے کے لئے جاتا ہے تو ، کسی نے معالج کی مہارت ، علم ، یا تجربے پر انحصار کرتے ہوئے ، اور اس یقین کے ساتھ کہ وہ اپنی صلاحیت سے بہترین پر لاگو ہوگا۔ مریض کی جسمانی بیماری کے خاتمے میں اس کے تجربے اور جانکاری کا مجموعہ۔ اس میں انحصار کی طلب نہیں کی جاسکتی ہے اور نہ ہی اس کی توقع کی جاسکتی ہے جو بیماری کے بارے میں کچھ جاننے کا پیشہ نہیں رکھتا ، جو در حقیقت ، اس کے وجود سے انکار کرتا ہے ، اور جو توازن بحال رکھنے میں اپنی رحمت میں توسیع کے لئےخداوند عالم سے شفاعت کا راستہ اختیار کرتا ہے۔ اپنے آپ کو بیمار سمجھنے والا۔ ‘‘

سائنس کا علاج

اگرچہ عدالتوں نے مختلف اوقات میں طب کے عمل کو بیان کرنے کے لئے مضمون لکھا ہے ، لیکن انہوں نے اسے نماز کے طور پر نامزد کرنے کے علاوہ ، کرسچن سائنس پریکٹس کی کوئی تعریف وضع نہیں کی ہے۔ درحقیقت ، اوہائیو عدالت (33) صریح اعتراف کرتی ہے ، ’’کرسچن سائنس کیا ہے وہ ہم نہیں جانتے ہیں۔‘‘ ظاہر ہے کہ سائنس پریکٹس کی تشکیل کے بارے میں ایک واضح نظریہ یہ طے کرنے سے پہلے کہ یہ دوا کا عمل ہے یا نہیں ، اور اس وجہ سے اس کی تعریف منطقی طور پر موجودہ بحث سے موخر نہیں ہوسکتی۔

کرسچن سائنسدان خود بیمار کے ساتھ سلوک کو نماز کے انداز سے رواج دیتے ہیں ، اور لہذا اگر قانون اس کی وضاحت کرتا ہے تو اس پر اعتراض کرنے کے لئے نہیں سنا جاسکتا ہے۔ لیکن دعا کیا ہے؟ اس کا مختلف افراد کے لئے الگ معنی ہے ، بالکل اسی طرح جس طرح لفظ خدا ہے۔ کچھ لوگوں کے نزدیک وہ ایک جسمانی وجود ہے ، جبکہ دوسروں کے لئے وہ ہمیشہ کی زندگی یا عقل ہے۔ ایک کے لئے وہ انسانیت پسند ہے ، نہ صرف ایک انسانی شکل رکھتا ہے ، بلکہ اسی جذبات کی وجہ سے بھی متاثر ہوتا ہے جو انسانوں کو ٹاس دیتا ہے۔ جب کہ ایک اور کے لئے وہ ابدی ، جامع اصول ہے ، جس میں تغیر یا رجوع کا سایہ نہیں ہے۔

ابراہیم ، جب وہ اپنے اکلوتے بیٹے کو قربان گاہ پر پیش کرنے والا تھا ، خدا کا تصور انسان کی قربانیوں کا مطالبہ کرنے والے انسان کے طور پر ہوا۔ اور یعقوب نے اس کے بارے میں سوچا کہ اسے مقامی رہائش ہے ، یہاں تک کہ فرشتہوں کا چڑھاؤ سیڑھی پر چڑھنے اور نیچے اترتے ہی جب وہ بیت ایل میں سوتا تھا تو اس نے انکشاف کیا کہ خداوند بھی اسی جگہ ہے۔ دوسری طرف ، یسوع نے خدا کو روح کے طور پر پہچانا ، جان نے اسے محبت کی حیثیت سے دیکھا ، پولس نے اعلان کیا ، ’’اسی میں ہم زندہ رہتے ہیں اور اپنا وجود رکھتے ہیں ،‘‘ اور زبور نے گانا گایا:

اگر میں صبح کے پروں کو لے لوں

اور سمندر کی گہرائیوںمیں رہوں

یہاں بھی آپ کا ہاتھ ہوگا

تْو میری رہنمائی کرے گا

اور تیرا داہنا ہاتھ مجھے تھام لےگا۔

یہ خدائی وسعت کا ادراک ، موجودگی ، دستیابی ، خدا کی رفاقت ، اور اس کے نتیجے میں عدم موجودگی اور بیماری اور برائی کی کوئی چیز نہیں ہے ، جو دعا کے ذریعہ علاج معالجہ ہوتا ہے۔ دعا خدا سے التجا نہیں ہے کہ وہ مصیبتوں کو ان کے مصائب سے نجات دلائے ، بلکہ یہ جانتے ہوئے کہ اس کی موجودگی میں بیماری اور تکلیف کا کوئی وجود نہیں ہے ، تاہم ، حقیقت یہ ہے کہ وہ شیشے سے اندھیرے سے دیکھ رہے ہیں۔ شعور میں اس طرح واضح اور ترقی پذیر ، درد اور بیماری اپنی حقیقت سے محروم ہوجاتے ہیں اور غائب ہوجاتے ہیں ، جب کہ صحت اور ہم آہنگی وجود کے حقائق کے طور پر پہچانی جاتی ہے۔

واقعی ، اس کا مقصد کرسچن سائنس کے علاج کی مکمل پیش کش نہیں ہے۔ یہ اچھی طرح سے سمجھا گیا ہے کہ اس کے عمل کا مناسب تصور حاصل کرنے کے لئے برسوں کی کوششوں کی ضرورت ہے ، اور کچھ پیراگراف میں اس کی مکمل وضاحت کی توقع کرنا بہت زیادہ ہوگا۔ در حقیقت موضوع ایک ہے جس کا امکان کسی بھی باضابطہ بیان سے دوچار ہونا پڑتا ہے ، کیونکہ معاملہ وہ ہے جہاں خط مارا جاتا ہے۔ لیکن کافی کچھ کہا گیا ہے ، شاید ، اس بات کی نشاندہی کرنے کے لئے کہ سائنس پریکٹس ، جیسا کہ اس کے نام سے ظاہر ہوتا ہے ، طبی پریکٹس کے بالکل برعکس ہے۔

طبی عملہ جسمانی تشخیص پر انحصار کرتا ہے ، بیماری کو سنگین حقیقت کے طور پر دیکھتا ہے ، اور منشیات ، سیرموں اور دیگر مادی علاجوں کی افادیت پر یقین رکھتا ہے۔ سائنس کا ماہر طب منشیات اور ماد cی علاج معالجے کو مسترد کرتا ہے ، بیماری کے قوانین کی تردید کرتا ہے ، اور جسمانی اور دماغی بیماریوں کی غیر حقیقت کا مظاہرہ کرنے کے لئے ذہنی طور پر آگے بڑھتا ہے۔ اس کی کاوشیں اور کاروائیاں ذہنی دائرے میں ہیں ، اور اس کا مقصد ’’لفظ گوشت‘‘ بنانا ہے ، یعنی سچائی بنانا ہے ، جو کسی بیماری یا گناہ کو نہیں جانتا ہے ، مریضوں کی ذہنوں اور جسموں میں آپریٹنگ اور کنٹرول کرتا ہے۔

اور اب تک وہ تشخیص کا سہارا لے کر ہی رہا ہے کہ ، اگر وہ ایک معالج کی حیثیت سے تعلیم حاصل کرچکا ہے تو ، اسے بیماری کی تشخیص کرنے کی بہت ہی عادت ہوسکتی ہے ، جسے انہوں نے حاصل کیا ہے ، جب وہ استعاریاتی علاج کے لئےکام کرتا ہے تو اس میں مثبت رکاوٹ پیدا ہوسکتی ہے ، کیونکہ تشخیص کا رجحان ہوسکتا ہے اور اس بیماری کو بڑھاوا دینے کے لئے جس کی وہ کوتاہی کا احساس کرنے کے لئے کوشاں ہے۔ یہی اصول طبی تعلیم کی دوسری شاخوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ امکان نہیں ہے کہ مابعدالطبیعات کے ذریعہ ان کے قبضے سے اس کے عمل میں اس کی مدد ہوگی۔ لہذا یہ ہے کہ وہ کوئی وجہ نہیں دیکھ سکتا ہے کہ اس سے پہلے کہ وہ استعارہ طبیعیات کی پیش گوئی کرنے سے پہلے ہی اسے پیٹولوجی ، میٹیریا میڈیسا ، اور سرجری میں اہل بننے پر مجبور کرے۔ وہ اس بے تحاشا سیکھنے میں بہت کم یا کوئی فائدہ نہیں اٹھا سکتا ہے جو ان مضامین پر جمع ہوچکا ہے ، اور حاصل کرنے پر بھی اسے ایک رکاوٹ مل سکتا ہے۔

اس کے بعد ، کرسچن سائنس کے مرض کے علاج اور طب کے مشق کے مابین کوئی معمولی سی بات نہیں ہے ، اور اس وجہ سے اس بات کی کوئی صحیح وجہ سامنے نہیں آتی ہے کہ اول الذکر کے اندر سمجھا جاتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ خلاف ورزی ہیں اور ہر ایک دوسرے کو خارج کرتا ہے۔ وہ کسی بھی موقع پر ایک دوسرے سے قریب یا مشابہت نہیں رکھتے ہیں۔ ان کا محض ایک مشترکہ مقصد ہے ، درد اور تکلیف کا خاتمہ۔ اور یقیناًآج زمین پر بیماریوں اور بیماریوں کی شکل میں کافی پریشانی ہے ، چاہے وہ مادیت پسندوں کی تصدیق شدہ حقائق کے طور پر سمجھے جائیں یا انسانی ذہن کے وہموں کے طور پر جو نظریاتی کے ذریعہ دعویدار ہیں ، تمام مکاتب فکر کی توجہ حاصل کرنے کے لئے۔ جسمانی اور استعاریاتی علاج سے متعلق؛ اور دنیا کو یہ دیکھ کر خوشی ہو گی کہ ان مختلف اسکولوں میں جسمانی بیماریوں پر قابو پانے کی طرف زیادہ طاقت اور ایک دوسرے کو ختم کرنے کی طرف کم ہی جانا ہے۔

طبیعت اور مذہبی تاریخ کی خصوصیت کے حامل تنازعات کے ساتھ غمزدہ انسانیت کم اور کم صبر کا مظاہرہ کرنے جارہی ہے ، اور جو آج کل سے شاذ و نادر ہی شدید ہوچکے ہیں۔ اس کا مطالبہ ہے کہ اس کی بیماریوں کا تدارک کیا جائے ، اس کے بجائے کہ اس کو یا اس اسکول یا نظام کو طبی خوبی کی بہار کے طور پر خصوصی جگہ دی جائے۔ آرتھوڈوکس دوائیوں نے ان تمام طویل صدیوں کے دوران پوری طرح سے اثر و رسوخ اختیار کیا ہے جو گزر چکے ہیں جب سے ہیپوکریٹس نے اپنا پہلا نسخہ وضع کیا تھا ، لیکن بیماری اور اموات اب بھی مردوں کے مابین ہیں جو صحت اور لافانی حیثیت سے دوچار ہیں۔

دو ماہ سے زیادہ کے تجربے کے بعد ، استعارے ماہرین کو پہلے ہی یقین ہے کہ ان میں آفاقی علاج ہے۔ لیکن جب تک کہ وہ اتھارٹی کے ساتھ بیماری سے بات نہیں کرسکتے ہیں جیسا کہ ماسٹر نے کیا تھا ، یہ یقینی طور پر ان کی باتوں سے کسی حد تک یقین دہانی کے ساتھ کم دعوے کے ساتھ آگے بڑھانا متناسب نہیں ہوگا جیسا کہ ان کا اقتدار کبھی بڑھتا گیا ہے ، اور اس کا جائزہ لیتے ہیں ، مقصود بنو ، کہ وہ دوسروں کے ساتھ عدم رواداری کا جذبہ ظاہر نہیں کرتے ہیں جس پر وہ یقین کرتے ہیں کہ ان کی طرف دکھایا گیا ہے۔ دریں اثناء بنی نوع انسان کسی بھی ذریعہ سے خوشی خوشی قبول کرے گا جو اس کی کمزوریوں سے نجات کا یقین دلاتا ہے ، اور بغیر کسی قائل اور مجبوری کے ، اس اسکول یا نظام کو جو عدم استحکام کا اعلی مقام حاصل کرلے گا ، کو تسلیم کرنے کے لئے تیار کھڑا ہوگا۔

فوٹ نوٹس

(1) ریاست بمقابلہ اسمتھ ، 233 مو 242 ، 135 ایس ڈبلیو 465۔

(2) اسمتھ وی لین ، 24 ہن 632۔

(3) لوگ بمقابلہ ایلکٹ ، 117 ایپ۔ تقسیم 546 ، 102 نیو یارک. سیپ. 678 ، تصدیق شدہ 189 نیو یارک 517، 81 این ای 1171.

(4) دولت مشترکہ بمقابلہ جیول ، 199 ماس 558 ، 85 این۔ ای 858۔

(5) او نیل وی ریاست ، 115 ٹین. 427 ، 90 ایس ڈبلیو 627 ، 3 ایل آر۔ اے (این. ایس) 762۔

(6) لوگ بمقابلہ کول ، 148 نیو یارک 708۔

(7) ریاست بمقابلہ بڑی تعداد ، 133 این۔ سی 729 ، 46 ایس ای 401 ، 98 صبح۔ سینٹ ریپ۔ 731 ، 64 ایل آر۔ اے 139۔

(8) ریاست بمقابلہ میک کائناٹ ، 313 این۔ سی 717 ، 42 ایس۔ 580 ، 59 ایل آر۔اے 187۔

(9) نیلسن بمقابلہ اسٹیٹ بورڈ آف ہیلتھ ، 108 کیی 769 ، 57 ایس ڈبلیو. 501 ، 50 ایل آر. اے 383؛ ہیڈن بمقابلہ اسٹیٹ ، 81 مس 291 ، 33 تو۔ 653 ، 95 ایم سینٹ ریپ۔ 471

(10) بریگ وی ریاست ، 134 الا 165 ، 32 سو۔ 767؛ وِٹٹی بمقابلہ ریاست ، 173 ہند 404 ، 90 این۔ 627؛ سوارٹس بمقابلہ سییوینی ، 35 آر آئی۔ 1 ، 85 اٹل۔ 33۔

(11) ریاست بمقابلہ اسمتھ ، 233 مو 242 ، 135 ایس ڈبلیو 465۔

(12) اسمتھ بمقابلہ ریاست ، 8 آلا. ایپ۔ 352 ، 63 تو۔ 28 ، تصدیق شدہ 63 لہذا۔ 70؛ لوگ بمقابلہ ٹرینر ، 144 بیمار ایپ۔ 275۔

(13) ریاست بمقابلہ لاسن ، 65 اٹل۔ (ڈیل.) 593۔

(14) بینیٹ وی. ویئر ، 4 گا. ایپ. 293 ، 61 ایس۔ 546۔

(15) ریاست بمقابلہ بڑی تعداد ، 133 این۔ سی 729 ، 46 ایس ای 401 ، 98 صبح۔ سینٹ ریپ. 731 ، 64 ایل آر۔ اے 139۔

(16) ریاست بمقابلہ پراٹ ، 141 پی اے سی۔ (دھوئے) 318۔

(17) ریاست بمقابلہ پیٹرز ، 87 کین۔ 265 ، 123 پی اے سی۔ 751۔

(18) اسمتھ بمقابلہ لوگ ، 51 کولا۔ 270 ، 117 پی اے سی۔ 612 ، 36 ایل۔آر۔ اے (این ایس) 158۔

(19) لوگ بمقابلہ اسپینیل ، 150 ایپ۔ تقسیم 923 ، 135 این وائی سپپ۔ 1133 ، 206 نیو یارک 709، 99 این ای 1114 میں تصدیق شدہ ، اور 148 نیو یارک سیپ میں اس کا جائزہ لیا گیا۔ 719۔

(20) لوگ بمقابلہ پیئرسن ، 176 نیو یارک 201 ، 68 این ای 248 ، 98 ایم. سینٹ ، 666 ، 66 ایل۔ آر۔ اے۔ 187۔

(21) کینساس سٹی بمقابلہ بیرڈ ، 92 ایم او ایپ۔ 204؛ ریاست بمقابلہ مائلوڈ ، 20 آر آئی۔ 642 ، 40 اٹل۔ 753 ، 41 ، ایل آر۔ 428۔

(22) ریاست بمقابلہ بس ویل ، 40 نیب 158 ، این ڈبلیو 728 ، 24 ایل آر۔اے۔ 69

(23) ریاست بمقابلہ ماربل ، 72 اوہائ 21 ، 73 این۔ ای 1063 ، 106 صبح۔ سینٹ ، 570 ، 2 این. کاس 898 ، 70 ایل۔ آر۔ اے۔ 835.

(24) لوگ بمقابلہ کول ، 148 نیو یارک 708۔

(25) میک نیونس بمقابلہ لو ، 40 بیمار 209؛ پیک وی. ہچنسن ، 88 آئیووا 320 ، 55 این ڈبلیو 511؛ بیکر وی. جیننسکی ، 27 ابی این سی 45، 15 نیو یارک سیپ 675۔

(26) رسولوں کے اعمال 19: 22-28۔

(27) استثنا 25: 4۔

(28) میں کرنتھیوں 9: 9۔

(29) میں تیمتھیس 5:18۔

(30) متی 10: 10۔

(31) لوقا 10: 7۔

(32) عابد۔ 22: 35-36۔

(33) ریاست بمقابلہ ماربل ، 72 اوہائ 21 ، 73 این۔ ای 1063 ، 106 صبح۔ سینٹ ، 570، 2 این. کاس 898 ، 70 ایل۔ آر۔ اے۔ 835۔

شہ نشینی کو سنوارنا

6 نومبر کا آپ کا خط ، جیسے ہی میں اس کی ترجمانی کرتا ہوں ، لکسی کے پلیٹ فارم پر شام کے لباس کے لئے صبح کے کوٹ وے ، صبح کے کوٹ کے مقابلہ میں ، ٹیکسڈو کی ملکیت کے بارے میں رائے کا اظہار کرتا ہے۔ مجھے کہنا چاہئے کہ اس تجویز کا بیان اس کا جواب ہے۔

اگر ایک مصنف کوما چھوڑ دیتا ہے جہاں اچھی انگلش کا مطالبہ ہوتا ہے تو ، اس کے قارئین اسے لاپرواہ سمجھتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی مصنف کوما داخل کرتا ہے جہاں استعمال سے منع ہوتا ہے تو ، اس کے پڑھنے والے اسے ناخواندہ قرار دیتے ہیں۔ کوئی بھی ، میں پسند کرتا ہوں ، لاعلمی کے الزام میں لاپرواہی کے الزام کو ترجیح دوں گا۔

لہذا اگر شام کے ایک لیکچرر بزنس سوٹ میں نظر آتے ہیں تو ، اس کے دوست اس کی فکرمندی کو نوٹ کرتے ہیں اور حیرت زدہ کرتے ہیں کہ کیا وہ اپنی تقریر کی تیاری میں اتنا مصروف ہو گیا ہے کہ بھولنے کے لئے یا لباس کے لئے وقت نہیں ہے۔ لیکن اگر شام کے ایک معزز موقع پر کوئی لیکچرر ، کٹ وے کوٹ میں دکھائی دیتا ہے تو ، اس کے دوست حیران ہوجاتے ہیں ، کیوں کہ ظاہر ہے کہ اس نے ملبوسات کرنے کی کوشش کی ہے اور اسے اس کا طریقہ معلوم نہیں ہے۔ سامعین شرمندہ ہیں اور اسپیکر شروع ہی سے معذور ہے۔

لباس کوئی چھوٹی بات نہیں ہے۔ اس کے فلسفے اور نفسیات کو بلاوجہ ناراض نہیں ہونا چاہئے۔ کسی کو گرم رکھنے یا کسی شخص کی اسکریننگ کے لئے کپڑے تیار نہیں کیے گئے تھے۔ ان کی اصلیت ، جیسے کارلائل بتاتے ہیں ، شو کے بے وقوفوں سے محبت کرتے ہیں۔ ٹھیک ہے ، کیا کسی کے قابل ہونے کو اتنا آسان بنانے میں کوئی قابل مذمت بات ہے ، خاص کر چالیس کا پہلو؟

کسی لیکچرر کے کپڑوں کا خود اور اپنے سامعین دونوں پر اچھا یا بیمار لئےاچھا ذہنی اثر ہوتا ہے۔ دائیں لباس ہر جگہ کے لوگوں کی فوری منظوری کے ساتھ ملتا ہے۔ اس سے اسپیکر اور سامعین کو آسانی ملتی ہے ، تاکہ وزن دار چیزوں کے لئے کپڑے فوری طور پر بھول جائیں۔ ایک گندا ٹائی ، پنکھ کا ایک کالر ، ایک ٹین جوتا ، ایک بھاری بھرکم دن ایک بہت بڑا کوٹ جس نے بہت سارے خوشگوار عوامی ظہور کو خراب کردیا ہے۔

اس دنیا میں چیزوں کی ایک قسم کا تندرستی ہے ، یا ہونا چاہئے ، جیسا کہ سب جانتے ہیں۔ برطانیہ میں مشہور سفیر کو اچانک درجہ حرارت میں کمی نے اس کی یاد تازہ کردی جب نادانستہ طور پر اس نے شاہ جارج کی موجودگی میں اپنا وفادار پائپ نکال دیا۔ ایک جینیئل ریاستی گورنر نے صبح کی ٹرین میں صدر مملکت سے ملنے کے لئے اوپیرا ٹوپی پہن کر اپنے سیاسی امکانات کو برباد کردیا۔ ہنری ہشتم ہنری کے ذریعہ جرمنی کی ایک مقبول نقل و حرکت نے انگریز لوگوں کو مایوس کیا۔

کچھ لیکچروں کا اصرار ہے کہ ’’ہمیں لازمی لباس کا مشاہدہ کرنا چاہئے۔‘‘ کیوں کہ ، ایک صدی کے ایک چوتھائی تک لکچر دینے والوں نے گندے ، بوجھل کپڑوں کے نیچے جھکا دیا ہے ، انھوں نے اپنی خود غرقیت کے سوا کچھ نہیں ’’قائم کیا‘‘ ہے۔ انہوں نے اچھے استعمال کی توپوں کو تبدیل نہیں کیا ہے۔ ان میں سے جو اب سکون اور مناسبیت کے ساتھ ملبوس ہیں ، مجھے ایسا لگتا ہے ، حوصلہ شکنی کی بجائے حوصلہ افزائی کی جائے۔ کیونکہ ، اس پر یقین کریں یا نہیں ، مردوں کے لباس کے معاملے میں ، خواتین کے مقابلے میں ، عجیب طور پر ہمت کا فقدان ہے۔

جب کوئی اسپیکر اپنے سامعین سے بات کرتا ہے ، انگریزی یا غیر منطقی منطق کا استعمال کرتا ہے ، غیر پیشہ ور یا نامناسب لباس پہنتا ہے تو ، اس کے سامعین محسوس کرتے ہیں کہ وہ ان کے مناسب احترام کے مطابق نہیں ہے۔ وہ اس کے رویہ ، اور انصاف کے ساتھ ناراض ہیں۔ ہوسکتا ہے کہ وہ اپنے آپ کو نشہ آور کرنے کے لئے تیار نہ ہوں ، لیکن وہ توقع کرتے ہیں کہ جو شخص ان سے مخاطب ہونے کا وعدہ کرتا ہے وہ ہر طرح سے صحیح کام کرے گا ، اور اسے یہ بات آسانی سے معلوم ہوجاتی ہے کہ وہ کب کرتا ہے یا نہیں کرتا ہے۔

سائنس ہائی کلاس لیکچررز کے باہر ، رات کے وقت ، ٹیکسڈو یا پورا لباس پہنیں۔ کچھ عرصہ قبل ہارورڈ کے فلسفے کے ڈاکٹر ، پھر ایک مغربی یونیورسٹی میں عارضی طور پر درس دیتے تھے ، ایک شام شہر کے لوگوں کو لیکچر دیتے تھے۔ اسے یونیورسٹی کے صدر نے متعارف کرایا تھا۔ اس کا مضمون انفرادی امر تھا۔ لیکچر کی تشہیر کی گئی تھی اور عوام کو بھی مدعو کیا گیا تھا ، ہمارے لیکچرز کے فیشن کے بہت بعد۔ آڈیٹوریم میں ہر طرح کے لوگوں پر مشتمل سامعین بھرے تھے۔ لیکچرر اور تعارف دونوں شام کے لباس میں نظر آئے۔

ٹیکسڈو کی مخالفت ہمارے لیکچررز کے کردار کی غلط فہمی سے جنم لے سکتی ہے۔ وہ پادری نہیں ہیں کہ ان کا لباس سنبھلنے ، طنز دینے والا ، منع کرنے والا ہونا چاہئے۔ مبلغین اور تبلیغ ان کے راستے میں بالکل ٹھیک ہیں۔ لیکن سائنس کا ایک لیکچرر تبلیغ نہیں کررہا ہے۔ کم از کم اسے نہیں ہونا چاہئے۔ وہ ایک معزز مضمون پیش کررہا ہے۔ اور اس موضوع اور موقع سے ہر لحاظ سے اس سے بہترین مطالبہ کرتے ہیں یہاں تک کہ منظور شدہ لباس کے مطابق ہو۔

ٹیکسڈو محض ڈنر کوٹ نہیں ہے۔ اس کا استعمال محض مواقع تک محدود نہیں ہے۔ یہ ان لوگوں کے لئے شام کا معزز لباس ہے جو پورے لباس تک اس جگہ پر جانے کی پرواہ نہیں کرتے ہیں۔

مجھے بیرون ملک مشاہدہ کردہ چیزوں کے ذریعہ ٹیکسڈو پہننے کی ترغیب دی گئی ہے ، جہاں لباس کے معیارات ریاستہائے متحدہ امریکہ میں اس سے کہیں زیادہ بہتر ہیں۔ جنوبی امریکہ یا برٹش انڈیا میں کسی کو 8 بجے کے بعد کافی جگہ سے باہر محسوس ہوگا۔ صبح کے لباس میں کسی بھی تقریب میں جہاں لوگوں کو اچھا لباس پہننا ہوتا ہے۔ شادی کے مہمان کو یاد ہے جو اپنا ’’لباس‘‘ بھول گیا؟ اسے فوری طور پر ہٹادیا گیا۔

پھر ، کبھی کبھار ، امریکہ میں پچھلے کچھ سالوں کے اندر ، لیکچرز میں مجھے متعارف کروانے والے نوجوان ، اچھے اثرات کے ساتھ ٹیکسڈوز پہنے ہوئے تھے۔ میرے تعارف کرنے والوں کے لئے اب ایسا لباس زیب تن کرنا غیر معمولی بات نہیں ہے۔

ابھی کچھ عرصہ پہلے ، جب تعارف کرنے والا مجھے ہال لے جانے کے لئے بلایا تو اس نے ریمارکس دیئے: ’’میرے ، کاش میں جانتا کہ آپ ٹیکسڈو پہنتے ہیں۔ میں نے اپنا پہنا ہوتا۔ ‘‘ ’’مجھے زیادہ دیر نہیں ہوئی ،‘‘ میں نے مشورہ دیا۔ اس کے بعد اس نے فوری طور پر الگ تھلگ کیا ، بھاگ کر اس کے گھر گیا اور اس وقت شام کے لباس میں نظر آیا۔ لوگوں نے اسے پسند کیا۔ وہ ہمیشہ کرتے ہیں۔

کچھ دن پہلے ایک بڑے شہر کے ایک اہم چرچ میں پڑھنے والے ، جس پر تعارف کروانے کا مقدمہ درج کیا گیا تھا ، نے مجھ سے پوچھا ، ’’آپ کیا پہننے جارہے ہیں؟‘‘ ’’عام طور پر میں ٹیکسڈو پہنتا ہوں ،‘‘ میں نے جواب دیا۔ ’’آپ اس کے بارے میں کیا سوچتے ہیں؟‘‘ انہوں نے کہا ، ’’میں مردوں کے ملبوسات کے کاروبار میں رہا ہوں ،‘‘ جہاں مجھے یہ مشورہ دینا پڑا کہ مناسب لباس کیا ہے ، اور مجھے یہ کہنا چاہئے کہ اس چیز کا سامان ہے۔’’ اس نے اسے پہنایا تھا اور یہ میرے لئے صاف تھا کہ سامعین نے ان کی منظوری دے دی۔‘‘

سامعین ہمیشہ میرے ٹیکسڈو کو منظور کرتے ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں۔ بہتر تقریر ناگزیر نتیجہ ہے۔ لوگ کثرت سے پوچھ گچھ کرتے ہیں کہ تمام لیکچر اوقات کیوں قریب نہیں رہتے ہیں۔

آخر آرام کا سوال ہے ، حوصلے کا ذکر نہیں کرنا۔ بات کرنا سخت محنت ہے۔ لائف بیگنس اٹ فورٹی پڑھنے سے پہلے میں نے اس کا بہت عرصہ دریافت کیا۔ غیر فعال سامعین کے لئےکافی آرام دہ آڈیٹوریم عام طور پر اسپیکر کے لئے بہت زیادہ درجہ حرارت کے ہوتے ہیں۔ پھر وہاں اشنکٹ بندی اور نیم استواری ہیں ، ہمارے قیاس ٹمپریٹ زون میں گرم موسم کا ذکر نہیں کریں گے۔ کٹ وے کوٹ ، بنیان اور دھاری دار پتلون کے ساتھ ، ایک بھاری ، گرم لباس بناتا ہے ، جو ہر موڑ پر پابندی لگاتا ہے۔ میرا ٹیکسیڈو سوٹ پنکھ وزن ہے۔ اس کے لئے تقریبا کچھ بھی نہیں۔ کمر کوٹ کے ساتھ تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ سامان آسانی اور راحت کے لئےفراہم کرتا ہے۔ مجھے حیرت ہے کہ کوئی بھی اس پر کس طرح اعتراض کرسکتا ہے۔

اب جب میں نے اپنی بات کہی ہے ، میں اپنے ذہن کو ہدایت کی طرف مائل کرتا ہوں۔ یقیناًمیں اچھی اچھی فطرت کے ساتھ ، جو بھی تم بہتر سمجھو گے پہنوں گا۔

لیکچروں سے متعلق اختتامی الفاظ

میں حیران ہوں کہ کیا یہ فائدہ مند نہیں ہوگا کہ میرے لئے سال کے اس آخری مصروف دن سے کچھ لمحے نکالیں اور آپ کو کچھ تاثرات دوں جو گذشتہ چھ ماہ کے دوران میرے لیکچر کے کام کے دوران مجھ پر آئے ہیں۔

یہ کہا گیا ہے ، مجھے بتایا گیا ہے کہ ، لیکچرز میں ، خاص طور پر میٹروپولیٹن کے کچھ علاقوں میں دلچسپی کم ہوئی ہے۔ جہاں تک میرا تجربہ چلتا ہے ، یہ ایک غلطی ہے۔ ہمیشہ بڑے شہروں میں آڈیٹوریم بھر جاتے ہیں ، کبھی کبھی بہہ ہوجاتے ہیں۔ صرف سوسائک آڈیٹوریم کے سان فرانسسکو میں رہ گیا ہے ، جو کہ اتنا وسیع ہے ، جس میں بارہ ہزار بیٹھنے کی گنجائش ہے ، جس کی توقع کرنا ایک پورا مکان ہوگا۔ یہاں تک کہ ، وہاں ، حاضری دس ہزار تک چل چکی ہے۔

نہ صرف حاضری بلکہ دلچسپی تسلی بخش رہی ہے۔ واقعی دلچسپی کم ہی نشان لگا ہوا ہے۔ لوگ سو رہے ہیں ، بچے رو رہے ہیں ، کرسیاں ٹوٹ رہے ہیں ، اور دیگر پریشان کن واقعات عملی طور پر نامعلوم ہیں۔ پھر یہ ذہنی واپسی ، جب لوگوں نے باطن میں یہ کہہ رہے ہو کہ ، ’’اوہ فاج ، کاش میں یہاں سے نکل جاتا!‘‘ ختم ہونے والے مقام پر پہنچ گیا ہے۔

اور یہاں نئے آنے والے ہیں ، ان میں سے بہت کچھ۔ گھنٹوں کے اختتام پر ، مجھ سے کبھی قریب نہیں آتا ، یہ کہنا کہ یہ اس کا پہلا لیکچر ہے۔ میں نے ان اچھے لوگوں میں سے ایک سے کہا ، ’’یہ اتنا برا نہیں تھا ، کیا یہ تھا؟‘‘ جس پر اس نے جواب دیا ، ’’کیوں ، یہ بہت بھاری ہے۔ مجھے گھر جاکر چیزوں پر سوچنا پڑا۔ میں سو نہیں سکتا اور یہ سوچنا کہ مجھے کیا سکھایا اور بتایا گیا ہے! ‘‘

ہفتہ کی دوپہر کو بارش کے کئی شہروں میں سے ایک میں بار بار ، میں ایک شخص جس نے اس اجنبی افراد کے لئے مخصوص حصے میں ایک نشست پر قبضہ کرلیا تھا ، دروازے پر ایک عشر کے پاس پہنچا ، جب سامعین دائر ہورہا تھا ، باہر نکلا اور اسے چار ڈالر دے دیئے۔ ، یہ کہتے ہوئے ، جیسے اس نے ایسا کیا ، ’’لڑکے ، یہ کارکردگی ایک شو کی طرح قابل تھی۔‘‘ ظاہر ہے ، اس کی شراکت کی رقم سے ، وہ اچھی پرفارمنس کا عادی تھا اور بولنے کا اہل تھا۔

بہت کم تعداد میں لوگ اصرار کرتے ہیں ، کبھی کبھی زبانی طور پر لیکچر کے اختتام پر اور کبھی بعد میں خط کے ذریعہ ، کہ وہ ٹھیک ہوگئے ہیں۔ اور ان کی مشکلات ہر طرح کی ہیں۔ کمزوری نظر اور سماعت ان کے حصہ میں آتی ہے۔ لہذا غلط رجحانات اور کاروباری پریشانیاں کریں۔ ایک سامعین میں میں نے دو خواتین کو دیکھا ، سالوں کے ساتھ ساتھ ، اگلی صف میں۔ وہ ایک گھنٹہ کے دوران مشکل سے ہاتھ یا پاؤں منتقل کرتے تھے۔ جب میں ہال سے نکل رہا تھا تو ایک شخص نے مجھ سے پوچھا کہ کیا میں نے ان خواتین کو دیکھا ہے ، یہ کہتے ہوئے کہ ان میں سے ایک اس کی ماں ہے اور انہوں نے مزید کہا کہ وہ دونوں بہرے ہیں لیکن انھوں نے اعلان کیا کہ انہوں نے ہر لفظ سنا ہے۔

بڑی تعداد میں لوگوں کا اصرار ہے کہ اگر ان کا غم پوری طرح سے ختم نہ ہوا تو کسی حد تک ان کو راحت مل گئی ہے۔ بہت ہی حال میں ایک عورت ، جس نے اپنے شوہر کی اپنی جان لینے کے بارے میں لیکچر کے اختتام پر مجھ سے گفتگو کرتے ہوئے اعلان کیا ، ’’میں پھر کبھی نہیں کہوں گا کہ اس نے خود کو مارا ہے۔ اس نے نہیں کیا ، کیا؟‘‘

سب سے زیادہ اطمینان بخش تجربہ ، شاید یہ ہے کہ لوگ جو کچھ کہتے ہیں اسے سمجھتے ہیں۔ ہر قسم ، عمر ، اور ذہنی نشوونما کے مراحل کے افراد کا یہ سچ ہے۔ ایک عام تاثر یہ ہے کہ لیکچرز کو آسان ہونا چاہئے اور ابتدائی طور پر ڈھالنا چاہئے۔ اور اسی طرح انہیں چاہئے۔ لیکن گفتگو کو سست ، بے معنی یا بچکانہ ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ ان دنوں انسانی ذہانت کی عمومی سطح اتنی اونچی ہے کہ کسی بھی لیکچرر کو اپنے سامعین سے بات کرنے کا کوئی عذر نہیں ہے۔ اگر وہ اپنے مضمون کو سمجھتا ہے تو ، اسے سننے والوں سے ان کا کردار ادا کرنے اور ان کی باتوں کا جواب دینے سے ڈرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

اسپیکر جو اپنے مضمون میں گھر میں ہے اسے براہ راست اور فطری انداز میں پیش کرے گا جس کو سننے والا کوئی بھی پیروکار ہوگا۔ لیکن اگر اسپیکر اپنے مضامین کو صرف مبہم طور پر سمجھتا ہے تو ، وہ بیان کرے گا اور حوالہ دے گا اور کم از کم سوچ بچار کرے گا۔ تب صبر سے دوچار سامعین یہ کہہ سکتے ہیں کہ گفتگو ان کے سروں پر چلی جاتی ہے ، جب حقیقت میں وہ قدموں کی روشنی سے دور نہیں ہوتا ہے۔ سوچ ، گفتگو ، طبع یا طباعت کا ایک اہم جز ہے اور جب کوئی شخص یادداشت سے بیان کرتا ہے، حوالہ دیتا ہے یا تلاوت کرتا ہے تو کوئی بھی قابل تحسین حد تک نہیں سوچتا ہے۔ جب کوئی سوچتا ہے تو ، وہ اپنے آپ سے عجیب و غریب اظہار کی شکلیں تیار کرتا ہے۔ یہ زیادہ محتاط نقاد کو چونکا سکتے ہیں ، کیوں کہ اس نے انھیں پہلے کبھی نہیں دیکھا یا نہیں سنا ہے ، لیکن ، سوچ کے الزام میں ، وہ حق کی تلاش میں بھوکے تلاش کرنے والے کو کھانا کھلاتے ہیں۔ اسے خیالوں کا واپس لفظ مل جاتا ہے۔

میں نے اپنے کالج اور یونیورسٹی کیریئر میں کچھ حقیقی اساتذہ سے رابطہ کیا۔ جس چیز نے ان کی تعلیم کو نمایاں کیا وہ یہ تھا کہ وہ ہمیشہ اپنے موضوعات ، اگرچہ گہرا ، اس انداز میں پیش کرتے تھے کہ اوسط فرد اس کی پیروی کرسکتا ہے۔ کوئی بھی بولنے والا یہ کرسکتا ہے ، بے شک وہ اس کو کرنے میں بڑی مدد کرسکتا ہے ، جب وہ ان چیزوں کے بارے میں جانتا ہے جو وہ جانتے ہیں۔

میں نے اچھے وکیلوں کے ساتھ بھی یہی معاملہ دیکھا ہے۔ ان کی تجویز پیش کرنے کا انداز اتنا واضح اور ناگوار ہے ، گلی کی زبان میں اتنا رنگین ، گھریلو زندگی کی گھریلو چیزوں سے رنگا رنگا ہے جس کے ساتھ ہر ایک واقف ہے ، کہ احمق جورور اور سیکھنے والے جج کی توجہ یکساں ہے اسی گفتگو سے منعقد ہوتا ہے۔ جب کہ وکیل جس نے اپنے معاملے میں مہارت حاصل نہیں کی ہے ، وہ اسے سمجھنے یا قانونی ذہن نشین کرنے میں ناکام ہوجاتا ہے۔

ضرورت اس بات کی نہیں کہ لیکچرر اپنے گفتگو کو آسان بنائے لیکن اسے اس کی جان بچانی چاہئے۔ اور کوئی بھی سائنس کے بارے میں کچھ نہیں کہہ سکتا ، سننے کے قابل ، سوائے اس کے کہ وہ تجربے سے بات کرتا ہو۔ جب وہ ان چیزوں پر آواز اٹھائے گا جو اس نے دیکھا اور ثابت کیا ہے ، ان سفروں میں جو کسی کی جان آزماتے ہیں ، تو وہ اثر سے بات کرے گا۔ اظہار کی اقسام کو معیاری بنانے میں خطرہ ہے۔ یہ فتنہ ہے ، شاید ، جو مخلص نقاد کو آتا ہے۔ اور کبھی کبھی ، مدد کرنے کی خواہش میں ، وہ یہاں اور وہاں باتیں کرنے کا اپنا انداز پیش کرے گا۔ اس کا پہلا اثر تسلسل کو ختم کرنا ہے ، اور بغیر کسی ترتیب کے کسی بھی گفتگو میں بہت کم اہلیت ہے۔

کچھ عرصہ پہلے ہی میں نے اپنی اپنی پیش کش کے انداز کو بہتر بنانے کی امید میں کرسچن سائنس کے کئی لیکچرز پڑھے تھے۔ ان میں سے ایک نے شروع سے ختم ہونے تک میری توجہ رکھی۔ اس کی ترتیب تھی۔

سائنس میں ابتدائی کے لئے موزوں گفتگو ایک بھوری رنگ کے بالوں والے پریکٹیشنر کے لئےموزوں ہے اور اس کے برعکس۔ بار بار مجھے لیکچر کے اختتام پر یہ تجربہ ہوا ہے۔ ایک شخص نے ، حقیقت میں کہا ہے کہ ، ’’یہ تو صرف شروعات کرنے والوں کے لئے لیکچر ہے ، یہ اتنا آسان اور آسانی سے سمجھا جاتا ہے‘‘؛ اور اگلے ہی لمحے ایک اور شخص نے کہا ، ’’اب وقت آگیا ہے کہ ہمارے پاس پریکٹیشنرز کو کچھ دیا جائے ، کیونکہ ہمیں حوصلہ افزائی کے ساتھ ساتھ دوسرے لوگوں کی بھی ضرورت ہے ، اور مجھے بہت خوشی ہے کہ آپ ہمیں یہ دے رہے ہیں۔‘‘

لوگ اپنے ذہنی عمل میں اتنے مختلف نہیں ہیں ، چاہے وہ تعلیم یافتہ ہوں یا پڑھے لکھے ، جوان ہوں یا بوڑھے ، چاہے نوسکھئیے ہوں یا سائنس میں پرانے وقت۔ وہ شخص جو فرض کرتا ہے کہ وہ اپنے ناظرین کو حاصل کرنے کی صلاحیت سے زیادہ بات کرسکتا ہے ، خود کو انتہائی موثر گفتگو کرنے کے لئے شروع سے ہی نااہل کردیتا ہے۔

اظہار کی شکل کے درمیان ایک بہت بڑا فرق ہے جسے اسپیکر کے ذریعہ استعمال کرنا چاہئے اور مصنف کے لئے جائز فارم کا استعمال کرنا چاہئے۔ اسپیکر کی گفتگو لازمی ہوتی ہے۔ اسے ایک ہزار سے اسی طرح بات کرنی چاہئے جس طرح وہ کسی سے چاہتا ہے۔ اور مثال کے طور پر ، آپ کسی مریض سے کس طرح بات کرتے ہیں؟ کیا آپ کہتے ہیں ، ’’روحانی آدمی ٹھیک ہے اور وہ اسے جانتا ہے‘‘؟ یا کیا آپ کہتے ہیں ، جیسا کہ آپ روزمرہ کی گفتگو کی آزادی میں کہتے ہیں ، ’’اب آپ خیریت سے ہیں ، اور آپ کو معلوم ہے‘‘؟ مؤخر الذکر اندراج کرتا ہے ، کیوں کہ مریض دیکھتا ہے کہ وہ ’’آپ‘‘ ہے جبکہ وہ ’’روحانی آدمی‘‘ کو آسمانوں میں ایک اجنبی دور دراز کے طور پر سمجھ سکتا ہے۔ حقیقت میں ، حقیقت میں ، وہ اور روحانی انسان ایک جیسے ہیں ، کیوں کہ حقیقی طور پر کوئی مادی آدمی نہیں ہے۔

الفاظ کی تفہیم ، ہوش ، پیچھے ہونا سب اہم ہے۔ جب کرسچن سائنس کا کوئی اجنبی کہتا ہے ، ’’آپ ابھی ٹھیک ہیں ، اور آپ اسے جانتے ہو ،‘‘ عام طور پر مرضی کی طاقت کو بلایا جاسکتا ہے۔ لیکن جب کرسچن سائنس دان وہی الفاظ استعمال کرتا ہے تو ، حقیقت کو سمجھ بوجھ سے جاری کیا جاتا ہے اور اس کے نتائج برآمد ہوتے ہیں۔

تو تغیر پذیر کے ساتھ۔ اس کو سامعین کے سامنے پیش کرنے میں کوئی خطرہ نہیں اگر اسپیکر کو یہ احساس ہو کہ یسوع موسیٰ اور الیاس کو نیچے اور اس دائرے میں نہیں لایا تھا - ایک ناممکن کارنامہ - لیکن وہ خود ہی زندگی کی سمجھ میں آگیا جس کی کوئی موت نہیں جانتی۔ پھر ان کے ساتھ ان مردوں سے ملنا اور ان سے بات کرنا اس کے لئے دنیا کی سب سے فطری بات تھی۔ وہ اس کے دخل اندازی سے نہیں گئے تھے۔ اور سامعین کو اس پروگرام کی اہمیت حاصل ہو جاتی ہے۔

کسی اسپیکر کے لئے بغیر وضاحت کے مابعدالطبیعات پیش کرنا مشکل ہے۔ سامعین ، کسی بڑی حد تک ، تجریدوں کی پیروی نہیں کریں گے۔ اوسطا شخص کو ننگے بیان سے غیر اہمیت کی اہمیت نہیں ملتی ہے کہ روحانی انسان غیر منسلک ہے۔ لیکن جب اسے اپنے سائے کی یاد دلائی جاتی ہے تو ، نامکملیت معنی خیز ہونے لگتی ہے۔ مجھ سے بہتر کوئی نہیں جانتا ہے کہ سایہ روحانی انسان کی مناسب تصویر نہیں ہے ، یا یہ کہ سیسہ پنسل انسانی جسم کے لئے مناسب متوازی نہیں ہے۔ ایک سرسوں کا بیج جنت کی بادشاہی سے کوئی مشابہت نہیں رکھتا ، لیکن یسوع اس کے اعداد و شمار کے ساتھ مل گیا۔ تمثال کبھی مناسب نہیں ہوتا ہے اور نہ ہی حتمی ہوتا ہے۔ سننے والا خود فی الحال ان کو بھول جاتا ہے۔ جب وہ اس صورتحال کا تجزیہ کرتا ہے تو ، وہ ان کی ناکافی کو دیکھتا ہے اور اسے چھوڑ دیتا ہے ، لیکن اس دوران اسے ایک اشارہ ملا ہے جس کی وجہ سے وہ اس حد سے متعلق تجویز کو سمجھنے میں مدد دیتا ہے جو بصورت دیگر اس سے بچ جاتا تھا۔

لیکن یہ خط لمبا ہوتا جارہا ہے۔

دلی طور پر ،

پیٹر وی۔ رَوس

سان فرانسسکو

166 گیری اسٹریٹ


  1. سینٹینیل کے لئے جون 1931 لکھا گیا لیکن شائع نہیں ہوا کیوں کہ بورڈ آف لیکچرشپ اور بورڈ آف ڈائریکٹرز کے ذریعہ پوچھ گچھ کی گئی ہے۔↩︎

  2. نصف صدی قبل کرسچن سائنس کے ذریعہ بیمار کے ساتھ معاوضے کے علاج کے لئےکسی فرد کا حق انگریزی بولنے والے پوری دنیا میں یہاں اور وہاں اٹھایا گیا تھا۔ دیر سے تیس سال پہلے معاملہ کبھی کبھار عدالتوں کے سامنے فیصلہ سنانے کے لئے آتا تھا۔ اس وقت یہ مباحثہ تیار کیا گیا تھا اور ایک قانونی رائے کے طور پر دیا گیا تھا۔ مارچ ، 1915 کے ییل لا جرنل میں چھپی ، اس نے پوری توجہ مبذول کروائی۔ ابھی اور پھر بھی بحث افواہوں کا شکار ہے۔

    متن میں ظاہر ہونے والے 1 سے 33 نمبر والے حوالوں کو مضمون کے آخر میں گروپ کیا گیا ہے۔↩︎

  3. 25 نومبر 1934 کی تاریخ کے تحت کرسچن سائنس بورڈ آف ڈائریکٹرز کولکھا گیا ایک خط۔↩︎

  4. 31 دسمبر 1928 کی تاریخ کے تحت کرسچن سائنس بورڈ آف ڈائریکٹرز کولکھا گیا ایک خط۔↩︎